- hindi ito pilosopiya. Ang Simbahang Kristiyano ay may sariling pilosopiya. Ngunit ang buhay ng isang Kristiyano ay hindi nauubos ng pilosopiya, at hindi ito pinangangalagaan ng pilosopiya at hindi nakabatay dito. Ang pilosopiya ay isang uri ng inilapat na disiplina para sa Simbahan, sa halip na isang katangiang misyonero. Ang Kristiyanismo ay isang relihiyon. Ang gawain ng anumang relihiyon ay hanapin ang landas ng pagkakaisa sa Banal. At ang landas na ito at antas ng pagkakaisa iba't ibang relihiyon ay naiintindihan nang iba. Sa ilan, ang tamang sukatan ng pagkakaisa sa Diyos ay ang pagsunod sa Kanyang mga utos at pagtupad sa Kanyang batas. Ngunit ang Kristiyanismo ay hindi sumasang-ayon sa interpretasyong ito ng legalismo. Hindi sapat na tuparin ang mga utos ng Diyos at sundin ang ilang mga ritwal, gumawa ng ilang mga sakripisyo at sundin ang mga utos. Ang puso ng tao ay nananabik na ang Diyos ay gumawa sa akin. Hindi lamang sa mundo, hindi lamang sa isang kapitbahay o sa isang dakilang asetiko ng unang panahon. Nais ng aking puso na si Kristo ay gumana sa akin, at hindi lamang sa ibang tao, kahit na isang napaka-revered na tao.

Ang Ebanghelyo ay tumutugon sa pagkauhaw na ito para sa personal, direktang pakikipag-usap sa Diyos - hindi lamang sa pamamagitan ng pagpapahayag na minsang nagkatawang-tao si Kristo.

Kapag sinusubukan nating ipaliwanag sa isa't isa, sa ating sarili, ang misteryo ni Kristo, ang misteryo ng Simbahan, madalas tayong makakita ng ilang mga formula na napakalinaw, maliwanag, at sa kanilang ningning ay nagtatago sila ng tukso, nagtatago sila ng tukso. Dahil maaari kang bumili sa kanila at ikukubli nila ang paghahanap ng mas malalim. Kaya ito ngayon - madalas na mga taong medyo relihiyoso at may pag-iisip sa simbahan, subukang ipaliwanag kung ano ang nangyayari sa Orthodox Church, kung bakit mayroon tayong mga sakramento, atbp. - sinasabi nila na pinabanal ng Panginoon ang mundo, pinapaging banal ang ating mga regalo, tubig, langis, tinapay at alak. At ibinibigay Niya sa atin ang mga banal na kaloob na ito, upang sa pamamagitan ng mga ito tayo rin ay mapabanal. At ang pangunahing ideya ay binigay ng Panginoon ang Kanyang biyaya sa mga tao, dapat nating tanggapin ang biyayang ito upang ito ay magbago sa atin at lumago sa atin. Ito ay napaka tama at patas.

Ngunit kapag marami ang mga pag-uusap na ito, at kapag nililimitahan ng mga pag-uusap na ito ang abot-tanaw ng isang Kristiyano, kung gayon ang tanong ay lumitaw - ang lahat ay maayos, ngunit bakit kailangan ng Diyos na magkatawang-tao? Ano ang pumigil sa Kanya sa pagpapabanal kahit man lang sa buong Dead Sea sa pamamagitan ng Kanyang salita mula sa malayo? Kunin ito, inumin ang lahat mula rito - ang pinagmumulan ng buhay na tubig... O kunin ito at italaga ang ilan, sabihin nating, mga kamalig ng butil. Tanggapin, tikman, hayaan na ang bodega No. 5 ay maging Aking katawan. Kunin mo lahat sa kanya! Bakit hindi sapat ang napakalayo na mensahe ng Banal na enerhiya sa mundo, bakit Siya Mismo ay kailangang lumapit sa atin?

Ang katotohanan ay ang Kristiyanismo ay hindi lamang nagsasalita tungkol sa kung paano inililigtas ng Diyos ang mga tao, pinapaging-banal sila, binibigyang-katwiran sila, pinahiran sila ng langis. Mayroong dalawang pangunahing pamamaraan ng relihiyon.

1 ay mga relihiyon ng kaligtasan sa sarili. Ang mga ito ay isang bilang ng mga Indian na relihiyosong paaralan, iba pang mga paganong gawain, at modernong okultismo. Ikaw mismo ay halos isang diyos, ikaw mismo ay maaaring bumuo ng gayong mga kakayahan na papasok ka sa mundo ng mga diyos.

At may isa pang pagpipilian (2) - kapag ang isang tao ay naniniwala na ang Diyos ay nagbigay sa kanya ng lahat, at ang tao ay dapat lamang sumunod. Siguro ganyan talaga sa Islam. Doon, ang isang tao ay hindi makakagawa ng anuman para sa Diyos, hindi lamang siya dapat lumampas sa balangkas ng mga utos na Kanyang itinakda. At kung siya ay nabubuhay, na sinusunod ang mga alituntunin ng buhay sa hostel na ito, kung gayon ay dadalhin siya ng Diyos sa walang hanggang tahanan.

Ngunit pinagsasama ng Kristiyanismo ang parehong mga intuwisyon na ito. Kaya, sa isang banda, kumikilos ang Diyos sa tao, ngunit ang kaloob na ito ng Diyos ay hindi lamang kumikilos nang mag-isa. Ito ang pagtitiyak ng Orthodox na pag-unawa sa biyaya. Ang biyaya ay ibinibigay sa isang tao upang palakasin siya sariling mga aksyon . Ang prinsipyo ng synergy. Ang biyaya ay nagpapalakas at nagbabago ng likas na kakayahan ng isang tao. At ang isang tao ay dapat tumanggap ng biyaya sa pamamagitan ng kanyang gawa at linangin ito sa kanyang sarili.

Kaya, ang kaligtasan at pagpapakabanal ay hindi basta basta maibibigay sa atin mula sa labas. Ito ay dapat na malikhaing perceived mula sa loob. Samakatuwid, ang nangyari sa pagitan ng Diyos at ng mga tao, ang trahedya na naganap sa ating relasyon, sa kasalanan ni Adan at sa lahat ng kasunod na kasalanan ng sangkatauhan - ang trahedya ay nabuksan ang espasyo ng kamatayan sa pagitan ng mundo ng mga tao at ng Diyos. At ang espasyong ito ng kamatayan ay hindi maaaring kanselahin sa pamamagitan ng pagdeklara o pagbabasa ng isang makalangit na utos. "Ako, mga tao, ay hindi na galit o galit sa iyo, pinapatawad na kita..." Hindi mga desisyon ng korte hindi ito magiging sapat. Ang puwang na ito ay hindi basta-basta mapupunan ng aktibidad ng tao. Kung hindi, ang Tore ng Babel ay maaaring lumabas - isang malinaw na negatibong imahe sa Bibliya - kapag ang mga tao mismo, sa kanilang sariling mga pagsisikap, ay nagsisikap na maabot ang langit. Ang mga tao ay nawalan ng Diyos, at samakatuwid ay ang Diyos ang kailangang lumapit sa kanila. At ang Diyos ay bumaba sa lupa. Ngunit hindi lamang ito bumababa nang mag-isa, bumaba ito sa pamamagitan ng isang tao.

Pagkatapos ng lahat, ang Pagkahulog ay naganap dahil sa katotohanan na ang kalooban ng tao ay hindi lubos na nagnanais na makasama ang Diyos. Ito ang kahulugan ng anumang kasalanan. "Mamumuhay ako nang iba kaysa sa itinawag sa akin ng kalooban ng Diyos." Ito ang pinagmumulan ng kasalanan. Ang pagalingin ang isang tao ay nangangahulugang itama ang pinagmumulan ng kasalanan.. Dahil ito ay walang silbi upang ayusin ang mga kahihinatnan, upang pagtagpi-tagpi ang mga ito. Dapat nating pagalingin ang pinaka-ugat ng kasalanan, at ang ugat na ito ay nasa ating kalooban. At ang problema ay ang kalooban ng tao ay sanay sa kasalanan.

Sa isang banda, lumalabas na kung ang kalooban ng tao kay Adan ay hindi nakadirekta sa Diyos, at ito ay isang kasalanan, nangangahulugan ito na hindi maaaring salakayin ng Diyos ang ating mundo upang itama ang mga inapo ni Adan nang wala ang ating pagnanais, nang walang ganap na kalooban ng tao. sumasang-ayon: Oo, Panginoon, tanggapin at [...] Samakatuwid, ang pagkakaisa ng Diyos at ng tao ay kailangan, na sa Banal na pagkilos ay inaayos ang ating kaligtasan.

Dito nagmumula ang pangangailangan para sa pagka-Diyos-pagkatao, para sa isang Diyos-tao na kung saan ang buong kapuspusan ng Pagka-Diyos ay mananahan sa katawan, kung kanino magkakaroon ng dalawang kalooban, na nakadirekta sa isa't isa sa isang mutual na simbuyo ng pag-ibig, sa isa't isa. pagsunod, kung gusto mo. Para dito mayroong tunay na pagsunod sa isa't isa. Ayon sa salita, ang Diyos ay nagiging lingkod para sa ating kaligtasan at samakatuwid ay nagkatawang-tao, ngunit ang kalooban ng tao ni Hesus ay ganap na ibinigay bilang katuparan ng kalooban ng Trinidad, ang Banal na kalooban ni Kristo.

Ang koneksyon na ito ay nangyari. Nalampasan pa nito ang malagim na pagsubok sa Halamanan ng Getsemani at Golgota. Ang susunod na tanong ay: paano natin matitiyak na ang kaloob na iyon, ang himalang nangyari kay Kristo, ay makukuha ng lahat?

Ang mga patristics ay nakikilala sa pagitan ng dalawang kalooban ng tao. Bawat isa sa atin ay may likas na kalooban. Ito ay natural na "gravity", ang pagnanais ng kaluluwa ng tao. At mga katawan, sa pamamagitan ng paraan, masyadong. Halimbawa, ang pagnanais na masiyahan ang pakiramdam ng gutom, ang pagnanais para sa pag-ibig, ang pagnanais para sa kaalaman, isang pakiramdam ng budhi, ang pagkauhaw sa kaalaman... Ang lahat ng ito ay mabubuting likas na udyok ng kalikasan ng tao. Samakatuwid, ang mga mithiin ng mga habilin na ito ay tinatawag na natural na kalooban.

Ngunit bawat isa sa atin ay indibidwal. Bawat isa sa atin, sa pamamagitan ng ating personal na kalayaan, ang ating desisyon, ay nagpapasiya kung alin sa mga impulses na ito ng aking kalikasan ang aking napagtanto dito at ngayon. Marami akong impulses - sa parehong oras gusto kong kumain, matulog, magbasa ng isang bagay, at makipag-usap sa ibang tao - gusto ko ang lahat ng ito sa parehong oras. Ngunit marami sa mga impulses na ito, at ako ay nag-iisa. Sabi ng aking pagkatao: marami kayo, ngunit ako ay nag-iisa. At ang personalidad ang nagpapasya kung alin sa maraming mga impulses na ito na dumarami sa threshold ng pagiging - kung alin sa mga ito ang ipapatupad, kung alin sa mga ito ang isasama sa sandaling ito sa aking buong mga aksyon.

Samakatuwid, ang Orthodoxy ay nakikilala sa pagitan ng dalawang kalooban ng tao: personal na kalooban (gnomic will) at natural na kalooban.

At isipin na lang: saan nagmula ang kasalanan? Ang kasalanan ay ipinanganak kapag ang isang tiyak na hangarin ng ating kalikasan, na kung saan ay mabuti sa kanyang sarili (ito ay isang napakalinaw na dogma ng Orthodoxy - lahat ng bagay na nasa isang tao ay lahat ay mabuti, walang kalabisan sa isang tao, mula sa ating isip hanggang sa ating sekswalidad. , lahat ng kabutihan ay nilikha ng Diyos) - ang kasamaan ay isinilang kapag ang isa o isa pang udyok ay natanto sa maling oras at hindi naaangkop. Walang kasalanan sa katotohanan na ang isang tao ay gustong kumain. Ngunit kung nagsimula siyang kumain ng mainit na aso sa harap ng mga maharlikang pintuan sa liturhiya - sa isang hindi komportable na setting, kapaligiran, sa isang kapus-palad na konteksto, napagtanto niya ang likas na pagnanais ng kanyang tiyan... Dito ang puso ay dapat mapangalagaan, at ikaw pakainin ang tiyan.

Kaya, ang mga pagnanasang ito ay dumarami sa harap ng aking personal na kalooban, at nagpasya ako, sumasang-ayon ako na dapat kong mapagtanto ang mas mababang salpok sa halip na ang mas mataas na salpok ngayon. Nangyayari ito. Lumipas ang ilang araw. Ang mas mababang salpok na ito ay muling naramdaman, at muli sa isang katulad na sitwasyon, sa paggawa ng kasalanang ito, nag-alinlangan pa rin ako at nagmamadali kung gagawin ko ba ito o hindi - sa pangalawang pagkakataon ang lahat ay mas mabilis, pumunta ako mula sa unang pag-iisip hanggang sa kasalanan. mas mabilis; sa pangatlong beses - isang instant na pagsasara lamang ang nangyayari, at sa ika-apat na pagkakataon ang aking masamang ulo mismo ay hahanapin at pukawin ang paggising ng mas mababang salpok na ito, kapag ang isang tao mismo ay naghahanap ng dahilan upang magkasala. Sa wika ng asetisismo, ito ay tinatawag na "masigasig na pagkabihag" - kapag ang aking personal na kalooban ay nakuha ng hindi tamang istraktura ng aking sariling kalikasan. Ngunit hindi ito ang pinakamasamang bagay. Ang pinakamasamang bagay na nangyayari ay ang unti-unting nagiging isang uri ng malakas na pagsasara ng aking pagkatao na may mas mababang, sabihin, mga layer ng aking pag-iisip, na lumalampas sa mga nasa itaas. At pagkatapos ay ang ilang uri ng lumiit na pigura ay itinayo sa aking buhay, at lumalabas na ang aking makasalanang kalooban, ang personal na kalooban, ay nasira ang istraktura ng aking kalikasan. Ang lahat ay ayon sa prinsipyo: "kung maghahasik ka ng isang aksyon, mag-aani ka ng ugali; kung maghasik ka ng ugali, mag-aani ka [kulungan?]." Ang tao mismo ang nagpapasama sa kanyang kapalaran, nilapastangan ang kanyang kalikasan sa kanyang mga kasalanan. Nagsimula ito sa mga unang tao, nangyayari ito sa bawat isa sa atin.

Bukod dito, mayroong isang malungkot na katotohanan na hindi ko, halimbawa, ay hindi maipaliwanag. Maaari ko lamang ituro ito, na sumusunod sa maraming mga pilosopong Ruso. Kabaliwan, na kung saan ang bawat isa sa atin ay ganap na walang kakayahan, kalmado nating gagawin ito habang nasa maraming tao. Lumalabas na ang lipunan ay maaaring maging resonator ng kasalanan. Hindi gaanong mabuti ang kasalanan. Kung mas malaki ang masa ng mga tao, mas malaki ang garantiya na, kung bibigyan ng pagkakataong pumili, pipiliin nila ang isang masamang landas kaysa sa isang mabuti. Ang bawat isa sa atin ay ganap na malaya sa ating mga personal na pagpili. Ang isang pamilya o isang maliit na koponan, sa ilalim ng higit o mas kaunting mga normal na kondisyon, ay malamang na pipiliin ang mabuting landas. Kapag ang mga tao ay sumanib sa isang malaking kolektibo, magkasama sa isang pulutong, may napakalaking pagkakataon na, dahil sa posibilidad ng pagkasira o paglikha, pipiliin nila ang landas ng pagkawasak. Ito ay isang pilosopikal na tanong - bakit ang lipunan ay kadalasang gumaganap bilang isang sounding board para sa kasalanan, kung bakit ang isang tao na hindi mag-isa upang patayin ang kanyang kapwa sa isang pulutong ay handang lumahok sa anumang pogrom.

Sa teolohiko ito ay maipaliwanag sa ilang lawak. Ang katotohanan ay ang tao ay nilikha bilang isang panlipunang nilalang. O sabihin natin sa ibang paraan - siya ay nilikha ng isang concilior na nilalang. Kami ay ginawa upang mamuhay nang magkasama. At samakatuwid, mayroon tayong ilang mga aspeto ng ating kaluluwa at pagkatao na tiyak na inihayag sa pakikipag-usap. Ngunit kung mayroon tayong gayong mga resonator, dapat silang maging resonator ng mabuti. Ngunit bilang resulta ng Pagkahulog, ang kanilang kapangyarihan, ang kanilang vector ng pagkilos, ay nasira. At ang kapangyarihang ito, na orihinal na ibinigay sa kanila, ay nagsimulang kumilos sa isang mapanirang direksyon.

Pagkatapos ng Pagkahulog, unti-unting dumarami ang kasalanan sa mga henerasyon, mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon. At ang mga unang pahina ng Lumang Tipan ay nagbibigay ng isang kamangha-manghang larawan ng isang tunay na epikong pagtaas ng kasamaan - mula sa Pagkahulog ni Adan, mula kay Cain at Abel - hanggang sa antediluvian na sangkatauhan. At kahit isang baha ay hindi makakapigil sa pagkawalang ito ng kasamaan. Pinahinto niya ito, ngunit muli itong lumakas, simula sa mga anak ni Noe at sa gawa ni Ham.

Kaya, ang pagkawalang-galaw na ito ng kasamaan ay kailangang itigil. Upang ihinto ang pagkawalang-galaw ng masamang kasaysayan, kinakailangan na salakayin ang isang bagay na nasa labas ng kasaysayan, sa labas ng panahon. Ang pagsalakay ng kawalang-hanggan sa panahon.

Okay, nagkatawang-tao ang Diyos, ngunit ano ang susunod? Kinukuha ni Kristo sa Kanyang sarili ang ating pagkatao bilang ito. Ito ay lubos na posible na kahit isa, binaluktot ng mga kahihinatnan ng kasalanan. Dahil si Kristo ay sumisipsip ng kalikasan ng tao sa Banal na Persona, nangangahulugan ito na walang kahit isang udyok ng kalikasan ng tao - kahit na ito ay nakasanayan na maisakatuparan sa isang hindi tamang paraan - ang makakagawa nito. Dahil ang Banal na Persona ni Kristo ay hindi kailanman pumapayag sa anumang kasalanan. Ipinaliwanag ito ng santo sa ganitong paraan: sa pamamagitan ng hindi nababago ng Kanyang pagka-Diyos, pinapagaling ng Diyos ang ating kalikasan, na dati nang binago sa kasalanan. Ngayon siya ay nagbabago patungo sa liwanag, patungo sa katuwiran. Kaya, si Kristo, sa katotohanang hindi Siya maaaring magkasala (Siya ay Diyos), Siya, kumbaga, ay nagpapakinis sa mga tiklop ng kalikasan ng tao, ang mga makasalanang peklat na lumitaw sa ating kalikasan. Pinapakinis Niya sila sa Kanyang sarili. At sa bandang huli, ang mismong pagkatao ni Kristo ay nagiging deified, nagbabagong anyo.

At ang tanong ay: kung paano ihatid ang regalong ito ng pagbabago sa mga tao, sa lahat ng iba pa?

Ito ang dahilan kung bakit itinatag ang pinakadakilang sakramento ng Kristiyano - ang sakramento ng Komunyon ng Katawan at Dugo ni Kristo.

Ang diwa ng sakramentong ito ay ang ating pakikibahagi tao ang kalikasan ni Kristo, hindi Banal. Natitikman natin ang Katawan at Katawang-tao ni Kristo, ngunit ito ay mga particle ng transfigured cosmos, ang Transfigured Flesh of Christ, pinagpala. Ang santo, isang disipulo ni Apostol Juan, ay sumulat sa kanyang liham sa mga Smyrnian (huling bahagi ng ika-1 siglo): "Ang Eukaristiya ay ang Katawang-tao ng ating Tagapagligtas, na nagdusa para sa ating mga kasalanan, ngunit ibinangon ng Ama."

Kaya, tayo ay sumasali sa Muling Nabuhay na Katawan ni Kristo. Hindi sa isa na bago ang pagbabagong-anyo, bago ang pagdurusa, kundi sa Nabuhay na Mag-uli, na sa kaniya'y walang kabulukan, na dumaig sa kabulukan, na sa kaniya'y naputol ang kamatayan, at doon ay walang kamatayan.

Ang mga particle na ito ng isa pang nilalang, na dinadala sa ating panahon at sa ating mundo - mula sa walang hanggan na hinaharap, mula sa Kaharian ng susunod na siglo, kung saan pagkatapos ng katapusan ng kasaysayan, kasama ang paglikha ng isang bagong langit at isang bagong lupa - mayroong ipinangako sa atin ang gayong pag-iral kung saan walang kamatayan o sakit, walang buntong-hininga, walang pagdurusa, walang luha. Ito ay mula sa ibang pagkakasunud-sunod ng pagiging - indibidwal, na parang avant-garde, ipinangako na mga particle - na sumisira sa atin dito at naninirahan sa atin. Ang nabagong anyo na Katawang ito ni Kristo ay pumapasok sa buhay ng bawat Kristiyano sa pamamagitan ng Komunyon.

Para saan? - pagkatapos, magsimulang kumilos sa loob ng isang Kristiyano at impluwensyahan siya mula sa loob.

Masasabi nating may dalawang paraan si Kristo sa pag-impluwensya sa Kanyang mga disipulo. 1 – pamilyar sa ating lahat, harap-harapan, direktang pangangaral, pag-apila sa personalidad ng isang tao, sa kanyang konsensya, katwiran. Narito ang Ebanghelyo para sa iyo, ang patotoo ng ipinako at muling nabuhay na Kristo - unawain ito, unawain ito, ibaling ang iyong puso sa Tagapagligtas. Ito ay isang direktang epekto, maaari pang sabihin ng isang kultura, dahil ang epekto ay sa pamamagitan ng kultural na paraan - ang paraan ng pananalita, mga salita, mga imahe.

Ngunit sa Kristiyanismo mayroon ding impluwensyang hindi pangkultura sa isang tao - sa diwa na ito ay mas malalim kaysa sa anumang kultura - impluwensyang ontolohiya. Ito ay mistisismo, sakramento. Kapag lumipat ito sa isang tao, isa pang butil ng pagkatao ang nabubuo, na nagtutulak sa kanyang konsensya mula sa loob upang makagawa ng isang mahusay na pagpili.

At hindi ito karahasan. Minsang sinabi ni Apostol Pablo: Kaawa-awang tao ako! Hindi ko ginagawa ang mabuti na gusto ko, ngunit ginagawa ko ang kasamaan na hindi ko gusto. Ito ay isang bagay na kilala ng sinumang Kristiyano, at kung saan ang mga tao na pinalaki sa ideolohiya ng kaliwanagan, kabilang ang mga pilosopo, ay hindi nais na mapansin, lalo na para sa maraming direksyon. sinaunang pilosopiya, kahit para kay Plato, halimbawa […], hanggang sa positivism at maging sa Marxismo sa ilang lawak - ang kasamaan ay produkto ng kamangmangan. "Kung alam ng isang tao kung ano ang mabuti, magsusumikap siya para sa kabutihan at katotohanan. Ngunit ang mga tao ay hindi nag-iisip kung ano ang tunay na mabuti, at samakatuwid ay pinipinsala nila ang kanilang mga kapalaran at ang mga kapalaran ng ibang mga tao.

Ngunit nakita ng Kristiyanismo na may mas malalim na ugat ng kasamaan. Ito ay nangyayari na ang may malay na kalooban ay may epekto - ngunit ang tao ay lubos na nakakaalam na ito ay isang kasalanan, alam na alam na ito ay kabaliwan - at nagpapatuloy para dito. Tandaan Dostoevsky - Karamazov's [Sodomian] ideal, kasalanan bilang isang ideal. At kasabay nito, ang ideal ng Ina ng Diyos at ang ideal ng Sodom ay naroroon nang magkasama sa kanyang kamalayan. Sinasalamin ito ni Apostol Pablo - lumalabas na may magandang bagay na alam ko, na gusto ko, ngunit hindi pa rin. Ito ay isa pang antas - kapag ang isang tao ay hindi lamang nakakaalam ng mabuti at nagsusumikap laban dito (ito ang antas ng Karamazov), ngunit kung ano ang sinasabi ni Apostol Pablo - Alam ko ang mabuti, at nagsusumikap ako para dito, ngunit hindi ko pa rin ito makamit! At sa kabaligtaran, alam ko ang kasamaan, tinatalikuran ko ito, ngunit ginagawa ko ito nang paulit-ulit.

Kaya, ang isang tao ay binihag ng kanyang kasalanan, ang kanyang mga hilig. At ang kanyang makasalanang nakaraan, makasalanang mga gawi ay nagpapabigat sa kanya. Wala sa atin sa labas ng Simbahan at sa labas ng biyaya ang nasa isang estado ng ganap na malayang pagpili. Kapag tila may parehong mga landas, pantay-pantay, at malaya akong nagpasiya kung dito o doon ako pupunta. Sa kasamaang palad, sa bawat isa sa atin ay nabubuhay ang isang malaking pagkawalang-kilos ng kasalanan, na nagtutulak sa atin sa isang masamang pagpili. Ang gravity ng mabuti ay mas mahina kaysa sa gravity ng kasamaan.

At upang ang isang tao ay malayang tanggapin ang kaloob ni Kristo, upang malayang itama ang kanyang buhay, kailangan niyang protektahan mula sa grabidad na ito, upang lumikha ng isang anti-gravity na kapaligiran sa ating kaluluwa, upang magtatag ng gayong anti-gravity installation. Upang walang labis, asymmetrical na atraksyon ng kasamaan.

Ito ang kahulugan ng mga sakramento ng simbahan, at ang sakramento ng Komunyon - una sa lahat. Ang isang butil ng Katawan at Dugo ni Kristo ay ibinibigay sa iyo upang itong Dugo ni Kristo ay dumaloy sa iyong mga ugat, at ito ay magtatatag ng gayong bakod sa pagitan ng makasalanang pagkawalang-kilos ng aking nakaraang buhay at kung ano ang pipiliin ng aking pagkatao ngayon. Kaya, ang isang tao ay gumagalaw patungo sa isang sitwasyon ng mas malayang pagkilos. Ito ang walang katapusang patotoo ng mga apostol - na pinalaya tayo ni Kristo. Binili tayo para sa kalayaan sa isang presyo, ngunit tayo ay pinalaya, at hindi na tayo babalik muli sa pagkaalipin.

Nangangahulugan ito na ang pagkawalang-kilos ng kasalanan - parehong orihinal na kasalanan, at ang mga kasalanan ng mga nakaraang henerasyon, at ang aking mga nakaraang kasalanan - ay hindi na gumagana. Paglabas sa baptismal font at pagtanggap ng sakramento ng Komunyon sa unang pagkakataon, pagkatapos nito ay sinisimulan ko ang buhay na parang mula sa simula. From scratch in the sense that I have the opportunity to say na ang isang bagay na makasalanan na nasa likod ko noon ay wala na. Nakatira ako sa labas nito, nanatili doon, at hindi ako iyon.

Si Kant ay may kanyang tanyag na categorical imperative, isa sa mga pormulasyon kung saan ay: kumilos na parang nagsimula ang kasaysayan ng buong uniberso mula sa sandaling ito. Ito ay isang mahusay na pormulasyon, ang ibig sabihin nito ay: kumilos sa pag-unawa na wala kang karapatang banggitin ang anumang nangyari sa nakaraan bilang pagbibigay-katwiran para sa kasuklam-suklam sa threshold kung saan ka nakatayo ngayon. Huwag kang maglakas-loob na sumangguni sa mga precedent na "ginagawa ito ng lahat, at ginawa ko ito dati ..." - hindi, mayroon ka na ngayong pagpipilian, at dapat mong maunawaan na hindi mo maaaring bigyang-katwiran ang iyong sarili sa nangyari noon. Na parang walang nangyari, at ikaw, na alam mo ang batas moral at alam mo ang batas ng Diyos tungkol sa iyong kalayaan, ay dapat magpasya.

Pangarap ito ni Kant. Gusto niyang isipin ito ng mga tao. Ngunit sa Kristiyanismo ito ay hindi isang panaginip, ito ay isang kasanayan. Sa pamamagitan ng pagbabalik-loob ng pagsisisi, sa pamamagitan ng pakikibahagi sa mga sakramento ni Kristo, sa pamamagitan ng pagtanggap sa Kanyang binagong Katawang-tao sa ating sarili, tunay nating masisimulan araw-araw, bawat pagkilos, na parang mula sa simula - sa diwa na hindi tayo nakakaranas ng labis na panggigipit mula sa ating nakaraan. Maaaring hindi ito tuluyang masira. Ang mga sikolohikal na gawi ng tao ay mga gawi, at marami sa kanila ang nananatili. Ngunit kung ang isang tao ay seryosong nagpasya: susundin ko si Kristo, susundin ko ang landas ng mabuti - binibigyan siya ng lakas na magpoprotekta sa kanya mula sa labis na pag-atake mula sa masasamang pwersa.

Dahil ang Persona ni Kristo, ang Persona ng Diyos, ay hindi nagkakamali, pinagaling Niya ang kalikasan ng tao. Pagkatapos ay inilagay Niya ang mga butil ng pinagaling na kalikasan ng tao sa atin - upang ang nakapagpapagaling na kalikasan ng tao sa atin ay makapagpapalaya at makapagpagaling sa ating personal na kalooban, bawat Kristiyano. At ito ay napakahirap na landas sa pagpapagaling sa pinagmumulan ng kasalanan. Ibig sabihin, sinabi natin na ang pinagmulan ng kasalanan ay nasa personal na kalooban ng isang tao, at ang personal na kalooban ng isang tao ay hindi maaaring kanselahin! Hindi tayo mapapalitan ng Diyos ng mabubuting gawa sa Kanyang sarili sa ganitong kahulugan. Nakahanap siya ng isang paikot-ikot, masalimuot na landas upang suportahan ang mabubuting impulses ng ating kaluluwa, h upang ang pagbabagu-bago tungo sa mabuti at masama ay hindi bababa sa balanse para walang diktadura, diktadura ng kawalan ng katapatan. Ito ang pinakamataas na kahulugan ng sakramento ng Komunyon. Sa pagtanggap ng isang bahagi ng Katawan ni Kristo sa ating sarili, tayo mismo ay naging bahagi ng Katawan ni Kristo.

Ito ang pinagkaiba ng liturgical meal sa iba. Kapag kumakain tayo ng ordinaryong tinapay, ayon sa lohika ng mga pangyayari, muli nating itinatayo ang tinapay na ito sa mga tisyu ng ating katawan. Gayunpaman, kapag tayo ay nakikibahagi sa makalangit na pagkain, sa liturgical na pagkain, kabaligtaran ang nangyayari: Hindi ang Tinapay na aking kinakain ang nagiging akin, ngunit tayo ay nagiging Yaong ating kinakain. Ang mga tao ay naging makalangit na Tinapay na kanilang pinagsaluhan. Ito ang tawag sa liturhiya - upang tayo ay maging kabahagi, mga bahagi ng Katawan ni Kristo.

Samakatuwid, ang pinakamahalagang bagay na dapat italaga sa liturhiya ay hindi alak o tinapay, ngunit ikaw at ako. At sa panalangin ng Eukaristiya ang pari ay nanalangin: "Panginoon, ipasa mo sa amin ang Iyong Banal na Espiritu at sa mga kaloob na ito na iniharap sa amin." Tayo, na natipon, ay ang unang pinakamahalagang paksa ng pagtatalaga. At kung ano ang nasa altar sa Chalice ay talagang isang paraan para dito. bulalas, tinutugunan ang mga taong nakatayo sa harap ng trono: Mga kapatid, ang lihim ninyo ay nasa trono. Ikaw ay naluklok sa trono. Maging bahagi ng kung ano ang dapat mong maging!

Mayroong ilang mga teksto tungkol sa liturhiya sa sinaunang panitikang Kristiyano (nga pala, kakaunti ang mga tekstong ito - ito ay isang sakramento, hindi gaanong nakasulat tungkol dito) - sila ay kapansin-pansin sa kanilang radikal na pagkakaiba mula sa kung ano ang nakaugalian na isipin at isulat ang tungkol sa liturhiya.

Halimbawa, ang anumang sikat na brochure ay magsasabi na sa panahon ng liturhiya ang pagbabagong-anyo, ang transubstantiation ng tinapay at alak sa Katawan at Dugo ni Kristo ay nagaganap. At ang himala ay na ang tinapay at alak, na tulad sa simula, pagkatapos ay naging Katawan at Dugo. Gayunpaman, ang mga sinaunang Kristiyanong teksto ay nagsasalita tungkol dito sa kabaligtaran na paraan. Halimbawa, ang isang matanda ay tinanong: Ama, bakit tayo kumukuha ng komunyon, bakit may ganitong sakramento ng komunyon? Bakit natin nakikita ang tinapay at alak sa kopa? - at ang sagot ng matanda: kita mo, alam ng Panginoon ang kahinaan ng kalikasan ng tao, at alam na hindi tayo makakain ng hilaw na karne. At samakatuwid ang Panginoon, na bumababa sa ating mga kahinaan, ay binabago ang Kanyang Katawan sa Tinapay, at binabago ang Kanyang Dugo sa Alak.

Nangangahulugan ito na ang kahulugan ng sakramento ay si Kristo ay nakatago sa mga Kaloob, at hindi na Siya ay nahayag sa kanila.

O isa pang kasalukuyang direksyon sa interpretasyon ng Ebanghelyo ay sinusubukang patunayan na si Kristo ay tunay na Anak ng Diyos, ang Mesiyas, na Siya ay tunay na Diyos. Gayunpaman, ayon sa pag-iisip ng mga ama ng 1st millennium, si Kristo ay hindi naghahayag ng Kanyang pagka-Diyos, ngunit itinatago ito. At kung alam lang natin ang pagmimisyonero na ito ni Kristo ay mauunawaan natin ang lohika ng Ebanghelyo: Ipinagbabawal ni Kristo ang mga nahulaan kung sino Siya na magsalita tungkol sa Kanyang sarili. Sa ngayon, itinatago ni Kristo ang lihim ng kung sino Siya. Siya ay dumating sa anyo ng isang lingkod, at ito ay mas mahalaga para sa Kanya na tanggapin ng mga tao ang Kanyang kahihiyan, at hindi para sa kanila na bigyan Siya ng kaluwalhatian.

Ganoon din sa liturhiya. Parang sa Bethlehem - itinago ng Panginoon ang Kanyang sarili sa anak ng karpintero. Gayundin, sa panahon ng liturhiya, itinatago ng Panginoon ang Kanyang sarili sa pinakamababang mga regalo ng lupa - tinapay at alak. Sa matinding kaso lamang ay nilinaw na ito ay hindi lamang tinapay at alak.

Ang Balita sa Pagtuturo ay inilalathala sa aming mga aklat ng serbisyo. Ito ay isang paalala na ipinadala sa isang bagong ordinadong pari. May mga tagubilin doon na nagsasabi sa iyo kung paano kumilos sa iba't ibang pang-araw-araw na sitwasyon. Halimbawa, kung naglilingkod ka sa liturhiya sa taglamig, at ang kalis ay nagyelo. At minsan bigla mo talagang makikita na nasa kalis ang Katawan at Dugo ni Kristo. Ibig sabihin, makikita mo talaga na may Baby na nakahiga sa isang bowl. O nakikita mo na ang Banal na apoy ay nagmumula sa mangkok - huminto sa paghahatid, ilagay ang mangkok sa trono, tumabi, manalangin nang tahimik, at kapag nakita mo na ang lahat ay pumasok. normal na hitsura, ang alak ay magiging parang alak, at ang tinapay ay magiging parang tinapay - pagkatapos ay bumalik at ipagpatuloy ang liturhiya. At tandaan na ito ay ibinigay sa iyo upang makita dahil sa iyong kawalan ng pananampalataya. Ibig sabihin, sa halip na sabihing - naku, napakabait kong matandang lalaki, pinarangalan kong makita ang ganoong bagay - Ang mensahe ng pagtuturo ay nagbabala na huwag maging mayabang.

Tinatawag namin ang mga pari na klero, at sa parehong oras ay madalas na tila sa amin na ang pari ay nagsasagawa ng isang sakramento - gumagawa ng isang sakripisyo, inilalaan ang mga Regalo, na ang pari mismo ay ang nagdadala ng espesyal na biyaya, na tila wala sa mga layko, atbp. Sa katunayan, ang pari ay hindi nagsasagawa ng anumang liturhiya o sakramento. Ginagawa ng Panginoon ang sakramento sa pamamagitan ng Kanyang Espiritu. Ang pari ay naghahain ng sakramento, kaya naman tinawag siyang klerigo. Ibig sabihin, ang paksa ng sakramento ay ang Diyos Mismo.

Noong ika-12 siglo, isang konseho ang ginanap sa Constantinople (1148, kung hindi ako nagkakamali), kung saan dalawang tanong ang tinalakay: 1 – kanino inialay ang Sakripisyo ni Kristo. At ayon dito, kanino iniaalay ang Sakripisyo ng liturhiya? Kung ito ay tinatawag na Sakripisyo, kung gayon kanino ito iaalay? May mga pagpipilian, iminungkahi nila - sa Diyos Ama. Sumagot ang Konseho - hindi, ito ay isang Sakripisyo na naka-address sa Trinity. At naalala nila ang mga salita mula sa panalangin sa liturhiya ni John Chrysostom: "Ikaw ang nag-aalok at ang nagdala, ang tumatanggap at ang namamahagi." Ikaw ang Isa na nagdadala at Kanino sila dinala, ang Isa na tumatanggap at ang Isa na ipinamahagi. Sa Kanyang pagiging tao, dinadala ni Kristo ang Kanyang kalooban, ang Kanyang buhay bilang isang sakripisyo upang matupad ang kalooban ng plano ng Diyos para sa ating kaligtasan. Ngunit bilang Diyos, sa pamamagitan ng Kanyang Banal na kalikasan, tinatanggap Niya ang parehong Sakripisyo, dahil ito ang Kanyang plano mula sa paglikha ng mundo - upang iligtas ang mga nahulog na tao sa pamamagitan ng Sakripisyo ng Krus. Samakatuwid, ang kalikasan ng tao ni Kristo ay nag-aalay ng sarili bilang pagsunod sa Banal na kalooban, at ang Banal na kalikasan ni Kristo ay tinatanggap ang Sakripisyo na ito, at ang pagtanggap ng pagkilos ng Banal na kalikasan ni Kristo ay iisa at hindi mapaghihiwalay sa kalooban at pagkilos ng Ama at ng Banal na Espiritu. Samakatuwid, dito ang buong Trinity ay nakikilahok sa pakikipagkasundo sa tao, at ang buong Trinity ay nakikilahok sa liturhikal na pagkilos. Ibig sabihin, si Kristo ang tunay na Mataas na Saserdote, ayon sa salita ni Apostol Pablo, ang tanging Pari sa Simbahang Kristiyano. Dahil Siya lamang ang nagdala ng Sakripisyo kung saan tayo ay makakaisa sa Diyos. Maaari tayong makibahagi sa Sakripisyong ito, o mas tiyak, tanggapin ang mga bunga nito.

At ang pangalawang tanong, na tinalakay noon sa Konseho ng Constantinople, ay isang mas naiintindihan at mas kumplikadong tanong. Ano ang liturhiya? Paano nauugnay ang ating mga liturhiya na ipinagdiriwang sa bawat simbahan sa Huling Hapunan? Noong unang panahon, nakipag-usap si Kristo sa Kanyang Katawan at Dugo sa mga apostol. May mga pagpipilian - na ang liturhiya ay isang pag-alala sa Huling Hapunan, o ang liturhiya ay isang pag-uulit ng Huling Hapunan. Sa mas malapit na pagsusuri, lumabas na ang parehong mga pagpipilian ay hindi kasiya-siya. Dahil kung aalalahanin lang natin ang Huling Hapunan, ibig sabihin ay nananatili tayong nagugutom. Gaano man natin naaalala ang pagkain noong nakaraang araw, ngayon ay hindi tayo mabubusog mula rito. Ang alaala ng hapunan noong nakaraang araw ay hindi magpapakain o magpapaginhawa sa sinuman ngayon. Kumbaga ang 12 apostol lamang ang masuwerte, na minsan ay nakibahagi sa Kanyang Katawan at Dugo, ngunit paano naman tayo? Wala ba talaga tayong access sa parehong Chalice na ito? Ano ang gagawin sa mga salita ni Kristo na Siya ang Tinapay ng Buhay, at sinumang hindi kumain ng Kanyang Laman at Kanyang Dugo ay hindi makakakita ng buhay na walang hanggan.

Ang opsyon na inuulit natin ang Huling Hapunan ay kabaliwan din, dahil paanong uulitin ng isang tao ang Sakripisyo na inialay nang isang beses? Si Apostol Pablo sa kanyang liham sa mga Hebreo ay paulit-ulit na binibigyang-diin na minsan lamang pinatay si Kristo. Bukod dito, sinabi ni Kristo: kunin, kainin, ito ang Aking Katawan. At ngayon ano, ang anumang pop ay ganoon din ang ginagawa? Sasabihin ng ilang ama na si Vasily: kunin, kainin, ito ang aking katawan, at magsimulang ipamahagi ang kanyang katawan at dugo? Ngunit ipinamahagi din niya ang Dugo ni Kristo. Kaya ito rin ay isang masamang paghatol.

At pagkatapos ang konseho ng 1148 ay gumawa ng isang desisyon at sinabi na ang bawat liturhiya ay hindi lamang isang pag-alala sa Huling Hapunan, sapagkat ito ay hindi sapat, at hindi isang pag-uulit ng Huling Hapunan, sapagkat ito ay imposible. Ang bawat liturhiya ay ang Huling Hapunan mismo. Nakikilahok tayo sa nag-iisang pagkain na iyon, “ang mga puwersa ng Langit ay naglilingkod sa atin nang hindi nakikita, sapagkat pumapasok ang Hari ng Kaluwalhatian.” Tayo, na hindi nakikita ng mga mata ng katawan, ay pumasok sa espasyo ng Sion sa Itaas na Silid at tinatanggap ang mismong Kopa mula sa mga kamay ni Kristo, at tayo ay nasa Kaharian ng darating na siglo, kung saan walang mga hadlang sa pagitan ng nakaraan at hinaharap, walang mga spatial na hadlang. Samakatuwid, sa pamamagitan ng mabiyayang pagkilos ng Banal na Espiritu (at ang paksa ng sakramento ay ang Banal na Espiritu, ginagawa Niya ang sakramento na ito, at hindi ang klero), ang pagbaba ng Banal na Espiritu sa pagtitipon sa paligid ng Chalice - pinanipis nito ang kapal. ng mga oras at espasyo na naghihiwalay sa atin sa Upper Room ng Zion. At tayo ay nakikibahagi, kasama ng mga apostol, sa pakikiisa ng Katawan at Dugo ni Kristo.

Hindi nagkataon lamang na ang simbolismo ng simbahan ng pagpipinta noong sinaunang panahon ay nagmungkahi na ang mukha ng apostol ay dapat ilarawan sa altar apse sa paligid ng trono. Ang mga apostol ay nakatayo sa palibot ng trono, at kasama nila kami ay lumalapit sa Kalis, at sila ay nakatayo sa aming likuran. At ngayon ang apostolikong mukha na ito ay ipininta sa iconostasis, ang tinatawag na Deesis rite.

Dito imposibleng hindi mapansin na naganap ang isang pinakakahanga-hangang pangyayari sa kasaysayan. Ang mga hatol na iyon na tinanggihan ng Simbahang Ortodokso noong 1148 ay kalaunan, pagkaraan ng 400 taon, tinanggap ng mga Kristiyanong Kanluranin. Ang dogma na ang liturhiya ay isang pag-alaala sa Huling Hapunan ay kalaunan ay tinanggap ng mga Protestante (mula noong ika-16 na siglo ng ilang mga denominasyong Protestante), at ang dogma na ang liturhiya ay isang pag-uulit ng Huling Hapunan ay tinanggap ng mga Katoliko sa Counter- Konseho ng Repormasyon ng Trent, at, kumbaga, Kaya, ang mga Protestante at Katoliko ay nahulog sa ilalim ng pagsumpa ng Konseho ng Constantinople noong 1148.

Gusto ko rin sanang sabihin ito. Ang liturhiya sa Griyego ay "karaniwang serbisyo, karaniwang aksyon, karaniwang aksyon." Ang pagsasalin ni Nikolai Fedorov sa Russian ay "karaniwang dahilan." At hindi lamang ang mga klero, kundi pati na rin ang mga tao ay nakikilahok sa paglilingkod sa liturhiya. Samakatuwid, ayon sa mga tuntunin ng Orthodox, ang isang pari ay walang karapatang magsagawa ng liturhiya nang nag-iisa. Kung walang communicants sa simbahan, walang karapatan ang pari na maglingkod sa liturhiya. Kung walang tao sa simbahan, kahit papaano ay may nagbabasa ng salmo, kahit isang koro. Dahil ang pari ay hindi nakikilahok sa liturhiya para sa kanyang sarili, ngunit sa ngalan ng mga tao, siya ay pinahintulutan ng mga tao. At kung walang tao, kung gayon ang utos nito ay hindi wasto.

Ito ang pinakamahalagang pagkakaiba sa pagitan ng pagkaunawa ng Orthodox at Katoliko sa Simbahan. Sa pag-unawa ng Katoliko, na, sa pamamagitan ng paraan, ay lubos na nauunawaan dahil ito ay primitive (sa katunayan, scratch ang Orthodox at makikita mo ang isang Katoliko napakadalas) - Ang mga Katoliko ay opisyal na kumbinsido na ang pari ay isang walking accumulator ng biyaya. Siya ay naging ilang antas na mas banal at mas mapagbigay kaysa ibang mga Kristiyano. Sa katunayan, ang pari ay naiiba sa mga layko hindi dahil sa siya ay mas mapagbigay at mas banal, ngunit dahil siya ay awtorisado sa Simbahan bilang isang buong organismo na magsagawa ng isang espesyal na serbisyo. Samakatuwid, ang priesthood ay isang tiyak na realidad na gumagana. Isinasagawa niya ang ministeryong kailangan sa Simbahan. Ito ang paglilingkod ng pagtitipon ng Simbahan, ang paglilingkod ng Eukaristiya, dahil sa Eukaristiya ang Simbahan ay nagtitipon. Ang nangyayari sa Eukaristiya ay ang mga taong nagmula sa kalye ay napagbagong loob at naging Katawan ni Kristo. Ginawa ng Panginoon ang himalang ito. Ang pari, sa ngalan ng lahat, ay nanalangin na mangyari ang himalang ito. Kung walang magsasagawa ng himalang ito (walang mga tao, nag-iisa siya), kung gayon ang kanyang ministeryo ay hindi matutupad.

Ito ay humantong sa isang napaka-kagiliw-giliw na pagkakaiba sa batas ng simbahan. Ayon sa batas ng simbahang Katoliko, ang isang pari ay hindi kailanman ma-deprock. Maaaring ipagbawal siya sa ministeryo, kahit itiwalag sa Simbahan, ngunit mananatili siyang pari. Dahil naniniwala sila na kapag nasabi na ang mga panalangin at sa tamang paraan natapos na ang ordinasyon sa priesthood - pagkatapos ay natanggap ng pari ang kapangyarihang magsagawa ng mga sakramento (ito rin ay isang mahalagang detalye). Sa mga Katoliko, ang legal na pag-iisip na ito ay malakas - ang pari ay isang hierarch, siya ang pinuno una sa lahat, siya ay may kapangyarihang magsagawa ng mga sakramento.

Kapag nagbibinyag ang isang pari ng Ortodokso, sinabi niya: ang ganito at ganoong lingkod ng Diyos ay binibinyagan. Kapag nagbibinyag ang isang paring Katoliko, sinabi niya: Binibinyagan kita sa pangalan ng Ama at ng Anak at ng Espiritu Santo. Binibigyang-diin ng pormula ng Ortodokso na ito ang aksyon ng taong mismong nabautismuhan. Ang pormula ng Katoliko ay "Nagbibinyag ako...". Ang pormula ng Ortodokso para sa komunyon: ang lingkod ng Diyos ay tumatanggap ng komunyon. Katoliko - “Binibigyan kita ng komunyon...”. At sa pormula ng pagkumpisal - sayang, ginagamit natin ngayon ang Katolikong pormula ng pagkumpisal: "Ako, ang pari na ganito at ganoon, sa awtoridad na ibinigay sa akin, ay nagpapatawad at nagpapawalang-sala sa iyo sa lahat ng mga kasalanan..." At ang pormula na ito ay hindi ginagamit. sa Patriarchate ng Antioch, at hindi ginagamit sa Greece. Ito ang impluwensya ng mga ideya ng Kiev-Mohyla. Ang pormula ng Orthodox, na ginagamit sa Rus' hanggang ika-17 siglo: "Ang iyong mga kasalanan ay nasa aking leeg, anak." Ang iyong mga kasalanan ay nasa aking leeg. Ibig sabihin, ipinapahayag ng pari ang kanyang pakikiisa maging sa mga kasalanan ng kanyang espirituwal na anak. Handa siyang magbahagi ng pananagutan sa harap ng Diyos para sa mga kasalanan ng taong ito, na tunay na naging kanyang espirituwal na anak. At sa Eastern Orthodox Churches ang mga formula ay iba pa rin, ngunit isang bagay na tulad nito: "ang iyong mga kasalanan ay pinatawad sa iyo ayon sa iyong pananampalataya," iyon ay, ang pormula ng Ebanghelyo ay ganito, ngunit hindi "pinatawad ko..."

Sa pagkaunawang Katoliko, ang pari ay may karisma ng kapangyarihan, ang prerogative ng kapangyarihan. Binigyan siya ng prerogative na ito - at pagkatapos ay hindi mo na ito maibabalik sa anumang paraan. Kahit na kinabukasan, ang obispo ay nag-snap - naku, hindi, bakit ako naglagay ng ganoong katanga sa pari - ngunit huli na, maaari siyang anathematize, itiwalag sa Simbahan, ngunit mananatili siyang isang pari. Gagawa siya ng sarili niyang sekta, at sasabihin ng mga Katoliko - pinagpala ang sekta na ito. Ganito ang sitwasyon nila ngayon sa France. Ang Parisian cardinal [Lefebvre] ay nagrebelde laban sa Vatican noong dekada 70; talagang hindi niya nagustuhan ang mga reporma ng 2nd Vatican Council, at napunta siya sa schism. At dahil nasa schism, nag-orden siya ng mga bagong obispo. At dapat opisyal na kilalanin ng Vatican na ang mga obispo at pari na ito ay pinagpala. Pagkatapos ng lahat, legal na tumanggap ng kapangyarihan si Lefebvre, at ginagamit niya ang kapangyarihang ito kahit sa labas ng Simbahang Katoliko.

O isa pang gawa ng Vatican - isa sa kanilang mga gawa nakilala nila ang biyaya ng isa sa mga Old Believer Russian hierarchies, ang Belokrinitsky hierarchy. Ito ay isang problema para sa Simbahang Ruso, dahil ang hierarchy ng Belokrinitsky ay nagmula sa isang obispo na, sa paghusga ng maraming mga dokumento, ay pinagbawalan na sa Patriarchate of Constantinople. Siya ay pinagbawalan doon, hindi naglingkod, at pagkatapos ay pumunta sa Old Believers; natagpuan nila siya sa isang lugar sa Austria-Hungary (ang kasalukuyang teritoryo ng Bosnia), hinikayat siya na lumapit sa Russia at italaga ang ilang mga bagong obispo sa kanila. Ginawa niya. Ang daigdig ng Ortodokso ay nagsabing hindi, dahil hindi niya isinagawa ang kanyang ministeryo bilang isang obispo, at hindi siya maaaring magsagawa ng gayong mga sakramento bilang mga ordenasyong obispo. Iba ang sinasabi ng mga Katoliko - siya ay isang obispo, na nangangahulugang hindi mahalaga na siya ay nasa ilalim ng pagbabawal, na siya ay nagretiro.

Kakaibang practice. Isang kamangha-manghang hindi pagkakaisa, isang pagkakaiba sa pagitan ng pagpasok sa mundo ng mga sakramento ng simbahan at pag-alis dito. May mga ritwal ng pagtanggap ng mga sakramento, ngunit walang mga seremonya ng "debaptism" o "debunking", "defrocking" at iba pa. Naiintindihan ang pagkakaibang ito. Sa lahat ng mga kasong ito, ang Simbahan ay nagtatala lamang ng isang katotohanan. Hindi ito pumukaw ng isang kaganapan, ngunit naitala na noong nakaraan, ang mga aksyon ay naganap dahil sa kung saan ang isang kasal ay nasira, dahil kung saan ang isang tao ay natagpuan ang kanyang sarili sa labas ng Simbahan, o dahil sa kung saan ang pari ay naging hindi na isang pari.

Ngunit ang kawalan ng pagkakaisa ay naramdaman, at samakatuwid ang gawaing ito ng anathemas ay lumitaw sa Simbahang Katoliko. Nang si Giordano Bruno ay na-deprock (at siya ay isang pari at monghe), isang espesyal na seremonya ang isinagawa upang i-deprock siya at ibaba siya sa antas ng isang layko. At sa mga archive ng simbahan ng Italya ay may mga tala pa na may ilang bilang ng mga thaler ang binayaran sa ganoon at ganoong obispo at pari para sa pagsasagawa ng seremonya ng pag-alis kay Giordano Bruno ng pagkasaserdote. At mayroong kahit isang paglalarawan ng ritwal na ito.

Gusto ko ring sabihin na maraming beses ko nang ginamit ang salitang sakramento. Si Theodore Zelinsky, isa sa mga nangungunang eksperto sa larangan ng sinaunang kultura, ay naniniwala na ang salitang Griyego na misteryo ay nagmula sa pandiwang miein - ang pagpikit ng mata. Ang isang tao ay nagsimula sa mga misteryo, ipinikit niya ang kanyang mga mata, at hindi ito nangangahulugang takot sa impormasyong sinabi sa kanya, ngunit, kumbaga, ang pagsasara ng panlabas na pangitain para sa kapakanan ng paghahayag. panloob na paningin. Parang ibinaling ko ang aking mga mata sa mga pupil sa loob, sa kaluluwa. Isang tiyak na katotohanan na dapat mong makita sa iyong sarili at tungkol sa iyong sarili. Ano ang hindi nakikita ng panlabas na mata, kung ano ang nangyayari sa lihim at kung ano ang nararamdaman ng mga mata ng puso. Ito ay isang sakramento, isang misteryo. AT buhay Kristiyano- ito ay isang napakalaking misteryo kung saan nagaganap ang pagkilos ng biyaya, na nadarama ng puso at sa mga bihirang kaso lamang ay nakikita ng pisikal na mga mata.

Sa sinaunang Simbahan mayroong tinatawag na disiplina ng laso. Ito ang disiplina ng misteryo, ng pagtuturo. Noon ay hindi pinahintulutang mangaral tungkol sa ilang bagay. Halimbawa, ang isang Kristiyano ay walang karapatang magbigay ng mga lektyur gaya ng ibinibigay ko sa iyo ngayon. Ayon sa mga alituntunin ng Simbahan ng ika-2 o ika-3 siglo, para sa gayong panayam ay dapat na ako ay itiniwalag mula sa Simbahan, hindi bababa sa na-deprock - sigurado. Posibleng pag-usapan ang tungkol sa Ebanghelyo, tuligsain ang paganismo, polytheism, at pag-usapan ang tungkol sa sakramento ng binyag. Imposibleng pag-usapan ang tungkol sa sakramento ng Komunyon. Hindi dahil ito ay isang malaking lihim, ngunit para sa mga kadahilanang misyonero. Napakadaling malito ang mga tao sa gayong mga kuwento - na nakikipag-ugnayan tayo sa Katawan at Dugo ng Tagapagligtas. Mayroong iba't ibang mga alingawngaw - na ang mga Kristiyano ay may kakaibang sakramento, umiinom sila ng dugo ng isang tao, at kumakain ng katawan ng isang tao sa gabi. Ano ang kinakain nila ng mga sanggol, atbp. At sumulat siya sa isa sa kanyang paghingi ng tawad: ano ang sinasabi mo na kumakain tayo ng mga sanggol? Alam na alam ng pulis mo kung saan tayo pupunta. Bukod dito, ilang beses nang pumasok ang iyong mga opisyal sa aming mga pagpupulong sa gabi. Kaya tanungin ang mga lumahok sa mga ekspedisyon ng parusa - may nakapansin ba ng kalahating kinakain na sanggol doon? O isang piraso ng tinapay na basang-basa sa dugo? "Gayunpaman, ang isang tsismis ay isang tsismis." Halimbawa, ngayon ay mayroon din tayong sariling tsismis tungkol sa Simbahan, na napakabilis na kumakalat. Sabihin natin sa paksa: ang Simbahan at ang KGB. At sa parehong paraan, kung noong ika-2 siglo ay lumabas kayo sa lansangan at sinabing - mga kapatid, narito ang kopa ng Katawan at Dugo ng Panginoon, halika at kumuha ng komunyon - pagkatapos ay agad ka nilang bugbugin, at pagkatapos sasabihin nila sa lahat ng iyong mga kaibigan kung ano ang tama na ginawa ko, at sa pangkalahatan ay dapat kong patayin sila, ang mga kaaway ng sangkatauhan.

Kaya ang mga sinaunang Kristiyano ay may dalawang bawal:

1 - hindi nila hayagang inilalarawan ang krus, dahil ang krus ay isang instrumento ng pagpapatupad, at ang mga tao ay patuloy na ipinako sa krus. Samakatuwid, ang krus ay lihim na iginagalang, ngunit tiyak sa mga catacomb. Ibinalita nila ito, itinago - sabihin, isang imahe ng isang angkla, dahil ang isang krus ay nakasulat dito. At sa ibaba ay isang crescent moon. At ngayon sa mga simbahan ay may mga krus na may isang gasuklay - ito ay isang elementaryang anchor. Matatagpuan din ito sa mga simbahang itinayo bago ang alinmang pamatok ng Tatar. Siyempre, noong ika-2 milenyo ito ay nakalimutan, at isa pang interpretasyon ang ipinanganak - na ito ang Banal na Kopita, na nagtitipon ng dumadaloy na Dugo ni Kristo. Ngunit sa simula ito ay isang simpleng pagbabalatkayo. At hindi sila nagsusuot ng mga krus para ipakita.

At ang pangalawang bagay na kanilang natahimik ay ang sakramento ng Komunyon.

Ang mga dayandang ng mahiwagang disiplinang ito ng katahimikan ay nananatili hanggang sa araw na ito. Halimbawa, ngayon ang diakono ay nagpapahayag sa liturhiya: catechumenate, go forth - i.e. ang mga hindi binyagan, lumabas. Sa prinsipyo, ang diakono ay dapat maglibot sa buong simbahan at hilingin sa lahat ng hindi niya kilala sa paningin na umalis. "Mga pintuan, mga pintuan, tayo'y umawit ng karunungan." Ang mga panlabas na pintuan ng templo ay nakakandado, at ang mga tatanggap lamang ng komunyon ang nananatili. Isa itong sinaunang kasanayan, at ngayon ay ilang simbolismo na lamang ang natitira rito...

Ngunit dapat nating tandaan na ang isang ritwal ay isang bagay na nagbibihis, ito ay ang panlabas na laman, at sa likod nito ay may isang sakramento, kapag hindi na mga tao ang kumikilos, kundi ang Panginoon.

At ang kahulugan ng liturhiya ay sa simula nito ay dinadala natin sa Diyos ang ating mga kaloob sa lupa (prosphora - literal na handog) - upang ang Panginoon ay gumawa ng tinapay na dinala natin sa parehong Tinapay na Siya mismo ang nagdala sa atin. Dinadala namin ang aming mga regalo sa Diyos upang bawiin ang mga ito, ngunit bilang ang pinakadakilang Regalo na dinala ng Panginoon sa mga tao.

Ang pilosopiya sa Kristiyanismo ay lumilitaw sa holistic na sistema ng mga halaga ng sangkatauhan bilang isa sa mga pinaka-natatanging espirituwal na phenomena ng kultura. Ang Kristiyanismo, na pumasok sa makasaysayang arena sa ikalawang kalahati ng ika-1 siglo AD, ay nakakadena ng malayang pag-iisip (isip) ng tao sa kanyang sarili sa loob ng mahabang panahon, na nagpapasakop sa halos lahat ng kilalang mga sinaunang pilosopikal na turo sa mga interes nito. Ang kaisipang Kristiyano, na nag-aangking isang espirituwal na pilosopiya, ay nagpakita ng mga moral at etikal na tema tungkol sa orthodox na relihiyon. Samakatuwid siya ay may parehong mahalaga kapwa para sa isang tapat na mananampalataya at para sa isang sekular na tao, kung siya ay nagsusumikap para sa kultura at kaliwanagan. Siyempre, pinag-uusapan lamang natin ang tungkol sa mga bagong (ngunit kinakailangang relihiyoso) na mga pananaw sa Uniberso, lipunan at tao mismo. Sa modernong Kristiyanismo, ang mundo ng pag-iisip ng tao ay ganap na naiiba. Ito, tulad ng dati, na ganap at ganap na namamagitan sa pamamagitan ng paghahayag ng Banal na Kasulatan, ay nagsusumikap para sa kalayaan ng interpretasyon ng huli.

pilosopiyang Kristiyano mula sa simula ay malapit na nauugnay sa teolohiya. Ang mga paksa nito ay sumasaklaw sa mga eksistensyal na relasyon (Diyos - tao), iyon ay, lahat ng tradisyonal na pilosopikal na disiplina - ontolohiya, epistemolohiya, lohika, etika, aesthetics, atbp. Ito ay umunlad sa kasaysayan nang unti-unti at mahirap, na nag-kristal mula sa kaguluhan ng iba't ibang mga sinaunang turo at magkasalungat na mga haka-haka na lumitaw sa mga indibidwal na lipunang Kristiyano. Ang unang sistematikong pilosopiyang nauugnay sa Kristiyanismo (ngunit hindi pa Kristiyanong pilosopiya) ay itinuturing na mga gawa ng tinatawag na Gnostics (Greek gnosis - kaalaman). Ang mga Gnostic ay yaong mga hindi gustong makuntento sa bulag na pananampalataya sa Diyos, ngunit naghangad na maunawaan at palalimin ang kanilang pananampalataya sa kanya. Kasabay nito, nahahati sila sa dalawang klase. Ang una ay binubuo ng mga Gnostic na kabilang sa simbahan, na naghangad na lohikal na patunayan ang pananampalatayang Kristiyano. Ang mga Gnostics, na hindi nauugnay sa opisyal na simbahan, ay nais na iugnay ang kanilang mga turo sa mga mithiin ng sinaunang Eastern mythical na mga ideya tungkol sa mundo at Greek ancient mystical philosophy.

Ang Gnosticism ang naging unang medyo kritikal na kilusan ng pilosopikal na kaisipan sa unang bahagi ng Kristiyanismo, na pinagsama ang mga turo ni Kristo at ang sekular na karunungan ng mga sinaunang pilosopo sa isang napaka orihinal na paraan. Ngunit ang pinakamahalagang bagay ay ang mga Gnostics ay matapang na sumalungat sa "naliwanagan" na kaalaman ng Diyos sa ignorante na pananampalataya. Gayunpaman, hindi walang dahilan na sila ay tinawag na mystics, dahil itinuro nila na ang Diyos mismo ay makikilala lamang sa pamamagitan ng paghahayag o direktang (personal) na komunikasyon sa kanya. Ang pinakatanyag na kinatawan ng Christian Gnosticism ay sina Clement (huli sa ika-2-unang bahagi ng ika-3 siglo) at Origen ng Alexandria (c. 185-254), na itinatag noong 331 BC. Alexander the Great (356-323 BC).

Gayunpaman, ang pangunahing paraan ng pag-iral ng pilosopikal at relihiyosong pag-iisip sa Kristiyanismo sa simula ay naging sinaunang Romano apologetics. Ang mga pilosopiko at relihiyosong apologist (Greek apologetes - tagapagtanggol), na nagtatanggol sa mga espirituwal na interes ng sinaunang Kristiyanismo, ay umapela sa mga opisyal ng gobyerno - mga emperador ng Roma, mga gobernador, na kinukumbinsi sila ng pangangailangan para sa katapatan sa bagong relihiyon. Kasabay nito, iniharap nila bilang intelektwal na sumusuporta sa mga prinsipyong pilosopikal ng pangunahing sinaunang sistemang pilosopikal ng Griyego - Platonismo, at kalaunan - Aristotelianism. Nang hindi lumilikha ng kanilang sariling mga direksyong pilosopikal, gayunpaman ay binalangkas nila ang isang hanay ng mga problema sa ideolohiya, na kalaunan ay naging pangunahing mga problema para sa lahat ng mga pilosopong Kristiyano. Ito ay mga tanong tungkol sa Diyos, tungkol sa paglikha ng mundo, tungkol sa kalikasan ng tao at sa kahulugan ng kanyang buhay, at ilang iba pa. Noong Middle Ages, ang mga Kristiyanong pilosopo ay lumikha ng isang makapangyarihang sistema para sa proteksyon ng Banal na Kasulatan at Tradisyon, na dinisenyo upang protektahan ang mga katotohanan ng pananampalataya.

At sa ika-1 hanggang ika-2 siglo, sa panahon ng pagbuo at pagsisimula ng paggana ng simbahan, ang paghingi ng tawad ay umunlad sa buong pamumulaklak bilang isang paraan ng makatuwiran (teoretikal) na pagtatanggol sa Kristiyanismo. Kasabay nito, habang binubuo ang mga pangunahing prinsipyo ng pilosopiyang Kristiyano, aktibong ginamit ng mga apologist ang konseptwal na kagamitan at pamamaraan ng sinaunang pilosopiyang Griyego at Romano. Ang pinakadakilang papel sa pagbuo at pag-unlad ng apologetics bilang unang pilosopiya ng pananampalataya ay pag-aari ni Philo ng Alexandria (20 BC-54 AD). Siya ay itinuturing na isa sa mga natitirang kinatawan ng bagong relihiyoso at pilosopikal na kilusan - exegesis (gr. exegesis - interpretasyon), iyon ay, mga interpreter ng mga relihiyosong teksto. Noong panahong iyon, ang pangunahing kondisyon para maunawaan ang banal na katotohanan ay ang interpretasyon ng nakatagong kahulugan ng Bibliya. Ayon kay Philo, ang interpretasyon ng Bibliya, sa isang banda, ay banal na biyaya, at sa kabilang banda, pilosopikal na pag-unawa. Naniniwala ang mga eksperto na ang interpretasyon ng Bibliya ay nagpapakita ng isang espesyal na saloobin sa Salita, o mas tiyak, sa teksto ng Bibliya bilang tagapagdala ng banal na katotohanan.

Ang salita ng isang matalinong tao (pilosopo) ay salamin lamang ng banal na Salita. Kaugnay nito, itinuturo ni Philo na ang karunungan sa Bibliya at ang pagkamalikhain ng mga sinaunang pilosopong Griyego ay may isang mapagkukunan - banal na dahilan. Gayunpaman, natuklasan ng mga pilosopong Griego at ng mga sinaunang Kristiyano ang mauunawaang katotohanan sa ibang paraan. Si Philo, halimbawa, hindi tulad ng mga sinaunang pilosopo na nakakita sa Diyos ng isang ganap na monad, na, bilang hindi nabubulok at hindi mahahati, ay kumakatawan sa isang abstract na integridad, nakita sa Diyos ang isang personalidad, kung saan, bukod sa iba pang mga bagay, ay dapat na may isang personal na relasyon. Siyempre, inilalagay niya ang Diyos sa kabila ng mga limitasyon ng materyal (nasasalat) na mundo, na nagpapakilala sa kanya bilang transendence, ngunit tiwala siya sa kanyang espesyal na personal na pagpapahayag ng sarili. Ang Diyos, ayon kay Philo, mismo, kung kinakailangan, ay nagpapakita sa tao, ngunit sa anyo na itinuturing niyang kinakailangan. Kaya, ipinakilala niya ang kanyang sarili kay Moses bilang Yahweh (sa Griyegong bersyon na Jehovah), na sa Russian ay nangangahulugang "Nabubuhay."

Kaya, si Philo ng Alexandria, sa unang pagkakataon sa kasaysayan ng pilosopikal at relihiyosong kaisipan, ay nagpakita ng panibagong bagong personal na saloobin sa Diyos. Ang pagkilala sa Diyos bilang isang tao ay isang makabuluhang hakbang patungo sa paglikha ng hindi pangkaraniwang bagay ng pananaw sa mundo ng mga Kristiyano. Gayunpaman, hindi ito nagpapahiwatig ng isang kumpletong pagtagumpayan ng puwang na umiiral sa relihiyon sa pagitan ng Diyos at ng totoong mundo. Tanging ang Logos, bilang isang unibersal na batas, bilang kaayusan ng mundo, kagandahan at pagkakaisa, ang nakapagdala ng lahat ng pagkakaiba-iba ng mundo sa pagkakaisa. Ayon kay Philo, ang Logos ang kaharian ng walang hanggang mauunawaang mga ideya, na kapareho ng mga banal na kaisipan. Ngunit, hindi tulad ng sinaunang pilosopiya, sa Philo ang Logos ay lumilitaw bilang isang espiritu na nilikha ng Diyos, na orihinalbanal na kaisipan.

Kaya naman, sa bagong pilosopiya ng pananampalataya, unang iniharap ni Philo ang problema sa pagbibigay ng pangalan sa Diyos, kung saan walang mga naunang salita at konsepto tungkol sa kanya ang naaangkop. Gayunpaman, ayon kay Philo, si Moses, na naunawaan ang katotohanan nang direkta mula sa Diyos mismo, ay malinaw na naipakita ito sa mga tao sa isang wikang naiintindihan nila, na umaasa sa mga imahe at misteryosong mga halimbawa. Samakatuwid, upang bigyang-kahulugan ang banal na katotohanan, ang katwiran ng tao ay naging kailangan, na may kakayahang gumawa ng banal na paghahayag na maunawaan ng mga tao. Tinawag ni Philo ang isip ng tao na isang salamin ng unibersal na makatwirang kaayusan ng mundo, o Logos. Sa bagay na ito, siya mismo ay hindi nakakita ng anumang bagay na kapintasan sa katotohanan na ang mga sinaunang pilosopo ay naghangad na maunawaan ang mga lihim ng kaayusan ng mundo sa kanilang mga isip. Ito ay isang uri ng pagsasanay ng pag-iisip ng tao, na kailangang aktibong kasangkot sa pagpapaunlad at pagwawagi ng pinong larangan ng pagtuturong Kristiyano.

Ang paggamit ng unang Platonic at kalaunan ay Aristotelian na mga prinsipyo at ideya ng pilosopikal ay kinakailangan upang patunayan na ang mga katotohanang Kristiyano ay hindi simpleng mga pagpapapangit ng pilosopikal na kaisipan ng mga dakilang Griyego, dahil hindi sila sumasalungat sa mga pundasyon ng pag-iisip ng tao. Sa kabaligtaran, sa kanila nasusumpungan ng katwiran ang ganap na pagsasakatuparan nito. Ngunit ito ay isa sa maraming mga bersyon tungkol sa dialectic ng relasyon sa pagitan ng dahilan at pananampalataya sa relihiyong Kristiyano. Mayroong iba pang mga opinyon na kabaligtaran dito. Kaya naman, tiniyak ni Quintus Tertullian, isang orihinal na Kristiyanong nag-iisip, na ang pananampalataya sa Diyos at sa katwiran ng tao ay hindi lamang magkatugma, ngunit, higit pa rito, kapwa eksklusibo. Ang pananampalataya ni Tertullian ay ang antipode ng katwiran. Ito ang dahilan kung bakit ang pananampalataya ay ibinigay sa tao, kumbinsido siya, upang literal na maunawaan ang lahat ng bagay na higit sa pang-unawa ng tao. Ito ay hindi karunungan, ngunit kamangmangan na ang muog ng pananampalataya. Si Tertullian ay taos-pusong kumbinsido na tanging sa hindi edukado, hindi nakapag-aral na kaluluwa ng isang Kristiyano ang mga katotohanan tungkol sa Diyos at sa Kaharian ng Diyos sa simula.

Ang Diyos mismo ay nagpapakita sa tao, ang sabi ni Tertullian, at, bukod dito, sa pinaka hindi makatwirang paraan - sa kontradiksyon. Kaya, halimbawa, ang kapanganakan ni Kristo, ang anak ng Diyos, ay naganap mula sa isang ordinaryong babae. Si Kristo, ang tunay na Diyos, ay kasabay ng isang tunay na tao. Nasaan ang lohika? Wala, at hindi na kailangang maghanap ng anumang lohika kung saan ang lahat ay tila ganap na walang katotohanan sa amin. "Naniniwala ako dahil ito ay walang katotohanan," ang motto ni Tertullian. Ang likas na kalagayan ng tao ay dapat sundin bait at dalisay na pananampalataya sa Diyos. Ang marubdob na pangangaral ni Tertullian ng dalisay na pananampalataya, na ganap na hindi naaayon sa katwiran, ay nagkaroon ng iba't ibang impluwensya sa maraming mga Kristiyanong nag-iisip. Ang ilan ay sumang-ayon sa kanya, habang ang iba ay tumutol nang hindi gaanong masigasig, halimbawa ang mga Gnostics. At dahil magkasalungat ang mga turo ni Tertullian at ng mga Gnostic, kinailangan na bumuo ng ilang uri ng intermediate na sistema ng mga pananaw. Simula sa magkasalungat na pananaw na ito, ang mga bagong pilosopong teologo (tinawag silang mga Banal na Ama ng Simbahan) ay bumuo ng isang espesyal na pananaw, o sa halip, bumuo ng isang panimula na naiibang relihiyon at pilosopikal na pagtuturo, ang tinatawag na patristics (lat. pater - ama. ).

Bilang resulta ng pag-master ng seksyong ito, ang mag-aaral ay dapat:

alam

• kronolohikal at heograpikal na balangkas para sa pagbuo ng sinaunang pilosopiyang Kristiyano;
• pilosopikal at relihiyosong background ng pilosopiyang Kristiyano;
• ang pinakamahalagang panahon pag-unlad ng sinaunang pilosopiyang Kristiyano;
• pangunahing mga paaralan at direksyon ng pilosopiyang sinaunang Kristiyano;
• mga pangunahing konsepto ng pilosopiyang sinaunang Kristiyano;

magagawang

• bakas ang mga koneksyon sa pagitan ng mga ideya ng sinaunang pilosopiya at doktrinang Kristiyano;
• tukuyin ang mga pagkakatulad at pagkakaiba sa pagitan ng mga sinaunang pilosopikal na turo at doktrinang Kristiyano;
• uriin ang mga paaralan ng sinaunang pilosopiyang Kristiyano ayon sa pamantayang epistemolohiya;

sariling

Ang konseptwal na kagamitan ng sinaunang pilosopiyang Kristiyano at ang mga kasanayan sa pagsusuri ng mga nauugnay na tekstong pilosopikal.

pilosopiyang Kristiyano

Pagbuo ng pilosopiyang Kristiyano

Ang Kristiyanismo ay lumitaw noong ika-1 siglo. AD sa silangang lalawigan ng Imperyong Romano - Palestine - at noong ika-2-3 siglo. kumalat nang malawak sa buong imperyo at maging sa kabila ng mga hangganan nito. Dahil ang Kristiyanismo ay nagpahayag na mayroon lamang isang tunay na Diyos, ang lahat ng "opisyal" na mga diyos ng Roma (Jupiter, Mars, Romulus, atbp.) ay naunawaan sa Kristiyanismo bilang mga huwad na diyos o kahit na mga demonyo. At dahil ang isang tanda ng katapatan ng mga mamamayang Romano ay ang panunumpa ng mga panunumpa sa harap ng mga estatwa ng mga diyos ng Romano at mga "banal" na emperador, ang mga Kristiyanong tumanggi na magsagawa ng gayong mga ritwal ay mukhang lubhang kahina-hinala sa mga mata ng mga awtoridad ng Roma. Samakatuwid, hindi nakakagulat na sa ika-1–3 siglo. Nagkaroon ng pag-uusig sa mga Kristiyano ng mga awtoridad. (Ang una sa mga ito ay noong katapusan ng ika-1 siglo, nang, pagkatapos ng mapangwasak na apoy ng Roma, inakusahan ni Emperador Nero ang mga Kristiyano na sinunog ang lungsod.)

Sa simula ng ika-4 na siglo. Ang mga pamayanang Kristiyano sa teritoryo ng imperyo ay naging isang seryosong puwersa kung saan kailangang isaalang-alang ng mga emperador.

Noong 313, inilabas nina Emperor Constantine at Licinius ang Edict of Milan, ayon sa kung saan ang Kristiyanismo ay may pantay na karapatan sa ibang mga relihiyon ng imperyo.

Noong 325, nagpalabas si Emperador Constantine ng isang kautusan na ginagawang relihiyon ng estado ang Kristiyanismo ng Imperyong Romano. At nasa dulo na ng ika-4 na siglo. (c. 395) Ipinagbawal ni Emperador Theodosius the Great, sa pamamagitan ng utos, ang mga paganong relihiyon at isinara ang lahat ng paganong templo. Pagkatapos nito, ang Kristiyanismo ay nanatiling tanging opisyal na relihiyon sa imperyo. Mula sa panahong ito, nagsimula ang pag-uusig ng mga Kristiyano sa mga pagano, at isang aktibong pakikibaka ang isinagawa (kabilang ang antas ng estado) laban sa paganong kultura, kabilang ang paganong pilosopiya.

Noong 529, isinara ni Emperor Justinian, sa pamamagitan ng utos, ang huling pagano paaralang pilosopikal- Plato's Academy sa Athens.

Pag-unlad ng pilosopiyang Kristiyano noong ika-1–3 siglo. napakabagal na pag-unlad at nauugnay sa ilang mga paghihirap. Kaya, ang isang bilang ng mga kilalang ideologist ng Kristiyanismo (Tertullian, Justin, Tatian, atbp.) ay nangatuwiran na ang mga Kristiyano ay hindi nangangailangan ng anumang pilosopiya, samakatuwid ang lahat ng nakaraang pilosopiya ay dapat na itapon na lamang. Ang iba ay naniniwala na ang pilosopiya ay makakatulong na bigyang-katwiran at linawin ang pananampalatayang Kristiyano. At para dito maaari mo ring gamitin ang mga ideya ng mga pagano, siyempre, na unang naalis sa kanila ang kanilang aktwal na paganong nilalaman.

Ang pagbuo ng pilosopiyang Kristiyano ay malaki ang naiimpluwensyahan ng mga turo ng Judeo-Hellenistic na pilosopo Philo ng Alexandria.

Ang unang pilosopikal na ideya ng doktrinang Kristiyano ay matatagpuan sa mga teksto ng Bibliya (Bagong Tipan): sa Ebanghelyo ni Juan at sa Mga Sulat ni Apostol Pablo (Diagram 36).

Scheme 36.

Ang mga unang pagtatangka sa isang wastong pilosopikal na pag-unawa sa mga ideya ng Kristiyanismo ay maaaring isaalang-alang Gnosticism, ang mga turo ni Origen, apologetics at patristics (Talahanayan 31).

Dahil, alinsunod sa doktrinang Kristiyano, ang pangunahing layunin ng buhay ng tao ay makamit ang makalangit na kaligayahan, ang pinakamahalagang lugar sa Kristiyanong teolohiya at pilosopiya ay inookupahan ng soteriology – ang doktrina ng kaligtasan, i.e. tungkol sa mga paraan upang makamit ang makalangit na kaligayahan at mapalapit sa Diyos.

Talahanayan 31

Mga direksyon sa sinaunang pilosopiyang Kristiyano

• Simula ng AD Sa European chronology, kaugalian na isaalang-alang ang panahon ng kapanganakan ni Kristo.

Ang pilosopiya ng Kanlurang Europa ng Middle Ages ay pilosopiyang Kristiyano. Noong mga unang siglo, umiral ang pilosopiyang Kristiyano sa anyo ng apologetics - ang katwiran ng Kristiyanismo. Ang unang matingkad na Kristiyanong palaisip na nag-systematize ng Kristiyanismo ay si Aurelius Augustine, na itinaas ng Simbahang Katoliko sa ranggo ng Mapalad.

Augustine the Blessed(354-430) nabuhay ng kalahating siglo na mas maaga kaysa kay Proclus, at sa kanyang pilosopiya ay maraming ideya ng mga Neoplatonista, ngunit ang diwa ng kanyang pilosopiya ay ibang-iba sa diwa ng sinaunang pilosopiya.

Ipinanganak si Augustine sa Hilagang Africa, ang kanyang ina ay isang Kristiyano. Siya mismo ay lumakad patungo sa Kristiyanismo nang matagal at masakit - sa pamamagitan ng Manichaeism, pag-aalinlangan, Neoplatonism. Inilarawan niya nang detalyado ang kanyang paghahanap sa "Confession," ang unang gawain ng genre na ito.

Sa edad na tatlumpu't tatlo, nagbalik-loob si Augustine sa Kristiyanismo at naging aktibong pigura sa Simbahang Kristiyano, isang hindi maiiwasang mang-uusig ng maraming mga erehe at mga apostata mula sa opisyal na doktrina.

Para kay Augustine, ang Diyos ang immaterial Absolute, laban sa mundo at sa tao. Ang Diyos ay hindi naglalabas ng mundo mula sa kanyang sarili, tulad ng kay Plotinus, ngunit nilikha ang mundo mula sa wala (ang ideyang ito ay tinatawag na creationism). Ang Diyos ay hindi isang impersonal na pagkakaisa, ngunit isang personalidad na lumikha ng mundo ayon sa kanyang boluntaryong hilig, at patuloy na lumilikha nito. Kung aalisin ng Diyos ang kanyang produktibong kapangyarihan sa mga bagay, agad itong mawawala. Inihaharap ni Augustine ang divine being alinsunod sa dogma ng trinity na itinatag ng Council of Nicaea. Itinuturing niya ang pangalawang hypostasis, ang Diyos na Anak, Logos ang Salita, bilang ang kamalayan sa sarili ng Diyos Ama at bilang na "hayaan na", bilang isang resulta kung saan lumitaw ang mundo. Ang "mga ideya" ni Plato, mga halimbawa ng mga bagay, ay naging mga primordial na kaisipan ni Augustine tungkol sa Diyos na Lumikha.

Ang oras ay isang sukatan ng paggalaw at pagbabago ng mga nilikhang bagay; hindi ito umiiral bago pa likhain ang mundo. Ang kawalang-hanggan ay hindi isang walang katapusang pangmatagalang panahon, ito ay laban sa panahon. Walang "noon" at "pagkatapos", tanging palagiang "ngayon".

Labanan ang dualismo, nangatuwiran si Augustine na ang kasamaan ay wala sa sarili nito, ang kasamaan ay ang kawalan lamang o isang maliit na antas ng kabutihan. Ang problemang ito - na nagpapaliwanag ng pagkakaroon ng kasamaan sa mundo na may ganap na kabutihan at kapangyarihan ng Lumikha - ay tinatawag na theodicy. Ang theodicy ni Augustine, na nagpahayag na ang kasamaan ay pinahina ng mabuti, ay tinatawag na Kristiyanong optimismo.

Ang kaluluwa ng tao, na nilikha ng Diyos, ay may simula, ngunit hindi maaaring magkaroon ng wakas. Walang spatial o quantitative na katangian ang naaangkop dito; ito ay ganap na salungat sa katawan. Hindi maipaliwanag ni Augustine kung paano konektado ang hindi materyal na kaluluwa sa materyal na katawan.

Ang ganap na kahigitan ng kaluluwa kaysa sa nasisira at lumilipas na katawan ay nangangailangan ng pagwawalang-bahala sa lahat ng mga benepisyo at tukso ng pandama na mundo. Kung mas maraming bagay ang napapabayaan ng isang tao, mas mataas ang kanyang kabutihan. Ang mga pakinabang ng buhay ng tao ay nahahati sa mga maaaring tamasahin (pag-ibig sa Diyos) at yaong mga kailangan lamang tamasahin nang hindi nakakabit sa kanila.

Dahil ang kasalanan nina Adan at Eba, na nailipat sa buong sangkatauhan, ay nakabaluktot at nagpapahina sa pag-iisip ng tao, dapat itong umasa sa banal na paghahayag. Ang isang tao ay natututo sa pamamagitan ng pagguhit mula sa kaibuturan ng kanyang sariling espiritu, kahit na kung minsan ay tila sa kanya na mula sa labas ng mundo. Ang kaluluwa ay hindi umiiral bago ipanganak, samakatuwid ang Diyos lamang ang maaaring maging mapagkukunan ng walang hanggan at hindi nagbabago na mga ideya sa kaibuturan ng kaluluwa.

Nakikilala ni Augustine ang pagitan ng agham at karunungan: ang agham ay ang kaalaman na nagpapahintulot sa atin na gumamit ng mga bagay, at ang karunungan ay ang kaalaman sa mga espirituwal na bagay at banal na gawain.

Ang konsepto ng kasaysayan ni Augustine ay kawili-wili dahil ipinakilala nito ang ideya ng pag-unlad. Ang nilalaman ng kasaysayan ay ang pakikibaka sa pagitan ng kaharian ng Diyos at ng kaharian ng lupa. Ang kaharian ng Diyos ay binubuo ng mga taong pinili at pinamumunuan ng Diyos, ang kaharian sa lupa ay binubuo ng mga tao na ang mga aksyon ay tinutukoy ng kanilang malayang makasalanang kalooban. Ang pag-unlad ay nagpapakita mismo sa pagpapalawak ng kaharian ng Diyos. Ang huling panahon ng kasaysayan ng tao, na nagsimula sa Kristiyanismo, ay tumutugma sa ikaanim na araw ng paglikha, na sinusundan ng isang araw ng pahinga. Kaya't sa araw ng Huling Paghuhukom, ang napiling bahagi ng sangkatauhan ay hihiwalay sa napakaraming mga makasalanan kung saan ito ay nahaluan sa buong kasaysayan ng sangkatauhan, at makikiisa sa Diyos. Ang masasama ay isasama sa kanilang bulok na katawan at itatapon sa walang hanggang apoy.

Sa mga unang siglo ng Kristiyanismo, nang ang ikalawang pagdating at ang katapusan ng mundo ay inaasahan anumang araw ngayon, ang pagsalungat sa pagitan ng relihiyoso at makamundong mga mithiin ay naging malinaw na maliwanag. Ang isang mundo na mayroon na lamang ilang taon o dekada na natitira upang umiral ay hindi lamang hindi mahalaga, ngunit maaari ding maging isang balakid sa kaligtasan ng kaluluwa. Idinikta nito ang pangangailangan ng asetiko na pagwawalang-bahala para sa lahat ng mga benepisyo at tukso ng pandama na mundo.

Sa loob ng humigit-kumulang walong siglo, ang Augustinism ay nangingibabaw sa pilosopiyang Katoliko at nalaman ang kamalayan ng bawat tao bilang isang ideyal. Ang lipunang Medieval, siyempre, ay hindi handa na matanto ang gayong ideal, at ang pag-igting ay nilikha, isang gunting sa pagitan ng perpekto at ang posibilidad ng pagpapatupad nito. Ito ang dahilan ng pagliko sa kabilang sukdulan. Ang tingin ng isang tao noong ika-12-13 siglo ay nagsimulang lumipat mula sa langit patungo sa lupa. Ang pendulum ay umindayog patungo sa naturalismo, na umabot sa rurok nito noong ika-18 siglo.

SA XII-XIII na siglo Kahit na sa mga cardinals at papal curia, ang katawan ay hindi na itinuturing na isang "masamang shell ng kaluluwa" (sa mga salita ni Gregory the Great), ito ay ginagamot nang may paggalang - sa panahon ng buhay ng isang tao at pagkatapos ng kanyang kamatayan. Ipinagbabawal ni Boniface VIII ang paghihiwalay ng katawan ng isang namatay na hari, kahit na pagkatapos ng pagkamatay ni Saint Louis ang pamamaraang ito ay itinuturing na karaniwan.

Ang lahat ng ito ay hindi nangangahulugan na ang makalupa ay pinahahalagahan sa kanyang sarili, sa paghihiwalay mula sa makalangit (ang "paghihiwalay" ay magaganap pagkalipas ng ilang siglo), nangangahulugan ito na ang makalangit para sa tao XII ang mga siglo ay nagsimulang magpakita mismo sa pamamagitan ng makalupa. Ang pansin sa panandalian, ang panandalian ay tumataas, dahil sa panandalian ay walang iba kundi ang walang hanggan ang nagpapahayag ng sarili nito. Ang espirituwal ay kumikinang sa pamamagitan ng materyal. Ang globo ng espirituwal ay lumalawak, at ang materyal na mundo, na dati ay sumasalungat sa espirituwal na mundo, ngayon ay naging simbolo nito o kahit na pagpapakita. "Sa pagtingin sa kagandahan at karilagan ng mundo, mauunawaan mo na ito ay tulad ng isang magandang himno at lahat ng bagay na nilikha sa lupa, sa pagkakaiba-iba nito, ay tumutunog nang magkakasabay, na bumubuo ng isang chord ng pinakamataas na kagandahan" (Guillaume ng Auvergne). Ang mga makamundong phenomena ay kinakailangang mga tala sa mga chord ng banal na himno. sensitibong tainga ang paggamit ng mga talang ito ay maaaring maibalik ang tunog nito.

Bagama't nasa maagang kalagitnaan ng edad Ang agarang layunin ng pakikibaka ay karaniwang mga makalupang bagay, makalupang kapangyarihan, ngunit ang mga halaga sa pangalan kung saan nabuhay at nakipaglaban ang mga tao ay hindi makalupa - ito ang lungsod ng Diyos, paraiso, walang kamatayang buhay atbp. Noong ika-12 siglo, nagkaroon ng maayos na pagliko sa mundo at mga halaga nito.

Trabaho mula sa isang negatibong halaga - parusa - ay transformed sa isang positibong halaga - pakikilahok sa mga malikhaing gawa na nakalulugod sa Diyos. Ang ideya na ang bawat pagbabago ay kinasihan ng diyablo; ang pag-unlad ng teknolohiya ay hindi na nakikilala sa kasalanan. Ang saloobin kay Kristo ay nagbabago: ang interes kay Hesus bilang isang tao at sa mga kalagayan ng kanyang buhay ay muling binubuhay. Ang saloobin sa katawan ng tao, sa lupa, at makalupang kasaysayan ay nagbabago. Itinuro ng mga monghe noong unang bahagi ng Middle Ages ang lipunan sa ideya na ang pagtawa ay ang pinakanakakahiya na tunog na maaaring gawin ng bibig. Ang mga Ebanghelyo ay hindi nagsasabi na si Jesus ay tumawa ng hindi bababa sa isang beses sa kanyang buhay sa lupa, samakatuwid ang isang tao ay hindi dapat tumawa, ngunit magdalamhati sa kanyang kalikasan, na sinira ng orihinal na kasalanan. Ngunit sa ika-13 siglo, ang pagtawa ay nakikita bilang isang prototype ng makalangit na kagalakan. Ang teorya ay pinangungunahan ng mga pangunahing teologo sa unibersidad, at sa araw-araw na pagsasanay nagsilbing pinakamahalagang halimbawa Francis ng Assisi. Palaging lumilitaw si Francis na may masayang mukha, at pinapayuhan niya ang kanyang mga kapatid na magpakita ng kagalakan. Ang mga kabataang English Franciscans ng bagong itinatag na Oxford monastery ay masigasig na sinunod ang payo na ito na literal silang naputok sa madalas na nakakabaliw na pagtawa, kahit na nagdulot ng pag-aalala sa mga pinuno ng orden.

Dapat nating pag-isipan nang mas detalyado ang pigura ni St. Francis. Sa kanyang kabataan, si Francesco Bernardone mula sa Italyano na bayan ng Assisi ay mahilig sa Provençal na tula. Kalaunan ay tinawag niya ang kanyang sarili na isang trobador. Tulad ng karamihan sa mga dakilang mistiko, ang kanyang pananampalataya ay hindi tulad ng isang teorya, ngunit tulad ng pag-ibig. Mula sa puntong ito, ipinaliwanag ng manunulat na si Herbert Chesterton ang asetisismo ni St. Francis: "Sabihin ang buhay ni Francis bilang buhay ng isang trobador, baliw sa ngalan ng pag-ibig, at lahat ay mahuhulog sa lugar. Hindi ito magugulat sa sinuman na ang makata ay pumipitas ng mga bulaklak sa araw at nakatayong walang ginagawa sa gabi sa niyebe; pinupuri ang katawan ", makalupang kagandahan - at hindi kumakain; niluluwalhati ang ginto at iskarlata - at lumalakad sa basahan; nagsusumikap para sa kaligayahan - at para sa pagkamartir. Lahat ng ito Ang mga misteryo ay madaling malulutas sa simpleng kuwento ng anumang marangal na pag-ibig." Si Francis ay naliwanagan ng ningning ng Banal na pag-ibig, at ang kanyang pagtanggi sa sarili ay hindi pagpipigil sa sarili, ngunit pagsinta, kasiyahan.

Si Kristo para kay Francis ay ang pagiging Diyos, walang limitasyon sa panahon at umiiral saanman sa kalawakan. Nakita ni Francis na ang presensiya ni Kristo sa mundo ay hindi nagambala; naalala niya ang pangako: "Ako ay kasama mo hanggang sa katapusan ng panahon." Ipinakita niya na posibleng mahalin hindi lamang ang Diyos, kundi pati na rin ang nilikhang mundo. Ang pag-ibig ni San Francisco ay ipinaabot sa lahat ng may buhay at walang buhay na mga nilalang. Nais niyang pumunta sa emperador at magmakaawa sa kanya na ipagbawal ang pagpatay sa magkapatid na lark; sa pag-ibig ay pinapayapa niya ang masamang lobo; nangangaral sa mga ibon; nangongolekta ng mga uod mula sa kalsada at dinadala sila sa isang ligtas na lugar. Nakaramdam siya ng pagmamahal at paggalang sa apoy kaya hindi niya pinahintulutan ang kanyang mga kapatid na patayin ang mga damit na nagsunog sa kanya. Ang mga puso ng lahat ng mga nilalang ay bukas sa kanya, at ang alamat ay nagsasabi na ang kalikasan ay may katumbas na pagmamahal kay Francis.

Nakita niya ang mundo bilang hindi hiwalay sa Diyos. Isang kuwento ang napanatili tungkol sa kung paano ang isa sa kanyang mga monghe minsan ay “napakataas sa Diyos na nakita niya sa Kanya, ang Manlilikha, ang Kanyang buong nilikha, kapwa makalangit at makalupa, at lahat ng kanilang mga kasakdalan, at antas, at iba't ibang kaayusan; at malinaw na naunawaan noon, kung paano ipinahayag ng bawat nilikha ang kanyang Maylalang, at kung paano nananatili ang Diyos sa itaas, at sa loob, at sa labas, at sa paligid ng lahat ng mga nilikha."

Mabait at mapanuksong tinawag ni Saint Francis ang kanyang sariling katawan na "kapatid na asno" at siniraan siya sa katamaran at pagsuway, ngunit handang makinig sa makatarungang mga reklamo ng "kapatid na asno." Isang araw, si Francis, na may sakit at pagod, ay nagtanong sa isang monghe kung ano ang dapat niyang gawin sa kanyang laman, dahil, sa pagod, "siya mismo ay hindi na humihingi ng anuman." Tinanong ng monghe ang santo: sumunod ba ang laman ni Francis habang kaya pa nito? At siya ay sumagot: kami ay namuhay sa perpektong pagkakaisa, siya at ako, at naglingkod kay Kristo nang may pagkakaisa. Pagkatapos ay sinabi ng monghe: "Nasaan, ama, ang iyong awa, nasaan ang iyong pag-ibig at pagtitiis? Paano mo mapaglilingkuran si Kristo nang walang tulong ng katawan? Makatarungan bang tanggihan ang tulong sa gayong mga tao? tunay na kaibigan sinong hindi nag-alay ng buhay para sa iyo? Huwag mong kunin ang kasalanang ito sa iyong kaluluwa, ama.” At nagpapasalamat sa monghe, sinimulan ni Francis na sabihin sa kanyang katawan: “Magsaya ka, kapatid na katawan, dahil mula ngayon ay kusang-loob kong tutuparin ang iyong mga hangarin at magmadali upang matulungan ang iyong mga kalungkutan. ”

Inaprubahan ni Pope Innocent III ang orden na itinatag ni Francis, ngunit ang istraktura at katangian ng orden ay nagbago nang malaki. Ito ay muling inayos ayon sa isang hierarchical na prinsipyo, at ang pinuno nito (ang "pangkalahatan") ay nagsimulang italaga ng papa. Lumayo si Francis mula sa pamumuno ng ossified order, na, bilang isang resulta ng maraming mga donasyon mula sa mga mananampalataya, ay mabilis na tumigil sa pagiging mendicated.

Kasabay ng Orden ng Pransiskano, itinatag ang Order of St. Dominic, na nagdeklara rin ng sarili bilang isang mendicant. Kasunod nito, ang mga Dominican ay naging pangunahing instrumento ng Inquisition, ang espirituwal na gendarmerie, tinawag nila ang kanilang sarili na "mga aso ng Diyos" (sa Latin - domini-canes). Kasama ang mga Pransiskano, nagsimula silang magturo sa mga unibersidad, na kinuha ang pamumuno ng ilan sa kanila.

XII-XIII na siglo - ito ang kasagsagan eskolar ( mula sa lat. paaralan - paaralan). Ang iskolastikismo ay hindi isang teorya, ngunit isang istilo ng pamimilosopo, isang istilo ng pag-iisip. “Ang sagradong pagtuturo,” sabi ni Thomas Aquinas, “ay gumagamit ng katwiran ng tao hindi para patunayan ang pananampalataya, kundi para linawin ang lahat ng iminumungkahi sa pagtuturong ito.” Ang pagkakakilanlan, paglilinaw ay ang pagtukoy sa prinsipyo ng scholasticism. Upang linawin ang pananampalataya sa pamamagitan ng katwiran, kailangan munang linawin ang mismong sistema ng pag-iisip. Ito ay tinulungan ng isang espesyal na organisasyon ng nakasulat na presentasyon, na inilalantad ang mismong proseso ng paglalahad ng mga kaisipan. Dito nag-ugat ang iskema ng mga scholastic writings.

Kailangang matugunan ng mga iskolastikong sulatin ang tatlong pangangailangan:

Sapat na enumeration (comprehensiveness),

Sapat na artikulasyon (paghahati sa teksto sa mga kabanata, pamagat, talata),

Sapat na pagkakaugnay.

Hindi ito nangangahulugan na ang mga eskolastiko ay nag-iisip na mas maayos kaysa kay Plato o Aristotle, ngunit itinuring nila na kinakailangan upang malinaw na tukuyin ang kaayusan at lohika ng kanilang pag-iisip. Ang eskolastiko ay nagkaroon ng monopolyo sa edukasyon, kaya ang hilig para sa "pagkakakilanlan" at "paglilinaw" ay tumagos sa halos lahat ng isipan na humaharap sa mga problema sa kultura at naging isang "kaisipang gawi." Sa isang treatise sa medisina, isang propaganda leaflet, isang talambuhay ni Ovid, ang parehong pagkahumaling sa taxonomy ng mga dibisyon at subdivision at ang pagpapakita ng pamamaraan ay inihayag sa lahat ng dako. Ang hilig na ito ay may direktang epekto sa lahat ng sining. Sa musika ito ay nakamit sa pamamagitan ng pagpapakilala ng taktika, at sa visual arts sa pamamagitan ng isang tumpak at sistematikong dibisyon ng pictorial space. Sa arkitektura ng Gothic, nanaig ang "prinsipyo ng transparency": ang mga dibisyon ng interior ay maaaring "basahin" mula sa harapan.

Naabot ng eskolastikong pilosopiya ang rurok nito sa pagkamalikhain Thomas Aquino(1225-1274), na nagsagawa ng synthesis ng Aristotelian na pilosopiya at Kristiyanismo.

Si St. Thomas ay anak ni Count Aquinas, na ang kastilyo ay matatagpuan sa Kaharian ng Naples. Sa loob ng anim na taon ay nag-aral siya sa Unibersidad ng Frederick II sa Naples, pagkatapos ay sa Cologne at Paris. Sa kabila ng pagtutol ng pamilya, sumali siya sa Dominican Order.

Ipinagtanggol din ni Thomas Aquinas ang isang positibong saloobin sa laman laban sa mga "Augustinian grumblers": ang pagpapabaya sa prinsipyo ng katawan, aniya, ay kumakatawan sa pagbabalik ng Manichaeism. Kabaligtaran sa tradisyon ng Platonic-Augustinian, na isinasaalang-alang ang pagbubuhos ng kaluluwa sa katawan ng tao bilang isang uri ng parusa para dito at nakita ang kababaan sa pisikal na pag-iral ng kaluluwa, itinuring ni Thomas ang pagsasama ng kaluluwa at katawan bilang isang normal. kababalaghan ng pagkakaroon.

Ang walang katawan na kaluluwa ay nilikha ng Diyos para sa isang ibinigay na indibidwal na katawan at palaging proporsyonal dito. Ngunit ang kaluluwa ng tao ay hindi nawawala ang sariling katangian kahit na pagkamatay ng partikular na katawan na binibigyang-buhay nito. Nangyayari ito salamat sa espesyal na tulong ng Diyos, isang espesyal na pagkilos na nagpapanatili sa kanyang indibidwal na kakanyahan kahit na sa isang estado ng incorporeality. Ngunit ang incorporeal na pag-iral ng kaluluwa ay may depekto, dahil ang buong sangkap ng tao ay nangangailangan ng pagkakaisa ng kaluluwa sa katawan, na ibinalik sa araw ng Huling Paghuhukom.

Sa wakas ay nagkasundo si Thomas Aquinas Simbahang Katoliko sa mga turo ni Aristotle. Maraming mga probisyon ng Thomism (ang mga turo ni Thomas Aquinas) ay nakuha mula kay Aristotle.

Tinanggihan ni St. Tomas ang katibayan ng pagkakaroon ng Diyos, na nagmumula sa agarang realidad ng Kanyang kamalayan ng tao, pinabulaanan ang mga Augustinians at mistisismo, na hindi tumatanggap sa pangangailangan ng Simbahan. Maaari lamang magkaroon ng hindi direktang katibayan - mula sa mga kahihinatnan. Mayroong limang gayong patunay.

1. Lahat ng gumagalaw ay may iba pang dahilan ng paggalaw nito. Kaya naman, dapat mayroong prime mover.

2.Lahat ng bagay sa mundo ay may dahilan. Dapat may unang dahilan.

3. Ang mundo ay binubuo ng mga aksidente; dapat mayroong ganap na pangangailangan.

4. Ang iba't ibang antas ng pagiging perpekto ay sinusukat ng isang ganap na limitasyon, samakatuwid, dapat mayroong ganap na pagiging perpekto.

5. Ang mundo ay may layunin, samakatuwid, dapat mayroong isang Diyos na nagtatakda ng mga layunin para sa lahat ng nangyayari sa kalikasan.

Sa pamamagitan ng pagsunod sa isa sa limang landas, ang isip ng tao ay nagiging kumbinsido sa pagkakaroon ng Diyos.

Sa Diyos, ang kakanyahan at pag-iral ay iisa. Para sa iba pa - mula sa isang anghel hanggang sa isang bato - ang kakanyahan ay hindi tumutukoy sa buong konkreto ng kanilang pag-iral. Upang ito ay lumitaw, ang isang gawa ng isang maawaing Diyos ay kinakailangan.

Idineklara ni Thomas ang passive Aristotelian primordial matter bilang produkto ng pagkamalikhain ng Diyos "mula sa wala." Bilang karagdagan sa mga materyal na anyo, mayroong mga incorporeal (mga anghel). Si Tomas, hindi katulad ng mga Augustinian, ay hindi kinikilala ang espirituwal na bagay.

Si Thomas ay hindi sumang-ayon sa mga Augustinian na "bulung-bulungan" na ang bawat kababalaghan sa mundo ay resulta ng direktang interbensyon ng isang supernatural na Diyos. Ang Diyos ay hindi kumikilos nang primitive; gumagamit Siya ng natural (“pangalawang”) sanhi bilang Kanyang mga instrumento.

Ang paglikha ay hindi nangyari nang sabay-sabay, ngunit sa mga yugto. Ito ay hindi isang bagay ng impersonal na pangangailangan, ngunit ng Banal na Persona na kumikilos batay sa hilig ng kanyang malayang kalooban.

Ang direktang banal na pananaw, intuitive na kaalaman, na itinuturing ni Augustine na posible para sa mga tao, ay naging pribilehiyo ng mga anghel kay Tomas. Ngunit, balintuna, noong 1272 si Thomas mismo ay nakaranas ng isang epiphany at sa isang minuto ay may natutunan siya, pagkatapos nito ay sinimulan niyang pahalagahan ang lahat ng nakasulat nang hindi hihigit sa dayami. Hindi niya natapos ang Summa Theologica.

Mula noong 1879 ito ay naging sapilitan sa lahat ng mga simbahang Katoliko. institusyong pang-edukasyon ituro ang sistema ng St. Thomas (Thomism) bilang ang tanging tunay na pilosopiya. Bilang isang resulta, ito ay kumakatawan hindi lamang isang makasaysayang at pilosopikal na katotohanan, ngunit din ng isang epektibong puwersa.

Kristiyanismo

Ang Kristiyanismo (mula sa salitang Griyego na christos - "pinahiran", "Mesiyas") ay nagmula bilang isa sa
mga sekta ng Hudaismo sa Palestine. Ang orihinal na kaugnayang ito sa Hudaismo - lubhang mahalaga para sa pag-unawa sa mga ugat ng pananampalatayang Kristiyano - ay makikita rin sa katotohanan na ang unang bahagi ng Bibliya, Lumang Tipan, - banal na aklat parehong mga Hudyo at Kristiyano (ang ikalawang bahagi ng Bibliya, Bagong Tipan, ay kinikilala lamang ng mga Kristiyano at ito ang pinakamahalagang bagay para sa kanila). Lumaganap sa mga Hudyo ng Palestine at Mediteraneo, ang Kristiyanismo sa mga unang dekada ng pagkakaroon nito ay nakakuha ng mga tagasunod sa iba pang mga tao.

Ang paglitaw at paglaganap ng Kristiyanismo ay naganap sa panahon ng malalim na krisis sinaunang kabihasnan, ang pagbaba ng mga pangunahing halaga nito. Ang pagtuturo ng Kristiyano ay umaakit sa marami na nasiraan ng loob sa mga Romano kaayusan sa lipunan. Nag-alok ito sa mga tagasunod nito ng landas ng panloob na kaligtasan: pag-alis mula sa tiwali, makasalanang mundo tungo sa sarili, tungo sa sariling pagkatao; ang mahigpit na asetisismo ay salungat sa magaspang na kasiyahan sa laman, at pagmamataas at walang kabuluhan " makapangyarihan sa mundo ito" - may kamalayan na pagpapakumbaba at pagpapasakop, na gagantimpalaan pagkatapos ng pagdating ng Kaharian ng Diyos sa lupa.

Gayunpaman, ang mga unang pamayanang Kristiyano ay nagturo sa kanilang mga miyembro na isipin hindi lamang ang tungkol sa kanilang sarili, kundi pati na rin ang tungkol sa mga kahihinatnan ng buong mundo, na manalangin hindi lamang para sa kanilang sarili, kundi pati na rin para sa karaniwang kaligtasan. Kahit noon pa man, nahayag ang unibersalismo na katangian ng Kristiyanismo: gayunpaman, nadama ng mga komunidad na nakakalat sa malawak na kalawakan ng Imperyo ng Roma ang kanilang pagkakaisa. Ang mga tao ng iba't ibang nasyonalidad ay naging miyembro ng mga komunidad. Ang thesis sa Bagong Tipan na "walang Griyego o Hudyo" ay nagpahayag ng pagkakapantay-pantay sa harap ng Diyos ng lahat ng mananampalataya at itinalaga karagdagang pag-unlad Ang Kristiyanismo bilang isang relihiyon sa daigdig na walang alam na pambansa o linguistic na hangganan.

Ang pangangailangan para sa pagkakaisa, sa isang banda, at ang medyo malawak na paglaganap ng Kristiyanismo sa buong mundo, sa kabilang banda, ay nagdulot ng paniniwala sa mga mananampalataya na bagaman ang isang indibidwal na Kristiyano ay maaaring mahina at hindi matatag sa pananampalataya, kung gayon ang pagkakaisa ng Ang mga Kristiyano sa kabuuan ay mayroong Banal na Espiritu at biyaya ng Diyos.

Ang tao, ayon sa turong Kristiyano, ay nilikha bilang isang tagapagdala ng "larawan at wangis" ng Diyos. Gayunpaman, ang Pagkahulog na ginawa ng mga unang tao ay sumisira sa pagiging maka-diyos ng tao, na naglagay ng mantsa sa kanya orihinal na kasalanan. Si Kristo, na nagdusa sa krus at kamatayan, ay "tinubos" ang mga tao, nagdurusa para sa buong sangkatauhan. Samakatuwid, binibigyang-diin ng Kristiyanismo ang nagpapadalisay na papel ng pagdurusa, anumang limitasyon ng isang tao sa kanyang mga hangarin at hilig: "sa pamamagitan ng pagtanggap sa kanyang krus," ang isang tao ay maaaring madaig ang kasamaan sa kanyang sarili at sa mundo sa kanyang paligid. Kaya, ang isang tao ay hindi lamang natutupad mga utos ng Diyos, ngunit siya mismo ay nagbago at umakyat sa Diyos, nagiging mas malapit sa kanya. Ito ang layunin ng Kristiyano, ang kanyang pagbibigay-katwiran sa sakripisyong kamatayan ni Kristo.
Ang yugto ng patristics sa medyebal na pilosopiya. Mga turo ni St. Augustine
Ang Middle Ages ay sumasakop sa mahabang panahon ng kasaysayan ng Europa mula sa pagbagsak ng Imperyo ng Roma noong ika-5 siglo hanggang sa Renaissance (XIV-XV na siglo).

Ang pilosopiyang nabuo sa panahong ito ay may dalawang pangunahing pinagmumulan ng pagbuo nito. Ang una sa mga ito ay sinaunang pilosopiyang Griyego, pangunahin sa mga tradisyon nitong Platonic at Aristotelian. Ang pangalawang pinagmulan ay ang Banal na Kasulatan, na naging pangunahing bahagi ng Kristiyanismo ang pilosopiyang ito.

Ang idealistikong oryentasyon ng karamihan sa mga sistemang pilosopiko ng Middle Ages ay idinikta ng mga pangunahing paniniwala ng Kristiyanismo, kung saan pinakamataas na halaga nagkaroon ng dogma tungkol sa personal na anyo ng Diyos na lumikha, at dogma tungkol sa paglikha ng Diyos sa mundo “mula sa wala.” Sa mga kondisyon ng gayong malupit na dikta ng relihiyon, na suportado ng kapangyarihan ng estado, ang pilosopiya ay idineklara na "kasambahay ng relihiyon", sa loob ng balangkas kung saan ang lahat ng mga isyu sa pilosopikal ay nalutas mula sa posisyon ng theocentrism, creationism, at providentialism.

Patristics

Patristics (mula sa Greek πατήρ, Latin na pater - ama) ay ang pilosopiya at teolohiya ng mga ama ng simbahan, iyon ay, ang mga espirituwal at relihiyosong pinuno ng Kristiyanismo hanggang sa ika-7 siglo. Ang mga aral na binuo ng mga ama ng simbahan ay naging saligan sa pananaw ng relihiyong Kristiyano. Malaki ang kontribusyon ng mga patristiko sa pagbuo ng etika at aesthetics ng late antique at medieval na lipunan.

May mga direksyong Romano at Griyego ng mga patristiko. Ayon sa kasaysayan, ang sumusunod na dibisyon ay tradisyonal na isinasagawa:

1. Mga apostolikong lalaki na direktang katabi ng mga apostol.
2. Apologetic (nagtatanggol) mga ama ng ika-2 siglo, na sinubukan, lalo na, upang patunayan ang pagkakatugma ng pagtuturo ng Kristiyano sa pilosopiyang Griyego, at kung minsan ay ipinakita nila ang Kristiyanismo sa anyo ng isang bagong pilosopiya (Justin, 100-167, pagkatapos ay Athenagoras, pangalawa. kalahati ng ika-2 siglo). Pagsapit ng ika-2 siglo ay tumutukoy sa hindi pagkakaunawaan sa mga Gnostics, kung saan napupunta si Tatian (ikalawang kalahati ng ika-2 siglo). Tinapos ni Tertullian ang panahong ito.
3. III siglo at simula IV siglo nailalarawan sa pamamagitan ng mga unang pagtatangka sa sistematisasyon sa larangan ng teolohiya at ang pagtataas ng tanong tungkol kay Kristo, na nagbunga ng maraming pagtatangka upang malutas ito. Ang mga magkasalungat na posisyon ay nakapaloob, sa isang banda, sa thesis ni Athanasius (295-378), na nagpahayag na si Kristo ay banal, at sa kabilang banda, sa pagtanggi ni Arius sa kanyang pagka-Diyos. Habang ang pilosopiya ni Clement ng Alexandria ay hindi pa sistematiko, si Origen, na humiram sa Griyego. pilosopiya ng mga konsepto nito at higit na sumang-ayon sa mga ideya ng Neoplatonists, nilikha ang unang teolohikong sistema ng Kristiyanismo.
4. Noong ika-4 na siglo. at simula V siglo Sinimulan ng Kristiyanismo na galugarin ang kasaysayan nito sa unang pagkakataon. Ang dogma ng Trinity ay malapit nang matanggap ang huling pagbabalangkas nito. Si Eusebius ng Caesarea, na may hilig sa Arianismo, ay sumulat ng unang kasaysayan ng simbahan at mga dogma nito; nangatuwiran siya na si Plato at ang pilosopiyang Griyego sa pangkalahatan ay nakaimpluwensya—sa pamamagitan ng Lumang Tipan sa partikular—si Moises. Ang Tatlong Dakilang Cappadocians ay nakikibahagi sa sistematikong teolohiya sa pagsalungat sa Arianismo.
5. Mula sa dulo IV siglo, iyon ay, sa pagkumpleto ng proseso ng pagbubuo ng mga dogma at sa pagpapalakas ng simbahan, lalo na pagkatapos ng pagkilala nito noong 313 ni Emperor Constantine the Great, ang eklesiastiko at politikal na katangian ng mga patristiko ay kapansin-pansing maliwanag. Pagkatapos ni Hilary ng Pictavia, ang "Athanasius ng Kanluran" (310-367), at si Ambrose ng Milan, ang "Latin Philo" (340-397), inuuna ni Augustine ang praktikal na teolohiya ng simbahan at ang mga pag-angkin nito sa patnubay ng mga kaluluwa at banal na pamamagitan . Sa kanyang pagtuturo tungkol sa banal na estado (“lungsod ng Diyos”), inilatag niya ang pundasyon ng makasaysayang metapisika. Si Pelagius ay pinaniniwalaang lumaban sa doktrinang ito.

Sa Rus', ang mga gawa ng "mga ama ng simbahan", ang mga teologo at mangangaral ay kilala at tinamasa ang mataas na awtoridad: John Chrysostom, Gregory ng Nazianzus, Basil the Great, Gregory ng Nyssa, Athanasius ng Alexandria, atbp. Homiletic na mga manunulat (mga may-akda ng mga turo at mga sermon) ay lubos na pinahahalagahan sa buong Middle Ages ng Russia). Si John Chrysostom (d. 407) ay nagtamasa ng pinakadakilang awtoridad.

Augustine the Blessed

Augustine the Blessed (lat. Aurelius Augustinus Hipponensis; Nobyembre 13, 354, Taast, Numidia - 28

San Agustin

Agosto 430, Hippo, malapit sa Carthage) - San Agustin, Saint Augustine, Guro ng Grasya (lat. Doctor Gratiae) - Obispo ng Hippo, pilosopo, maimpluwensyang mangangaral, Kristiyanong teologo at politiko. Banal na Katoliko at Mga simbahang Orthodox(kasabay nito, sa Orthodoxy ito ay karaniwang tinutukoy na may epithet na pinagpala - Blessed Augustine, na, gayunpaman, ay pangalan lamang ng isang tiyak na santo, at hindi isang mas mababang mukha kaysa sa kabanalan, dahil ang terminong ito ay naiintindihan sa Katolisismo) . Isa sa mga Ama ng Simbahang Kristiyano, tagapagtatag ng Augustinianism. Tagapagtatag ng pilosopiyang Kristiyano ng kasaysayan. Nangibabaw ang Kristiyanong Neoplatonismo ni Augustine Pilosopiya ng Kanlurang Europa at teolohiyang Katoliko hanggang sa ika-13 siglo, nang ito ay pinalitan ng Kristiyanong Aristotelianismo nina Albertus Magnus at Thomas Aquinas. Ang ilan sa mga impormasyon tungkol kay Augustine ay bumalik sa kanyang autobiographical Confessiones. Ang kanyang pinakatanyag na teolohiko at gawaing pilosopikal- "Tungkol sa lungsod ng Diyos."

Ang turo ni Augustine sa relasyon sa pagitan ng malayang kalooban ng tao, banal na biyaya at predestinasyon ay medyo heterogenous at hindi sistematiko.

Nilikha ng Diyos ang bagay at pinagkalooban ito iba't ibang anyo, mga ari-arian at layunin, sa gayon ay lumilikha ng lahat ng bagay na umiiral sa ating mundo. Ang mga aksyon ng Diyos ay mabuti, at samakatuwid lahat ng bagay na umiiral, tiyak na dahil ito ay umiiral, ay mabuti.
Ang kasamaan ay hindi bagay-bagay, ngunit isang kakulangan, ang katiwalian, bisyo at pinsala nito, wala.

Ang Diyos ang pinagmulan ng pagkakaroon purong anyo, ang pinakamataas na kagandahan, ang pinagmumulan ng kabutihan. Umiiral ang mundo salamat sa patuloy na paglikha ng Diyos, na muling bumubuo ng lahat ng namamatay sa mundo. May isang mundo at hindi maaaring maraming mundo.

Ang bagay ay nailalarawan sa pamamagitan ng uri, sukat, numero at pagkakasunud-sunod. Sa kaayusan ng mundo, ang bawat bagay ay may sariling lugar.

Tungkol sa grasya

Ang puwersa na higit na tumutukoy sa kaligtasan ng isang tao at ang kanyang hangarin sa Diyos ay ang banal na biyaya. Ang biyaya ay kumikilos sa tao at nagbubunga ng mga pagbabago sa kanyang kalikasan. Kung walang biyaya, imposible ang kaligtasan ng tao. Ang malayang pagpapasya ng kalooban ay ang kakayahang magsikap para sa isang bagay, ngunit upang maisakatuparan ang mga mithiin ng isang tao mas magandang panig ang tao ay may kakayahan lamang sa tulong ng biyaya.

Ang grasya sa pananaw ni Augustine ay direktang nauugnay sa pangunahing dogma ng Kristiyanismo - ang paniniwala na tinubos na ni Kristo ang lahat ng sangkatauhan. Nangangahulugan ito na sa likas na katangian nito ang biyaya ay pangkalahatan at dapat ibigay sa lahat ng tao. Ngunit maliwanag na hindi lahat ng tao ay maliligtas. Ipinaliwanag ito ni Augustine sa pagsasabing may mga taong hindi kayang tumanggap ng biyaya. Ito ay nakasalalay, una sa lahat, sa kapasidad ng kanilang kalooban. Ngunit gaya ng dapat makita ni Augustine, hindi lahat ng tao na tumanggap ng biyaya ay nakapagpapanatili ng “katatagan sa kabutihan.” Nangangahulugan ito na kailangan ng isa pang espesyal na banal na kaloob na tutulong na mapanatili ang katatagan na ito. Tinawag ni Augustine ang regalong ito na “kaloob ng katatagan.” Sa pamamagitan lamang ng pagtanggap sa kaloob na ito ang mga "tinawag" ay maaaring maging "pinili."

Sa pagsasalita tungkol sa mga aksyon ng Diyos, binigyang-diin ng mga nag-iisip ang kanyang pagiging magaling. Ngunit mayroon ding kasamaang nangyayari sa mundo. Bakit pinahihintulutan ng Diyos ang kasamaan?

Nagtalo si Augustine na ang lahat ng nilikha ng Diyos ay, sa isang antas o iba pa, ay kasangkot sa ganap na kabutihan - ang lahat-ng-kabutihan ng Diyos: pagkatapos ng lahat, ang Makapangyarihan sa lahat, sa paglikha ng nilikha, ay nagtatak ng isang tiyak na sukat, timbang at kaayusan sa nilikha; naglalaman ang mga ito ng extraterrestrial na imahe at kahulugan. Hanggang sa may kabutihan sa kalikasan, sa mga tao, sa lipunan.

Ang kasamaan ay hindi isang puwersa na umiiral sa sarili nitong, ngunit isang mahinang kabutihan, isang kinakailangang hakbang patungo sa kabutihan. Ang nakikitang di-kasakdalan ay bahagi ng pagkakasundo ng mundo at nagpapatotoo sa pangunahing kabutihan ng lahat ng bagay: “Bawat kalikasan na maaaring maging mas mabuti ay mabuti.”

Nangyayari rin na ang kasamaan na nagpapahirap sa isang tao sa huli ay nagiging mabuti. Kaya, halimbawa, ang isang tao ay pinarusahan para sa isang krimen (kasamaan) upang magdala sa kanya ng kabutihan sa pamamagitan ng pagbabayad-sala at mga kirot ng budhi, na humahantong sa paglilinis.

Sa madaling salita, kung walang kasamaan ay hindi natin malalaman kung ano ang mabuti.
Nagbigay si Augustine malakas na impluwensya sa dogmatikong bahagi ng pagtuturo ng Kristiyano. Ang epekto ng kanyang pangangaral ay naramdaman sa sumunod na ilang siglo hindi lamang sa Aprika kundi maging sa Kanluraning simbahan. Ang kanyang mga polemics laban sa mga Arian, Priscillian at, sa partikular, laban sa mga Donatists at iba pang mga kilusan, ay nakahanap ng maraming tagasuporta. Nag-iwan si Augustine ng maraming akda na may malaking impluwensya sa antropolohikal na bahagi ng pagtuturo sa Protestantismo (Luther at Calvin). Binuo ang doktrina ng St. Trinity, ginalugad ang kaugnayan ng tao sa banal na biyaya. Itinuturing niya ang kakanyahan ng pagtuturo ng Kristiyano bilang kakayahan ng isang tao na makita ang biyaya ng Diyos, at ang pangunahing posisyon na ito ay makikita rin sa kanyang pag-unawa sa iba pang mga dogma ng pananampalataya. Nagtatag siya ng ilang monasteryo, ang ilan sa mga ito ay nawasak pagkatapos.

Ang yugto ng patristics sa medyebal na pilosopiya. Mga turo ni Thomas Aquinas

Ang Scholasticism (Greek σχολαστικός - scientist, Scholia - "school") ay isang sistematikong pilosopiya ng medieval sa Europa, na nakasentro sa mga unibersidad at kumakatawan sa isang synthesis ng teolohiyang Kristiyano (Katoliko) at lohika ng Aristotelian.
Sa pangkalahatang katangian nito, kinakatawan ng scholasticism pilosopiyang panrelihiyon hindi sa diwa ng malayang haka-haka sa larangan ng mga isyu ng relihiyon at moral na kalikasan, tulad ng nakikita natin sa mga sistema ng huling yugto ng pilosopiyang Griyego, ngunit sa kahulugan ng aplikasyon ng mga konsepto at pamamaraan ng pilosopikal ng pag-iisip sa simbahang Kristiyano. doktrina, na ang unang karanasan ay kinakatawan ng patristikong pilosopiya na nauna sa scholasticism. Sa pag-iisip sa pamamagitan ng gayong aplikasyon upang ang nilalaman ng pananampalataya ay naa-access sa katwiran, ang eskolastiko at mga patristiko ay naiiba sa isa't isa na para sa huli ang nilalamang ito ay Banal na Kasulatan at para sa dogmatikong pagbabalangkas ng ipinahayag na pagtuturo mismo, ginamit nito ang pilosopiya - habang para sa scholasticism ang nilalaman ng pananampalataya ay nasa mga itinatag na ama na inilapat ang mga dogma at pilosopiya pangunahin sa pag-unawa, pagbibigay-katwiran at sistematisasyon ng huli. Gayunpaman, walang ganap na pagsalungat sa pagitan ng scholasticism at patristics, dahil kahit na sa mga panahon ng patristiko, kasama ang unti-unting pagbabalangkas ng mga dogma, nagkaroon ng katwiran at pagdadala sa kanila sa sistema, at sa kabilang banda, hindi masasabi na kahit sa panahon ng scholasticism, ang sistema ng dogma ay isang ganap na kabuuan: sa larangan ng teolohiko at pilosopikal na haka-haka, ang dogmatikong pagtuturo ay sumailalim sa ilang karagdagang pag-unlad.

Ang ugnayan sa pagitan ng scholasticism at patristic philosophy ay maaaring mas tiyak na tukuyin tulad ng sumusunod: ang una ay napagtanto at nabubuo kung ano ang hindi pa naabot ang pagsasakatuparan at pag-unlad sa huli, bagaman ito ay nasa loob nito bilang isang embryo.
Ang pangkalahatang gawain ay i-assimilate ang mga monumento ng pilosopikal na kaisipan na natanggap mula sa sinaunang mundo at ilapat ang mga ito sa mga pangangailangan ng panahon. Mga aral na pilosopikal ang mga antiquities ay naging pag-aari ng Middle Ages nang unti-unti; Noong una, kakarampot na mga sipi lamang ang nalalaman mula sa kanila. Sa una, samakatuwid, ang gawain ay upang punan ang mga puwang sa pilosopikal na tradisyon, at pagkatapos ay kinakailangan upang magkasundo ang mga pilosopikal na awtoridad ng unang panahon na hindi palaging sumasang-ayon sa bawat isa. Bilang karagdagan, kinailangan na ilapat ang pilosopiya sa teolohiya, tukuyin at bigyang-katwiran ang kaugnayan ng katwiran sa pananampalataya, maghanap ng makatwirang paliwanag para sa mga katotohanan ng pananampalataya, at sa huli ay lumikha ng isang sistemang pilosopikal at teolohiko. Ang lahat ng ito ay nagpasigla sa medieval na pag-iisip pangunahin sa pormal na gawain, bagama't, siyempre, ito rin ang humantong sa mga bagong materyal na konklusyon, kung bakit sa pilosopiya ng mga iskolastiko ay hindi patas na makita lamang ang isang pag-uulit sa magkaibang paraan ng sinabi ni Augustine at Aristotle.

Thomas Aquino

Thomas Aquinas (kung hindi ay Thomas Aquinas, Thomas Aquinas, lat. Thomas Aquinas, Italyano. Tommaso

Thomas Aquino

d "Aquino; ipinanganak noong mga 1225, Roccasecca Castle, malapit sa Aquino - namatay noong Marso 7, 1274, Fossanuova Monastery, malapit sa Roma) - pilosopo at teologo, systematizer ng orthodox scholasticism, guro ng simbahan, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, "princeps philosophorum" ( " Prinsipe ng mga Pilosopo"), tagapagtatag ng Thomism, miyembro ng Dominican Order; mula noong 1879, kinilala bilang ang pinaka-makapangyarihang Katolikong relihiyosong pilosopo na nag-ugnay sa doktrinang Kristiyano (sa partikular, ang mga ideya ni Augustine the Blessed) sa pilosopiya ni Aristotle. limang patunay ng pag-iral ng Diyos.Ang pagkilala sa relatibong pagsasarili ng natural na pag-iral at katwiran ng tao, ay nagtalo na ang kalikasan ay nagtatapos sa biyaya, katwiran sa pananampalataya, pilosopikal na kaalaman at natural na teolohiya, batay sa pagkakatulad ng pag-iral, sa supernatural na paghahayag.
5 Mga Katibayan ng Pag-iral ng Diyos ni Thomas Aquinas

1. Ang patunay sa pamamagitan ng paggalaw ay nangangahulugan na ang lahat ng gumagalaw ay nai-set sa paggalaw ng ibang bagay, na kung saan ay itinakda sa paggalaw ng isang pangatlo. Sa ganitong paraan, ang isang kadena ng "mga makina" ay inilatag, na hindi maaaring walang katapusan, at sa huli ay kinakailangan upang matuklasan ang isang "makina" na gumagalaw sa lahat ng iba pa, ngunit hindi mismo hinihimok ng anumang bagay. Ang Diyos ang naging ugat ng lahat ng kilusan.
2. Patunay sa pamamagitan ng isang mahusay na dahilan - ang patunay na ito ay katulad ng una. Sa kasong ito, hindi ito ang sanhi ng paggalaw, ngunit ang dahilan na gumagawa ng isang bagay. Dahil walang makapagbubunga ng sarili, mayroong isang bagay na unang dahilan ng lahat - ito ay ang Diyos.
3. Patunay sa pamamagitan ng pangangailangan - bawat bagay ay may posibilidad ng parehong potensyal at tunay na pag-iral. Kung ipagpalagay natin na ang lahat ng bagay ay nasa potency, kung gayon walang mangyayari. Dapat mayroong isang bagay na nag-ambag sa paglipat ng isang bagay mula sa potensyal sa kasalukuyang kalagayan. Ang bagay na ito ay Diyos.
4. Patunay mula sa antas ng pagiging - ang ikaapat na patunay ay nagsasabi na ang mga tao ay nagsasalita tungkol sa iba't ibang antas ng pagiging perpekto ng isang bagay sa pamamagitan lamang ng paghahambing sa pinakaperpekto. Nangangahulugan ito na mayroong pinakamaganda, pinakamarangal, pinakamagaling - ito ang Diyos.
5. Patunay sa pamamagitan ng target na dahilan. Sa mundo ng mga makatuwiran at hindi makatwiran na mga nilalang, mayroong isang layunin ng aktibidad, na nangangahulugang mayroong isang makatuwirang nilalang na nagtatakda ng isang layunin para sa lahat ng bagay na nasa mundo - tinatawag natin itong pagiging Diyos.