Sa simula ng ika-19 na siglo, ang pagpapakita ng espirituwal na rebolusyon ay ang paglitaw ng orihinal na pilosopiyang Ruso. Mayroon na ngayong malawak na panitikan sa kasaysayan ng pilosopiyang Ruso, kung saan ang mga gawa ng V.V. Zenkovsky, N.O. Lossky, G.V. Florovsky, ay sumulat ng marami at napakatalino tungkol sa mga pilosopong Ruso na si N.A. Berdyaev.

Ang kakaiba ng pilosopiyang Ruso ay una itong nabuo sa loob ng balangkas ng mga pananaw sa relihiyon, naiiba kaysa sa Europa. Ang panitikang Europeo ay ipinanganak mula sa teolohiko at pilosopikal na tradisyon sa proseso ng sekularisasyon ng Kristiyano kultura ng medyebal. Sa simula ay nagkaroon ng scholasticism at ang Summa Theologica ni Thomas Aquinas, pagkatapos ay ang The Divine Comedy ni Dante, noon lamang lumikha sina Petrarch at Shakespeare ng sekular na panitikan. Ang kathang-isip na Ruso, sa kabaligtaran, ay nauna at nagsilang ng orihinal na pilosopiyang Ruso, na binibigyan ito ng artistikong intuwisyon at relihiyosong mga pathos. "Ang Russian thinker ay tumataas sa totoong taas bilang isang palaisip na nagmumuni-muni sa kanyang puso. Ito ay nagpapaliwanag ng marami at nagbibigay ng liwanag sa maraming bagay. Kaya naman ang abstract theory of knowledge ay hindi isang Russian national product... kaya naman ang pilosopiya ay para sa kanya isang uri ng paghahanap at ebidensya sa relihiyon” (I. A. Ilyin).

Noong ika-17-19 na siglo, ang mga pagtatangka sa pamimilosopiya sa mga teolohikong akademya, pagkatapos ay sa mga unibersidad, ay hindi orihinal at nauwi sa mga imitasyon ng European scholasticism at rationalism: “Noong ika-18 siglo, ang pilosopiya ng rationalist at enlightener na si Wolf ay itinuring na ang pinaka. naaayon sa Orthodoxy. Hindi isang propesor ng teolohiya ang nagsimulang mag-pilosopiya sa orihinal, Orthodox na paraan , hindi isang hierarch ng Simbahan, ngunit isang retiradong opisyal ng Horse Guards at may-ari ng lupa na si Khomyakov. Samakatuwid, ang pinaka-kahanga-hangang relihiyon at pilosopiko na mga kaisipan sa ating bansa ay ipinahayag hindi sa pamamagitan ng mga espesyal na teologo, ngunit sa pamamagitan ng mga manunulat, malayang tao. Sa Russia, isang relihiyon at pilosopikal na libreng pamayanan ang nabuo, na sa mga opisyal na bilog ng simbahan ay nanatiling hinala" (N.A. Berdyaev).

Sa pagtingin sa mga naunang pinagmumulan ng pilosopiyang Kristiyano, buksan natin ang gawain ni Leo Tolstoy. Si Lev Nikolaevich Tolstoy ay hindi isang pilosopo o isang teologo sa buong kahulugan ng salita. Walang sinuman ang makakaila sa makasaysayang katotohanan na si L.N. Si Tolstoy ang pinakadakilang awtoridad sa halos buong hanay ng mga isyu ng buhay ng tao. Gayunpaman, sa usapin ng relihiyon ay hindi siya ganoong awtoridad. L.N. Tamang-tama na itinuro ni Tolstoy ang katotohanan ng pagpapalit ng Mabuting Balita (Ebanghelyo) ng Kaharian ng Diyos sa Lupa, na ang Kristiyanismo sa bibig at mga gawa ni Jesus, sa doktrina ng kaligtasan sa pamamagitan ng pananampalataya sa "pag-aalay ng sarili, pagpapatupad. at muling pagkabuhay ng Diyos,” na inihasik sa mga kaluluwa ng mga tao kasama ng mga hula ni Isaias sa Lumang Tipan bago pa ang panahon ng unang pagdating ni Kristo at ang aktibidad ng mga apostol. Talagang kumalat ito sa aktibong pakikilahok ni Paul, gaya ng ipinahiwatig ni L.N. Tolstoy. Ngunit sa parehong oras, si Saul-Paul ay hindi lamang isang instrumento ng anti-Kristiyano, kundi isang biktima din ng mga pangyayari na nilikha ng mundo sa likod ng mga eksena bago pa siya ipanganak sa loob ng mga limitasyon ng pahintulot ng Diyos. Gayunpaman, dahil si L.N. mismo Hindi inihiwalay ni Tolstoy ang kanyang sarili mula sa doktrina ng Lumang Tipan ng Deuteronomio-Isaias, kaya hindi siya naniniwala sa pagpapakita ni Kristo ng mga posibilidad ng Kaharian ng Diyos sa Lupa bilang isang mahiwagang sibilisasyong engkanto (sa pamamagitan ng mga pamantayan ng kasalukuyang nangingibabaw na pananaw sa mundo) at iniuugnay ito sa mga mapamahiing insertion at imbensyon. Alinsunod dito, nang sinusuri ang aktibidad ni Paul, marami siyang binaluktot dito, "pinutol niya si Pablo upang maging angkop sa kaniyang sariling palayok" dahil sa kaniyang masamang pagtatangi laban sa kaniya, at hindi niya maiwasang malaman ito. Sa bagay na ito, siya ay hindi mas mahusay kaysa kay Paul: ang kasaysayan ng pagbuo ng historikal na tunay na Kristiyanismo at ang mga sosyolohikal na doktrina nito ay higit na multifaceted kaysa sa ipinakita ni L.N. Tolstoy sa artikulo sa itaas.

Isang tao na ginugol ang halos lahat ng kanyang buhay bilang isang mangangaral ng etikang evangelical, at nagtalaga ng huling 30 taon ng kanyang buhay sa pangangaral ng turong Kristiyano (tulad ng pagkakaintindi niya), natagpuan ang kanyang sarili na salungat sa Simbahang Kristiyano at, sa huli, ay itiniwalag. mula dito. Ang taong nangaral ng di-paglalaban ay isang militanteng mandirigma na, sa kapaitan ni Stepan Razin o Pugachev, ay sinalakay ang buong kultura, pinunit ito sa magkapira-piraso. Ang isang tao na nakatayo sa kultura bilang isang kababalaghan (siya ay maihahambing lamang kay Goethe, kung kukunin natin ang Kanlurang Europa), isang unibersal na henyo na, anuman ang kanyang gagawin - mga dula, pamamahayag, mga nobela o mga kuwento - ang kapangyarihang ito ay nasa lahat ng dako! At ang taong ito ay kinutya ang sining, tinawid ito at, sa huli, sinalungat ang kanyang kapatid na si Shakespeare, sa paniniwalang isinulat ni Shakespeare ang kanyang mga gawa nang walang kabuluhan. Si Leo Tolstoy, ang pinakadakilang kultural na kababalaghan, ay ang pinakamalaking kaaway ng kultura. At sa Digmaan at Kapayapaan, na nabihag ng dakilang walang kamatayang larawan ng kilusan ng kasaysayan, si Tolstoy ay hindi lumilitaw bilang isang taong walang pananampalataya. Naniniwala siya sa tadhana. Naniniwala siya sa ilang uri ng mahiwagang puwersa na patuloy na humahantong sa mga tao kung saan hindi nila gustong pumunta. Ang deismo ay lumaganap nang may pambihirang puwersa, at alam natin na ang mga natatanging tao noong ika-18 at unang bahagi ng ika-19 na siglo. sumunod sa mga ideyang ito; Parehong Freemason sina Mozart at Lessing; sa Russia, Novikov, Bazhenov at marami pang iba. At ang mga bayani rin ni Tolstoy. Hindi siya tumitingin sa Simbahan, ngunit sa isang pseudo-church, na, sa halip na ang sagradong halos dalawang-libong taong gulang na mga simbolo ng Kristiyanismo, ay dumadaan sa isang sistema ng mga katutubong simbolo at ritwal na ito na inimbento ng mga intelektuwal.

Ang salungatan ni Tolstoy sa Simbahan ay bakas o bakas ng ilang malalim na salungatan na karaniwang likas sa kulturang Ruso. At napakahalaga para sa amin na maunawaan kung ano ang pinag-uusapan dito. Si Tolstoy, siyempre, ay sumasalamin hindi lamang sa kanyang sariling mga pananaw, kundi pati na rin sa pangkalahatang kalagayan ng panahon. Meron kami malaking halaga katibayan na ang mga tao sa kanyang lupon, ang mga tao sa kapaligiran kung saan kabilang si Tolstoy, ay, bilang panuntunan, sa napakahirap na relasyon sa Simbahan.

Ang mga anti-church, anti-religious na gawa ni Tolstoy ay hindi malawak na ipinamahagi sa Russia para sa mga dahilan ng censorship. Kung kukunin natin ang taong pinangalanan kong 1881 bilang isang sanggunian, pagkatapos ay inilathala ni Tolstoy ang lahat ng kanyang pangunahing mga gawa, kabilang ang nobelang "Pagkabuhay na Mag-uli," sa isang medyo kumpleto, hindi na-censor na anyo sa Europa.

Ang ika-19 na siglo ay ang panahon kung kailan ang mekanismo ng sekularisasyon na ito ay patuloy na umuunlad. Mayroon ding isang napaka-kagiliw-giliw na punto dito: kapag ang mga propesyonal na istoryador ay nakikinig sa lahat ng ito, sinasabi nila: "Huwag gumamit ng dalawang salita, mangyaring - "intelligentsia" at "sekularisasyon", ito ay mga kumplikadong konsepto, hindi ka pa rin magiging kayang tukuyin ang mga ito, at magtatalo tayo kung ano ito." Buweno, walang pagtatalo, ngunit ito ay, sa katunayan, napakalawak na mga konsepto at kailangan nating pag-usapan ang mga ito.

Mayroong dalawang pangunahing lugar kung saan inilathala ang mga gawa ni Tolstoy: ang bahay-imprenta ni Chertkov sa Inglatera at isa pang bahay-imprenta sa Switzerland. Saan maaaring malaman ang mga gawang ito sa Russia (halimbawa, "Ano ang aking pananampalataya?", "Critique of Dogmatic Theology", at iba pa)? O ang mga kaukulang libro ay maaaring ipadala sa Russia sa kabila ng hangganan, na kung ano ang aktwal na nangyari (ngunit malinaw na napaka malaking bilang ng mahirap pa ring dalhin ang mga kopya), o ipinamahagi ang mga sulat-kamay na kopya.

Sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo, ang isipang pilosopikal ng Russia ay sumailalim sa isang mahusay na paaralan ng pilosopong Kanluranin. Sa mga pilosopong Europeo, si Schelling ang may pinaka-kanais-nais na impluwensya, na hindi talaga halata pagkatapos ng dalawang siglo ng Hegelianism sa iba't ibang anyo. Ito ay nagpapakilala at mahalaga para sa ating paksa. Si Schelling ay napakagaling mula sa kanyang kabataan at sa edad na 18 ay binuo niya ang kanyang unang sistemang pilosopikal sa natural na pilosopiya. Pagkatapos, sa paglipas ng ilang taon, lumikha siya ng mga sistema ng transendental (o aesthetic) na idealismo at isang pilosopiya ng pagkakakilanlan. Si Hegel ay limang taon na mas matanda kay Schelling, ngunit sa ilalim ng impluwensya ng kanyang nakababatang kasamahan, una siyang nadala ng mga ideya ng transendental (subjective) na idealismo, at pagkatapos, sa batayan ng pilosopiya ng pagkakakilanlan ni Schelling, bumuo ng isang sistema ng ganap ( layunin) idealismo. Ang pilosopikal na pananaliksik ni Schelling ay nangunguna pa, at sa edad na tatlumpu't lima ay lumilikha siya ng pilosopiya ng kalayaan, pagkatapos hanggang sa katapusan ng kanyang buhay ay nabuo niya ang mga prinsipyo ng positibong pilosopiya, o ang pilosopiya ng paghahayag. Kung ang pilosopiya ng kalayaan ay nagsimulang magbalangkas ng mga problema sa relihiyon sa pilosopiya, kung gayon ang pilosopiya ng paghahayag ay ang unang sistema ng pilosopiya ng relihiyon sa modernong kasaysayan ng Europa, na binuo ni Schelling nang mag-isa, mula 1813 hanggang sa katapusan ng kanyang buhay. Binaling niya ang kaisipang Kanlurang Europa, na sekular pagkatapos ni Descartes, patungo sa relihiyosong pinagmulan ng pilosopiya. Ngunit sa ito ay hindi siya gaanong naiintindihan ng kanyang mga kasabayan. Kung para kay Schelling ang lahat ng mga nakaraang panahon ng kanyang pamimilosopo ay paghahanda sa tugatog ng pagkamalikhain - ang pilosopiya ng paghahayag, kung gayon ang kanyang mga tagasunod ay naunawaan lamang ang kanyang nauna, at samakatuwid ay mas partikular, mga konsepto. Inialay ni Hegel ang kanyang buong buhay sa pagbuo ng mga ideya ng pilosopiya ng pagkakakilanlan, sa pamamagitan ng prisma kung saan inilarawan niya ang lahat ng mga problemang pilosopikal. Ang sobrang rasyonalistikong sistemang ito, na mukhang unibersal, ngunit sa katunayan ay binabawasan ang uniberso sa ilang partikular na mga prinsipyo, ay nakita ng mga kontemporaryo bilang ang pinakamataas na anyo ng pilosopiya. Si Hegel ay higit na naaayon sa pagkakasunud-sunod ng intelektwal na kapaligiran ng panahon, kung saan nanaig ang pagkawalang-kilos ng rasyonalismo ng Enlightenment. Noong 1841, si Schelling ay inanyayahan na mag-lecture sa Unibersidad ng Berlin, kung saan nagturo si Hegel nang mga labinlimang taon bago siya namatay, ang mga manonood ay Hegelian na at hindi nakakaunawa ng isang relihiyosong-pilosopiko na diskarte. Pinagtawanan ng mga Young Hegelians at F. Engels ang pilosopo sa mga polyeto. Ngunit ang mga lektura ni Schelling ay pinakinggan nina S. Kierkegaard at A. Schopenhauer, kung kanino siya nagkaroon ng malakas na impluwensya. Ang kanilang pilosopiya ay lumampas sa makitid na balangkas ng nangingibabaw na rasyonalismo ng Kanlurang Europa, ngunit hindi rin sila hinihiling ng kanilang mga kapanahon.

Kasabay nito, maraming mga Ruso ang dumalo sa mga lektura ni Schelling. Kung ang mga radikal na M.A. ay masigasig kay Hegel sa Russia. Bakunin at V.G. Belinsky (na nakakakilala sa kanya mula sa mga muling pagsasalaysay ni Bakunin), pagkatapos ay si P.Ya. Chaadaev, V.F. Si Odoevsky at iba pang "pilosopiya," gayundin ang mga Slavophile, ay mas pinili ang Schellingian na relihiyosong pilosopiya kaysa Hegelian na rasyonalismo. Ang pilosopiya ng paghahayag ni Schelling, hindi gaanong tinatanggap sa Europa, ay nakaimpluwensya sa espirituwal at intelektwal na kapaligiran sa Russia. Ang tradisyon ng Russian Schellingism ay nakaimpluwensya sa pagbuo ng mga pananaw ni Vladimir Solovyov, na lumilikha ng isang mahalagang sistema ng pilosopiya ng relihiyon at sa makapangyarihang paraan na ito ay tinutukoy ang hitsura ng pilosopiyang Ruso. Sa simula ng ika-20 siglo, ang mga relihiyosong pilosopo ng Russia ay inaasahan ang mga pangunahing direksyon ng pilosopikal na pag-iisip sa Europa sa loob ng dalawang dekada - personalismo at eksistensyalismo. Noong dekada twenties lamang natuklasan ng mga eksistensyalistang Europeo ang gawain nina Kierkegaard at Schopenhauer at nalaman ang impluwensya ni Schelling.

Sa mga problema at pamamaraan nito, ang orihinal na pilosopiyang Ruso ay bumaling sa tradisyon ng patristikong teolohiya at pilosopiya: "Mayroon kaming isang mahusay na paaralan ng teolohiya, ito ang aming misa, bukas sa lahat" (F.M. Dostoevsky). Ang pilosopiyang Ruso sa una ay sumunod sa sinaunang tradisyon ng mga patristiko at kaisipang medyebal ng Russia, na pinagsasama ang teoretikal at praktikal na interes: ang tunay na pilosopiya ay ang paghahanap para sa tunay na buhay at kaligtasan. "Nang isinilang ang pilosopikal na pag-iisip sa Russia noong ika-19 na siglo, naging pangunahin itong relihiyoso, moral at panlipunan. Nangangahulugan ito na ang sentral na tema ay ang tema ng tao, ang kapalaran ng tao sa lipunan at sa kasaysayan "(N.A. Berdyaev). Ang pilosopikal na pag-iisip ng Russia sa isang bagong antas ay muling ginawa ang mga tradisyunal na anyo ng haka-haka ng Russia, na sa loob ng maraming siglo ay binuo sa mga di-makatuwirang anyo: sa aesthetic (medieval icon painting - pilosopiya sa kulay), sa kathang-isip. Nag-iwan ito ng imprint sa pilosopikal na pag-iisip, na sa simula ay mahalaga. "Lalong iginigiit ng pilosopiyang relihiyon ng Russia na ang kaalamang pilosopikal ay kaalaman sa pamamagitan ng isang holistic na espiritu, kung saan ang katwiran ay pinagsama sa kalooban at damdamin at kung saan walang rationalistic dissection. Samakatuwid, ang pagpuna sa rasyonalismo ay ang unang gawain. Ang rasyonalismo ay kinilala bilang orihinal kasalanan ng kaisipang Kanluranin” (N.A. . Berdyaev). Ang holistic na diwa ng mga Russian thinkers ay walang kaugnayan sa abstract world spirit ni Hegel, ngunit ito ay isang buhay na konkretong paksa ng pagiging: "Gamit ang isang modernong pagpapahayag, masasabi ng isa na ang pilosopiyang Ruso, na may kulay sa relihiyon, ay nais na maging eksistensyal, dito ang Ang alam at pilosopo mismo ay eksistensyal, ipinahayag ang kanyang espirituwal at moral na karanasan, isang holistic, hindi isang sirang karanasan" (N.A. Berdyaev).

Ang pilosopikal na isip ay bumaling sa Orthodoxy sa unang pagkakataon sa gawain ng mga Slavophile. Ang programa ng pilosopiya sa Russia ay binuo ni Ivan Vasilyevich Kireevsky, at ito ay isang pilosopiya ng buhay: "Gaano kahalaga ang pilosopiya: ang buong pag-unlad ng ating isip ay nangangailangan nito. Ang ating mga tula ay nabubuhay at humihinga sa pamamagitan nito nang mag-isa; ito lamang ang makapagbibigay ng kaluluwa at integridad sa ating mga agham ng sanggol, at sa ating mismong buhay, marahil, aabutin mula sa kanya ang biyaya ng pagkakaisa... Siyempre, ang unang hakbang tungo dito ay dapat na isang pagpapakita ng yaman ng isip ng bansang iyon, na sa espekulasyon ay nangunguna sa lahat ng bansa. Ngunit ang pag-iisip ng ibang tao ay kapaki-pakinabang lamang para sa pagpapaunlad ng ating sarili. Ang pilosopiyang Aleman ay hindi maaaring mag-ugat sa atin. Ang ating pilosopiya ay dapat umunlad mula sa ating buhay, malikha mula sa kasalukuyang mga isyu, mula sa nangingibabaw na interes ng ating pambansa at pribado pagkakaroon." Kinilala ng programang ito ang pangangailangan na muling pagsamahin ang pag-iisip ng mga edukadong klase sa pambansang relihiyosong espiritu. Ipinahayag nina Kireevsky at Khomyakov ang pagtatapos ng abstract na pilosopiya at nagsikap para sa holistic na pag-iisip, na nagpapahiwatig ng pagpapahina ng impluwensya ni Hegel at ang pagpapalakas ng impluwensya ng Schelling ng huling panahon.

Nagtalo si Alexey Stepanovich Khomyakov na ang pamimilosopiya ay nagmumula sa karanasan sa relihiyon at dapat maging isang pilosopiya ng pagkilos. Malinaw na nakikita ni Khomyakov ang paglipat ng Hegelianism sa materyalismo, ng dialectical idealism sa dialectical materialism. Ang malikhaing pag-unawa sa karanasan ng pilosopiyang Europeo, si Khomyakov, batay sa mga patristiko, ay naglalagay ng mga pundasyon ng isang bagong pilosopiyang Ruso, ang doktrina ng kalayaan, pagkakasundo, at ang Simbahan. Ang konsepto ng pagkakasundo ay saligan sa pilosopiyang Kristiyano ng A.S. Khomyakova: ang pagkakasundo ay "kalayaan sa pagkakaisa," isang malayang pagkakaisa ng mga tao batay sa Kristiyanong pag-ibig at naglalayong magkasanib na paghahanap para sa landas ng kaligtasan. Ang ideal ng conciliarity ay ang Council of the Hypostases of the Holy Trinity, at ang pinaka-conciliar reality ay ang Orthodox Church, na humahantong sa Russia sa conciliar integrity ng espiritu. Si Khomyakov ay bumuo ng mga orihinal na prinsipyo ng teorya ng kaalaman, na maaaring makilala ng Orthodox epistemology: ang pag-ibig bilang isang prinsipyo ng kaalaman ay naghahayag ng katotohanan sa relihiyon, ang pakikipagkasundo sa pag-ibig ay isang pamantayan ng katotohanan: "Ang kaalaman sa katotohanan ay ibinibigay lamang pagmamahalan"(A.S. Khomyakov). Ang batayan ng kamalayan ay pananampalataya: ang kaalaman at pananampalataya ay magkapareho, ang kusang pag-iisip ay nagmumuni-muni sa pagkakaroon bago ang pagkilos ng makatuwirang kamalayan. Ang kalayaan sa kalooban ay pinagsama sa katwiran sa integridad ng espiritu. Si Khomyakov ay binuo ang konsepto ng pagkakasundo, organikong pinag-iisa ang kalayaan at pag-ibig. Sa unibersal ng Simbahan, na pinag-iisa ang bawat isa sa pag-ibig, at ang batayan ng pagkakaisa ay pag-ibig, ang pagkakasundo ng Kristiyano ay nahayag: “Ang Kristiyanismo ay walang iba kundi ang kalayaan kay Kristo... Ang pagkakaisa ng ang Simbahan ay walang iba kundi ang kasunduan ng mga personal na kalayaan... Kalayaan at pagkakaisa - ito ang dalawang puwersa kung saan ang misteryo ng kalayaan ng tao kay Kristo ay karapat-dapat na ipinagkatiwala" (A.S. Khomyakov). Russian Orthodoxy nagbigay ng mahusay na mga pagkakataon para sa pagkamalikhain sa relihiyon at pilosopikal: "Ang pag-iisip ni Khomyakov ay nagpapatotoo na ang higit na kalayaan sa pag-iisip ay posible sa Orthodoxy (pinag-uusapan ko ang tungkol sa panloob, hindi panlabas na kalayaan). Ito ay bahagyang ipinaliwanag ng katotohanan na ang Simbahang Ortodokso ay walang isang mandatoryong sistema at mas tiyak kaysa sa Katolisismo, na naghihiwalay sa dogma mula sa teolohiya... Sa relihiyon, pilosopikal at teolohikong kaisipang Ruso ay walang ideya ng natural na teolohiya, na may malaking papel sa Kanluraning pag-iisip. Ang kamalayan ng Russia ay hindi gumagawa isang dibisyon sa ipinahayag na teolohiya at natural na teolohiya, para sa kaisipang Ruso na ito ay nakikita Niya ang karanasan ng pananampalataya na masyadong holistically at sa batayan ng kaalaman" (N.A. Berdyaev).

Si Fyodor Mikhailovich Dostoevsky ay isang napakatalino na metapisiko na pilosopo. Ang kanyang pilosopiya sa mga imahe sa unang pagkakataon ay nagdulot ng maraming problema sa pagkakaroon ng tao: hindi malulutas na mga kontradiksyon ng indibidwal, pagkakasundo sa mundo at laganap na kasamaan, ang pagbibigay-katwiran ng mabuti sa isang mundong puno ng kasamaan. Ang pangunahing tanong ni Dostoevsky, ang thinker-artist: ang kahulugan at layunin ng pagkakaroon ng tao sa Earth "Ang lihim ng pagkakaroon ng tao ay hindi lamang sa pamumuhay, ngunit sa kung bakit mabubuhay." Pinagsama niya ang personalismo - ang pagpapatibay ng banal na halaga ng pagkatao ng tao - na may pagkakasundo at pan-humanity. Si Dostoevsky, isang realista ng espiritu, ang unang nagpahayag ng kaibuturan ng kaluluwa ng tao, kung saan nakikipaglaban ang diyablo sa Diyos. "Si Dostoevsky, isang mahusay na tagakita at palaisip, ay nagpapahayag, na tila, ang espirituwal na sangkap ng mga mamamayang Ruso. Ang kanyang mga nobela ay bumagsak sa espirituwal na kaguluhan, kung saan ang mga hilig ay nakakuha ng isang malakas na tinig, kung saan sila ay magkakaugnay, nagbanggaan at bumagsak sa gayong pag-igting at pagkalito na kung minsan ay halos hindi kayang tiisin, at may ganoong artistikong kapangyarihan na kung minsan ay hindi mararanasan ng isang tao nang walang pagkasuklam. ng kaluluwa, mahuhulog siya sa isang malaking pagkakamali. Sa kabaligtaran, lahat ng isinulat ni Dostoevsky ay isang pambihirang tagumpay sa Diyos, isang tawag sa Panginoon, isang pakikibaka para sa pagbabago at para sa espiritu ni Kristo. Para kay Dostoevsky, isang motto lamang ang makabuluhan: “De profundis clamavi ad te, Domine!” (“Mula sa kaibuturan, tumatawag sa Iyo, Panginoon! ”), iisa lamang ang slogan: “Sa pinakamalalim na kalaliman, nagniningning ang Diyos!” At siya mismo, ang nagmumungkahi na master ng human passion. , ganap na alam ang lahat ng bagay na may kinalaman sa anyo, at tiyak ang mabuting anyo ng tao; alam niya kung gaano kawalang-saligan, sa anong malalim na kalaliman nahanap ng tao ang kanyang sarili na walang Diyos, at kung bakit ang pagkakaisa lamang ang nagpapakita ng tunay na kaibuturan ng espiritu, ang nagdudulot ng kagalingan at kaliwanagan. Iyon ang dahilan kung bakit naunawaan niya at naipahayag ang kakanyahan ng pambansang misyon ng propeta ni Pushkin" (I.A. Ilyin).

Inihayag ng manunulat ang malalim na sikolohiya - ang taong nasa ilalim ng lupa, ang hindi malay: "Nakagawa siya ng mahusay na pagtuklas tungkol sa tao, at mula sa kanya ay nagsisimula ang isang bagong panahon sa panloob na kasaysayan ng tao. Pagkatapos niya, ang tao ay hindi na katulad ng dati... Ito Ang bagong antropolohiya ay nagtuturo tungkol sa tao kung paano ang tungkol sa isang magkasalungat na trahedya na nilalang, lubhang hindi gumagana, hindi gaanong pagdurusa, ngunit mapagmahal din sa pagdurusa. duality... Ipinapahayag ni Dostoevsky ang makikinang na mga kaisipan na ang tao ay hindi sa lahat ng makatwirang nilalang, nagsusumikap para sa kaligayahan, na siya ay isang hindi makatwiran na nilalang, na nangangailangan ng pagdurusa, na ang pagdurusa ay ang tanging dahilan para sa paglitaw ng kamalayan" (N.A. Berdyaev). Inihayag ni Dostoevsky ang malalim na sikolohikal na motibo ng krimen at ang dialectics ng budhi. Siya ang mang-aawit ng banal na kalayaan sa tao:

"Ang pagtanggap sa kalayaan ay nangangahulugan ng pananampalataya sa tao, pananampalataya sa espiritu. Ang pagtanggi sa kalayaan ay hindi paniniwala sa tao. Ang pagtanggi sa kalayaan ay ang espiritu ng Antikristo. Ang misteryo ng Pagpapako sa Krus ay ang misteryo ng kalayaan. Ang ipinako sa krus na Diyos ay malayang pinili bilang layunin. ng pag-ibig. Hindi pinipilit ni Kristo ang kanyang larawan" (N.A. Berdyaev). Ngunit nakikita ni Dostoevsky kung gaano kadali ang kalayaan ay nagiging walang diyos na kagustuhan sa sarili at pagkaalipin.

Sa edad ng pagsisimula ng siyentipiko at teknolohikal na pag-unlad at ang tagumpay ng mga ideya tungkol sa isang makalupang paraiso, ang laban sa sangkatauhan ng humanistic na sibilisasyon ay unang ipinahayag: "Ang tao sa ilalim ng lupa ay hindi sumasang-ayon sa pagkakasundo ng mundo, sa kristal na palasyo, kung saan siya mismo ay isang paraan lamang... ay hindi tumatanggap ng mga resulta ng pag-unlad, sapilitang pagkakasundo sa mundo, isang masayang anthill, kapag milyon-milyon ang magiging masaya, na tinalikuran ang pagkatao ng kalayaan... Ayaw ni Dostoevsky ng mundong walang kalayaan, gusto niya Hindi gusto ng isang paraiso na walang kalayaan, higit sa lahat ay tumututol siya sa sapilitang kaligayahan" (N.A. Berdyaev). Kung walang relihiyosong paninindigan sa sarili ay humahantong sa pagtatatag ng tao-diyos, sa pagkaalipin ng tao at nabubulok sa kawalang-katauhan. Tanging sa Diyos-Tao at Diyos-Pagkatao lamang maitatag ng tao ang kanyang sarili sa tunay na kalayaang espirituwal. Kung walang Diyos, kung gayon ang lahat ay pinahihintulutan; kung walang pananampalataya sa imortalidad ay hindi natin malulutas ang isang katanungan. F.M. Inihayag ni Dostoevsky ang trahedya na metapisika ng kasamaan.

Nang makita ang malalim na espirituwal na mga katotohanan, ang manunulat ay nahulaan ang marami sa kasaysayan: "Sa Dostoevsky, ang propetikong elemento ay mas malakas kaysa sa alinman sa mga manunulat na Ruso. ang espiritu, inilalarawan ang panloob na rebolusyon ng espiritu. Tinukoy niya ang isang panloob na sakuna , ang mga bagong kaluluwa ay nagsisimula dito... May ikaapat na dimensyon sa isang tao. Ito ay nagbubukas sa pamamagitan ng pagliko sa may hangganan, na iniiwan ang gitnang pag-iral, mula sa sa pangkalahatan obligado, na tinatawag na "all-inclusiveness"" (N.A. Berdyaev).

Nababahala si Dostoevsky sa problema ng makasaysayang kapalaran ng mga mamamayang Ruso. "Si Dostoevsky ang may pinaka-talamak na mesyanic na kamalayan ng Russia... Siya ang nagmamay-ari ng mga salita na ang mga taong Ruso ay isang taong nagdadala ng Diyos" (N.A. Berdyaev). Naniniwala si Dostoevsky na ang mga mamamayang Ruso ay may dakilang misyon na nagdadala ng Diyos - ang magsabi ng bagong salita sa mundo. Sa kanyang sikat na talumpati tungkol kay Pushkin, sinabi niya na ang taong Ruso ay isang all-man na may unibersal na pagtugon. Kasabay nito, inaasahan ng manunulat ang mga dakilang apocalyptic na labanan sa Russia: "Ang mga hula ni Dostoevsky tungkol sa rebolusyong Ruso ay isang pananaw sa lalim ng dialectics tungkol sa isang tao - isang tao na lumampas sa mga limitasyon ng karaniwang normal na kamalayan" (N.A. Berdyaev).

Ang kalunos-lunos na pananaw sa mundo ni Dostoevsky ay hindi pa nagagawang pinalawak ang abot-tanaw ng Kristiyanong sangkatauhan at nagbukas ng mga bagong sukat ng espirituwal na pag-iral. Ang pag-unawa sa Kristiyanismo mismo ay nagiging mas kumplikado, kasabay nito ay mas naaayon sa ebanghelyo ng Tagapagligtas:

"Ipinangaral ni Dostoevsky ang Kristiyanismo ni John, ang Kristiyanismo ng binagong lupa, ang relihiyon ng muling pagkabuhay, una sa lahat" (N.A. Berdyaev). Ang Kristiyanismo ay ang relihiyon ng pagliligtas sa mundo sa pamamagitan ng pag-ibig. Sinabi ni Elder Zosima sa nobelang "The Brothers Karamazov": "Mga kapatid, huwag matakot sa kasalanan ng mga tao, mahalin ang tao kahit na sa kanyang kasalanan... Mahalin ang lahat ng nilikha ng Diyos, pareho ang kabuuan, at ang bawat butil ng buhangin. Mahalin ang bawat dahon, bawat sinag ng Diyos, mahalin ang mga hayop, mahalin ang mga halaman, mahalin ang bawat bagay. at kabaliwan.” Ito ang buhay kasama ang isang nakakapasong dimensyon Sermon sa Bundok.

Natuklasan si Dostoevsky sa mga mahiwagang paraan noong ika-20 siglo ng mga mambabasa ng kulturang Kanluranin - sa Europa, Amerika, at Asya, sa panahon na talagang pinagbawalan siya sa Soviet Russia. Mula roon - mula sa Kanluran, muli nang hindi naiintindihan, si Dostoevsky ay bumalik sa Russia mula noong ikaanimnapung taon.

Sa Dostoevsky, mayroong isang pagtatalo sa pagitan ng tao ngayon at ng panahon ng Diyos, na, mahigpit na pagsasalita, ay hindi lubos na kawalang-hanggan, ngunit tumatagal ngayon, sumisipsip sa lahat ng oras, nakaraan at hinaharap. Mapapansin natin ang dalawang pinakakaraniwang pagkakamali sa pananaw ng kanyang pilosopiya sa ibang bansa. Ang una ay abstraction ng kultura (sa partikular, katangian ng pagbabasa ng Dostoevsky sa salamin ng existentialism ni Nietzsche): isinasaalang-alang ang kanyang mga gawa sa pamamagitan ng mga alituntunin ng halaga ng sariling kultura, nang hindi tinatanggap o nauunawaan ang mga ito bilang mga ideya. Orthodox na Kristiyanismo, at kulturang Ruso sa pangkalahatan. Ang pangalawa ay isang semantic abstraction: ang pagbabasa ng Dostoevsky ng mga kinatawan ng mga espesyal na agham, bilang isang psychologist, sociologist, criminologist lamang. Bilang resulta, hindi natin mapag-uusapan ang tungkol sa pag-unawa kay Dostoevsky, ngunit tungkol sa pagkamit ilang mga resulta sa lugar ng interes sa pamamagitan ng pag-apila sa karanasan ng Dostoevsky. Ang problema ay ang mga pagtatangka na sagutin ang mga tanong ng mga agham sa itaas para kay Dostoevsky ay isang paraan lamang ng artistikong pagpapahayag ng kanyang antropolohiya, habang para sa itinalagang uri ng mga mananaliksik ito ay isang direktang layunin.

Dahil sa modernong uso Ang pagtanggap ng mga dayuhang halaga ay nagpapataas ng kagyat na tanong ng pagtiyak na ang pag-aampon ay hindi sinamahan ng hindi katimbang na pagkalugi. Ito ay nagiging napaka-kaugnay sa larangan ng kultura, moralidad, at antropolohiya. Makabagong tao ay nagbabago, ngunit ang mga pagbabagong ito ay nakabatay sa positivist at pragmatikong mga tendensya. Iyon ang dahilan kung bakit ang pagbaling sa gawain ni Dostoevsky ay kasalukuyang kinakailangan bilang isang paraan ng paghahanap ng tao sa isang tao, bilang isang batayan para sa pagpapanatili ng mataas na halaga ng kulturang Kristiyano sa modernong lipunan. Bukod dito, ang kahalagahan na ito ay may kaugnayan hindi lamang sa Russia, kundi pati na rin para sa kultura ng Kanluran, kung saan nagkaroon ng isang makabuluhang pagbaba sa mataas na kultural na halaga pabor sa materyal na pragmatika.

Masasabing ang isang malakas na puwersa para sa mga prosesong ito ng sekularisasyon ay ibinigay sa simula ng ika-16 na siglo; sa lalong madaling panahon ipagdiriwang natin ang ika-500 anibersaryo ng kaganapang ito: ito ang Repormasyon, na nagsimula sa Alemanya noong 1517, mas partikular, nagsimula ito. sa katotohanan na ang propesor ng Wittenberg Martin Luther University ay naglathala ng kanyang sikat na 95 Theses. 1843, isang tila hindi nakikitang aklat ng propesor at pastor na si David Friedrich Strauss, na tinatawag na “The Life of Jesus,” ay inilathala sa Germany. Ito ay, tila, ang unang talambuhay kung saan si Jesu-Kristo ay ipinakita hindi bilang isang diyos-tao, ngunit bilang isang tao lamang, isang dakilang propeta na nangaral ng isang mataas at napaka-moral na pagtuturo sa Lupa. At pagkatapos ng paglalathala ng aklat na ito, na napakabilis na isinalin sa lahat ng mga wikang European, ang konseptong ito, ang bagong pananaw na ito tungkol kay Kristo at Kristiyanismo ay nagsimulang umunlad nang may nakamamanghang bilis. Ang ideolohikal na batayan para sa sekularisasyon ay inihanda sa mga unibersidad ng Aleman.

Inihanda ito sa mga lektura at aklat ni Strauss, Hegel, Feuerbach at marami pang ibang may-akda, at pagkatapos ay nagsimula itong kumalat sa iba pang mga channel. Dapat sabihin na ang problemang ito ng relasyon sa pagitan ng tao at ng Simbahan ay pinakasimpleng binuo ni Dostoevsky nang kaunti mamaya - noong 1860-1870s, nang siya ay nagtanong ng isang retorika na tanong: maaari bang maniwala ang isang modernong edukadong tao sa tinatawag ng Orthodoxy na paniwalaan. ? Ang tanong na ito ay hindi kapani-paniwalang nauugnay para sa parehong Tolstoy at Dostoevsky (at Dostoevsky at Tolstoy ay kabilang sa parehong henerasyon) at para sa kanilang buong henerasyon.

Si Tolstoy ay isang erehe na dapat ay itiniwalag sa Simbahan, at si Dostoevsky ay isang Kristiyanong Ortodokso na nagpaliwanag ng doktrinang Kristiyano sa kanyang mga nobela. Dapat kong sabihin na ang ilang mga modernong mananaliksik ay nagsasabi ng ganito. Naranasan ni Dostoevsky ang parehong mga pagdududa at pakikipagsapalaran, siyempre, sa ibang anyo, ngunit humigit-kumulang sa parehong mga naranasan ni Tolstoy. At hinarap ni Dostoevsky ang parehong mga tanong na tinanong ni Tolstoy sa kanyang sarili. Ito ay kagiliw-giliw na ang anyo ng mga tanong na ito ay bahagyang naiiba. Nagtanong si Dostoevsky: maaari bang maniwala ang isang edukadong tao sa tinatawag na paniniwalaan ng Orthodoxy? At si Tolstoy ay bumalangkas ng parehong ideya sa negatibong anyo, hindi na bilang isang tanong, ngunit bilang isang pahayag: imposible para sa isang edukadong tao na maniwala sa kung ano ang hindi lamang Orthodoxy, kundi pati na rin ang Kristiyanismo na tinatawag na paniwalaan. At mula sa puntong ito ng pananaw, siyempre, sa pagitan ng Tolstoy at Dostoevsky ay may mga punto ng pakikipag-ugnay at mga punto ng pagtanggi.

Tandaan natin na ang unang Ruso na propesyonal na pilosopo sa isang European scale ay si Vladimir Sergeevich Solovyov, na naghangad na lumikha ng isang sistema ng pilosopiyang Kristiyano. Si Soloviev ay European edukadong tao, ng mga pilosopong Europeo, si Schelling ang pinakamalapit sa kanya. Pm. Sinimulan ni Solovyov ang kanyang independiyenteng pilosopiya sa pagtanggi sa European rationalism, na siyang paksa ng kanyang mga disertasyon: ang disertasyon ng kanyang master, "The Crisis of Western Philosophy," at ang kanyang disertasyon ng doktor, "Critique of Abstract Principles." Nagtagumpay siya sa pangingibabaw ng positivism sa pag-iisip ng Ruso noong panahong iyon at nagtanim ng mga problema at lalim ng metapisiko. Ang kanyang gawa ay naglalaman ng isang malakas, sabay-sabay na analytical at sintetikong pag-iisip, indibidwal na mystical intuition (ang hitsura ng Heavenly Sophia sa Egypt) at Christian theology. Sumulat siya ng parehong malalaking pilosopikal na treatise at magagandang, mystically filled na mga tula. Ang pagtunaw na ito ng mga pader ng paghahati ng European na talino ay magiging kapaki-pakinabang para sa kasunod na pag-iisip ng Ruso, na kung saan ay katangian ng sintetiko. Ang pinakamalawak na saklaw ng mga problemang pilosopikal at teolohiko na binuo ni Solovyov ay kahanga-hanga din, at ang unibersalismo ng pag-iisip na ito ay minana din ng kasunod na pilosopiyang Ruso. Kasabay nito, ang gawain ng pilosopo ay naapektuhan ng mga relapses ng abstract rationalism, ang produkto nito ay ang konsepto ng pagkakaisa, na lubos na pinahahalagahan ng marami at sinubukang paunlarin ni S.N. at E.N. Trubetskoy, P.A. Florensky, S.L. Frank, S.N. Bulgakov, L.P. Karsavin, V.F. Ern, N.O. Lossky, A.F. Losev. Marahil para sa mga pilosopo mismo, ang ideya ng positibong pagkakaisa ng lahat ay gumaganap ng papel ng isang metodolohikal na aparato na naging posible upang makuha at ayusin ang ilang mga malikhaing kahulugan, ngunit ang lahat ng mga tunay na tagumpay ng ating mga pilosopo ay nasa labas ng panandaliang abstraction na ito. . Bukod dito, ang pagbuo ng mga ideya ng pagkakaisa ni Lev Karsavin ay humantong sa kanya sa mabisyo na konsepto ng ideokrasya. Ang pangunahing intuwisyon ni Solovyov tungkol sa pagkakaisa ay limitado ang kanyang pilosopiko na abot-tanaw:

"Hindi niya lubos na naranasan ang problema ng kalayaan, personal na salungatan, ngunit sa matinding puwersa ay naranasan niya ang problema ng pagkakaisa, integridad, pagkakaisa. ” (N.A. Berdyaev ). Ang pagnanais na magpataw ng isang pamamaraan ng pagkakaisa ay humantong kay Solovyov sa mga abstract na konsepto: tungkol sa Universal Church, inorganically at externally historically uniting Christian confessions (sa kalaunan ay inabandona ni Soloviev ang mga ideyang ito); tungkol sa isang utopiang kaayusan ng mundo batay sa isang "social trinity" (na sumasalamin sa Divine Trinity), kung saan ang pagkakaisa ng Simbahan, estado at lipunan ay ipinahayag sa espirituwal na awtoridad ng unibersal na mataas na pari (na dapat maging Papa), sa ang sekular na kapangyarihan ng pambansang soberanya, gayundin sa malayang ministeryo ng propeta; o ang historiosophical na konsepto ng ikatlong puwersa - Russia, na umiiwas sa monistic extremes ng Muslim East at individualistic extremes ng West.

Si Vladimir Solovyov ay malikhaing isang magkasalungat na pigura: "Siya ay isang erotikong pilosopo, sa Platonic na kahulugan ng salita, ang erotisismo ng pinakamataas na pagkakasunud-sunod ay may malaking papel sa kanyang buhay, ang kanyang eksistensyal na tema. At, sa parehong oras, mayroon siyang isang malakas na elemento ng moralistiko, hiniling niya ang pagpapatupad ng moralidad ng Kristiyano sa kabuuan ng buhay... Pinagsasama ni Vl. Solovyov ang mystical eroticism at asceticism" (N.A. Berdyaev). Isang malaking papel ang ginampanan ng pangunahing gawain na "Pagbibigay-katwiran ng Mabuti. Pilosopiya ng Moral", na, kasama ng labis na rasyonalisasyon, ay puno ng malalim na pagsusuri mga problema sa etika, tiyak na mga katangian at mga kahulugan, maraming nakakatawang konklusyon. Ang mabuti ay ang pinakamataas na diwa ng pag-iral, na nakapaloob sa iba't ibang aspeto ng pag-iral ng tao; ang mga birtud at mabubuting gawa ay hindi nakondisyon ng subjective na arbitrariness, ngunit sa pamamagitan ng katuparan ng pinakamataas na utos ng budhi - ang kislap ng Diyos sa tao. Ang mga isyu sa moral ay una sa gitna ng pilosopiyang Ruso, at ipinagpatuloy ni Vl. ang tradisyong ito. Soloviev. Sa aklat na ito, kasama ang "Readings on God-Humanity," ang isa sa mga pangunahing ideya ng pilosopiya ni Solovyov ay sistematikong binuo - tungkol sa Diyos-Pagkatao, na nakatanggap pinakamahalaga sa pilosopiyang Ruso. Sa pagkatao ng Diyos-tao, ang Banal at tao na kalikasan ay nagkakaisa, at sa kasaysayan ang Diyos at tao - Diyos-pagkatao - ay dapat na muling magkaisa.

"Ang pag-unawa sa Kristiyanismo bilang isang relihiyon ng pagka-Diyos-pagkatao ay radikal na sumasalungat sa hudisyal na pag-unawa sa relasyon sa pagitan ng Diyos at ng tao at ang hudisyal na teorya at pagtubos, na laganap sa Katoliko at Protestante na teolohiya. Ang hitsura ng Diyos-tao at ang hinaharap Ang paglitaw ng pagka-Diyos-pagkatao ay nangangahulugan ng pagpapatuloy ng pakikipagpayapaan. Ang relihiyon at pilosopikal na kaisipang Ruso sa pinakamahuhusay na kinatawan nito ay tiyak na lumalaban sa anumang legal na interpretasyon ng misteryo ng Kristiyanismo... Kasabay nito, ang ideya ng pagka-Diyos-pagkatao ay nagiging kosmiko pagbabagong-anyo, ito ay halos ganap na dayuhan sa opisyal na Katolisismo at Protestantismo... Ang napakalaking kahalagahan sa gawain ni Solovyov ay ang kanyang paninindigan sa propetikong panig ng Kristiyanismo" (N.A. Berdyaev).

Sa Solovyov, "sa likod ng unibersalismo, sa likod ng pagsusumikap para sa pagkakaisa, may nakatago na isang erotiko at kalugud-lugod na sandali, nakatago ang pag-ibig sa kagandahan ng banal na kosmos, kung saan bibigyan niya ng pangalang Sophia" (N.A. Berdyaev). Ang mga ideya tungkol kay Sophia ay konektado sa Platonic na mundo ng mga ideya: "Si Sophia ay isang ipinahayag, natanto na ideya... Si Sophia ay ang katawan ng Diyos, ang bagay ng Banal, na puno ng simula ng Banal na pagkakaisa" (Vl. S. Solovyov ). Si Sophia ay ang koneksyon sa pagitan ng Lumikha at paglikha, ay nagpapakita ng Banal na karunungan sa mundo, sa kalawakan at sangkatauhan, mayroong perpektong sangkatauhan. Ang mga pangitain ni Sophia ay nagpapakita ng kagandahan ng Banal na kosmos at ng nagbagong mundo. Ang intuwisyon ni Sophia - ang Eternal na Pagkababae at ang Karunungan ng Diyos - ay tumutugma sa mga archetypal na ideya ng Russian Orthodox worldview: "Inaalay ang kanilang pinaka sinaunang mga simbahan kay Saint Sophia, ang malaking Karunungan ng Diyos, ang mga taong Ruso ay nagbigay ng ideyang ito ng isang bagong sagisag. , hindi alam ng mga Griyego (na kinilala si Sophia sa Logos) ... kasama ang Ang Ina ng Diyos at ang Anak ng Diyos - alam at minamahal ng mga Ruso sa ilalim ng pangalang Saint Sophia ang panlipunang sagisag ng Pagka-Diyos at ng Universal Church "(Vl. S. Solovyov). Ang sophiological na tema, na tumatakbo sa lahat ng gawain ni Solovyov, ay naging napakabunga para sa tradisyon ng pilosopiya at tula ng Russia.

Sa huling gawain lamang, "Tatlong Pag-uusap," ang pilosopiya ni Vladimir Solovyov ay lumalapit sa isang organikong anyo ng pagpapahayag na walang makatuwirang eskematiko. Ang anyo ng akda - mga diyalogo - ay lumiliko sa pilosopikal na kaisipang Ruso sa masining at diyalektikong pamamaraan ni Plato, at, sa parehong oras, inaasahan ang eksistensyal na pilosopiya ng ika-20 siglo.

"Mukhang lumalapit na siya sa eksistensyal na pilosopiya. Ngunit ang kanyang sariling pamimilosopiya ay hindi kabilang sa uri ng eksistensyal... ang kanyang mismong pilosopiya ay nananatiling abstract at makatuwiran, ang pagiging nasa loob nito ay dinudurog ng mga pakana... Bilang isang pilosopo, si Vl. Solovyov ay hindi isang existentialist sa lahat, hindi niya ipinahayag ang kanyang panloob na pagkatao, ngunit tinakpan ito" (N.A. Berdyaev). Si Solovyov sa "Three Conversations" ay tinalikuran ang kanyang teokratikong utopia at propetikong inilarawan ang trahedya ng kasaysayan ng tao, ang mga eschatological na prospect nito. Inilalarawan niya ang Antikristo bilang isang mahilig sa sangkatauhan, na napagtatanto ang mga mithiin ng katarungang panlipunan at sa gayon ay espirituwal na nagpapaalipin sa tao. Tanging ang pagkakaisa ng mga Simbahan sa katauhan ng Katolikong Papa Pedro ang makakalaban sa kaharian ng Antikristo, Orthodox na matanda John ng Protestante na doktor na si Paulus, habang ang Orthodoxy ay naging tagapagdala ng pinakamalalim na tradisyon ng Kristiyanismo. Ang pag-iisip ni Solovyov ay umakyat sa taas kung saan ang ilan isyung pangkasaysayan nakita niya ito bilang medyo utopian. Hindi niya pinansin ang pangunahing pag-aalala ng kaisipang Ruso noong ika-19 na siglo - ang paglago ng ideological mania sa kapaligiran ng panahon. Bilang resulta, maaari tayong sumang-ayon sa N.O. Lossky na "Maraming pagkukulang sa pilosopiya ni Solovyov.

Ang ilan sa mga pagkukulang na ito ay minana ng kanyang mga tagasunod. Gayunpaman, si Solovyov ang lumikha ng orihinal na sistema ng pilosopiya ng Russia at naglatag ng mga pundasyon ng isang buong paaralan ng relihiyosong pilosopikal na kaisipang Ruso, na patuloy na nabubuhay at umuunlad.”

Vl. Si S. Solovyov ay hindi gaanong naunawaan ng kanyang mga kontemporaryo at muling natuklasan sa simula ng ika-20 siglo ng isang henerasyong nakaranas ng mga tukso ng nihilismo, positivismo, at Marxismo. "Sa simula pa lamang ng ika-20 siglo ay nabuo ang isang alamat tungkol sa kanya. At ang pagbuo ng mito na ito ay pinadali ng katotohanan na mayroong Vladimir Solovyov sa araw at mayroong Vladimir Solovyov sa gabi, sa panlabas na nagpapakita ng kanyang sarili, at sa mismong pagbubunyag ng kanyang sarili na itinatago ang kanyang sarili, at sa pinakamahalagang bagay na hindi inilalantad ang kanyang sarili.Sa kanyang mga tula lamang ay isiniwalat niya ang nakatago, natatakpan at pinipigilan ng mga makatwirang pakana ng kanyang pilosopiya... Siya ay isang mistiko, nagkaroon isang mystical na karanasan, lahat ng nakakakilala sa kanya ay nagpapatotoo dito, siya ay may isang okultismo na talento, na ang mga Slavophile ay wala sa lahat, ngunit ang kanyang pag-iisip ay napaka-makatuwiran. ihayag ang kanilang sarili" (N.A. Berdyaev). Sa kanyang mystical na tula, ang Nightingale ay nag-ambag sa pagsilang ng simbolismo ng tula ng Russia sa simula ng siglo: "Si Vl. Solovyov ay para kay Blok at Bely isang bintana kung saan humihip ang hangin ng hinaharap" (N.A. Berdyaev). Si Vladimir Solovyov ay nagtanim ng pilosopikal na propesyonalismo sa kaisipang Ruso, sa unang pagkakataon ay nagdulot ng maraming mga problema sa relihiyon at pilosopikal, at sa diwa na ito ay maituturing siyang tagapagpauna ng pilosopiyang Ruso noong ika-20 siglo.

Sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo, maraming mahuhusay na pilosopo sa relihiyon ang lumitaw sa Russia. N.Ya. Si Danilevsky sa kanyang gawaing "Russia at Europe" ay binalangkas ang konsepto ng mga uri ng kultura at kasaysayan at inaasahan ang maraming mga ideya ng ika-20 siglo, lalo na sina O. Spengler at A. Toynbee. Ang sangkatauhan ay isang mapanirang abstraction, ang bawat uri ng kultura-historikal ay nagpapahayag ng isang tiyak na ideya, at sama-sama silang bumubuo sa buong sangkatauhan. Ang pangingibabaw ng isa sa mga uri ng kultura at kasaysayan ay humahantong sa pagkasira ng sibilisasyon. Napansin ni Danilevsky ang pagalit at agresibo na katangian ng Romano-Germanic na kultura at makasaysayang uri na may kaugnayan sa umuusbong na uri ng Slavic. Sa iba pang mga gawa, pinupuna ni Danilevsky ang teorya ni Darwin ng natural selection mula sa pananaw ng natural na teolohiya.

Ang orihinal na pilosopo ay si N.F. Si Fedorov, ang may-akda ng "Philosophy of the Common Cause", na lumikha ng konsepto ng isang pangkalahatang muling pagkabuhay mula sa mga patay, ay iminungkahi na bigyang-kahulugan ang mga propesiya ng Apocalypse bilang kondisyon. Sa kabaligtaran, ang pilosopo-aesthete at apocalyptic K.N. Naniniwala si Leontyevne sa kaligtasan ng unibersal, hindi nagsusumikap para sa pagbabago ng sangkatauhan at mundo, at iginiit ang hindi maiiwasang apocalypse. Naniniwala siya na ang hindi pagkakapantay-pantay ay nag-aambag sa paglago ng pagiging, habang ang pagkakapantay-pantay ay humahantong sa pagkasira ng buhay at kawalan ng buhay; Lahat ng mga sibilisasyon, kultura, lipunan pagkatapos ng kanilang kapanahunan ay tiyak na mapapahamak sa hindi maiiwasang pagkabulok. Mula sa mga posisyong ito, ang monghe-pilosopo ay mahigpit na pinupuna ang konsepto ng pag-unlad, na isang halimbawa ng pagkasira, "Ang Antikristo ay darating," sinabi niya tungkol sa estado. modernong mundo. Nakita ni Leontyev kakila-kilabot na sakuna Ang Russia, at, sa parehong oras, ay naniniwala sa muling pagkabuhay nito, ngunit sa mga prinsipyo lamang ng Byzantine.

Mula sa kapaligiran ng simbahan A.M. Bukharev (Archimandrite Fedor), bumuo ng Christology: ang Anak ng Diyos ay naging tao para sa kapakanan ng bawat tao, ang Kordero ay pinaslang bago likhain ang mundo, at iniidolo ang mundo sa kanyang sariling pagpapako sa krus.

"Ang mundo ay nagpakita sa akin hindi lamang bilang isang rehiyon na nakahiga sa kasamaan, kundi pati na rin bilang isang mahusay na kapaligiran para sa paghahayag ng Grasya ng Diyos-Tao, na kinuha ang kasamaan ng mundo sa kanyang sarili" (A.M. Bukharev). Ang Christian anthropology ay binuo ng propesor ng Kazan Theological Academy V.I. Nesmelov, na inaasahan ang mga prinsipyo ng eksistensyal na pilosopiya at sa gayon ay naimpluwensyahan si Berdyaev.

Ang mga konsepto ng propesor ng Moscow Theological Academy M.M. Ang Tareev ay inaasahan ng isang bilang ng mga ideya ng pilosopiya ng buhay, eksistensyalismo at dialectical na teolohiya ng neo-Protestantismo noong ika-20 siglo. Ang iba't ibang mga pilosopong Ruso ay pinagsama ng mga karaniwang intuwisyon ng pag-iral at katulad na mga pamamaraang pilosopikal, na sa simula pa lang ay nakikilala sila sa kanilang mga kasamahan sa Europa: "Ang relihiyosong pag-iisip ng Russia sa pangkalahatan ay nailalarawan sa pamamagitan ng ideya ng patuloy na Pagkakatawang-tao ng Diyos, gayundin ang patuloy na Paglikha ni Kristo sa kababalaghan. Ito ang pagkakaiba sa pagitan ng relihiyosong kaisipang Ruso at Kanluranin... Ang relihiyoso at pilosopikal na kaisipang Ruso ay nagdulot ng problema sa antropolohiyang panrelihiyon nang naiiba kaysa sa antropolohiyang Katoliko at Protestante, at higit pa ito kaysa sa patristic at scholastic anthropology, mas malakas ang sangkatauhan dito... Ang kaisipang Ruso ay mahalagang eschatological, at tinatanggap nito ang eschatologism iba't ibang hugis"(N.A. Berdyaev).

Kaya, sa panahon ng pagbuo ng Russian XIX pilosopiya siglo, ang mga pangunahing intensyon nito ay natukoy. Una sa lahat, ang pag-iisip ng Ruso ay inabandona ang intelektwal na Eurocentrism at bumaling sa mga relihiyosong pinagmumulan ng kultura; ang pilosopiyang Ruso ay nagiging higit na relihiyoso. Ang pilosopiko na henyo, kasunod ng henyo sa panitikan, ay lumiliko sa Orthodoxy, naghahanap ng mga mapagkukunan ng inspirasyon sa kulturang Ruso, sa mga lokal na isyu. At sa pagtanggi mula sa hypertrophied Western rationalism, kapwa sa mga tema at sa pamamaraan, ang pilosopiyang Ruso ay bubuo alinsunod sa tradisyon ng Platonic, na ipinadala mula pa noong sinaunang panahon sa pamamagitan ng Orthodox Hellenism, patristics at ang Russian Middle Ages: mula sa Platonic figurative thinking - hanggang existential, mula sa Platonic idealismo, pagmumuni-muni sa mundo ng walang hanggang mga ideya , - sa pagmumuni-muni sa Diyos at pagmumuni-muni ng drama ng paglikha ng Diyos. Sa simula pa lang, ang isipang pilosopikal ng Russia ay sumasaklaw sa isang malawak na hanay ng mga problema. Sa pagbabalangkas ng mga eksistensyal na katanungan at sa pamamaraan, ang pilosopiyang Ruso sa maraming paraan ay nauna sa pag-unlad ng pilosopiyang Europeo ng modernong panahon. Pilosopiya Russia XIX Ang mga siglo ay nagpayaman sa kulturang Ruso at nagpakumplikado sa pambansang kamalayan. Ang pilosopiyang Ruso sa una ay meta-existential: ito ay nakatuon sa mga espirituwal na pundasyon ng pag-iral, sinasagot ang mga tanong ng pambansang espiritu, tumutugma sa pambansang katangian at haka-haka. Ang lahat ng ito ay higit na natukoy ang katangian ng pilosopiyang Ruso noong ika-20 siglo.

Noong ika-19 na siglo, lumitaw ang orihinal na pilosopiyang Ruso, na isang pagpapakita ng espirituwal na rebolusyon. Mayroon na ngayong malawak na panitikan sa kasaysayan ng pilosopiyang Ruso, kung saan ang mga gawa ng V.V. Zenkovsky, N.O. Lossky, G.V. Florovsky, ay sumulat ng marami at napakatalino tungkol sa mga pilosopong Ruso na si N.A. Berdyaev.

Ang pilosopiyang Ruso ay orihinal na relihiyoso at nabuo nang iba kaysa sa Europa. Ang panitikang Europeo ay ipinanganak mula sa isang teolohiko at pilosopikal na tradisyon sa proseso ng sekularisasyon ng kulturang Kristiyanong medyebal. Sa simula ay nagkaroon ng scholasticism at Summa Theologiae ni Thomas Aquinas, pagkatapos ay The Divine Comedy ni Dante, noon lamang lumikha sina Petrarch at Shakespeare ng sekular na panitikan. Ang kathang-isip na Ruso, sa kabaligtaran, ay nauna at nagsilang ng orihinal na pilosopiyang Ruso, na binibigyan ito ng artistikong intuwisyon at relihiyosong mga pathos. "Ang palaisip na Ruso ay tumataas sa totoong taas bilang isang palaisip na nagmumuni-muni sa kanyang puso. Ito ay nagpapaliwanag ng maraming at nagbibigay-liwanag sa maraming. Kaya nga ang abstract theory of knowledge ay hindi isang pambansang produkto ng Russia... kaya naman ang pilosopiya ay para sa kanya ay isang uri ng paghahanap at ebidensya sa relihiyon” (I.A. Ilyin).

Kasabay nito, sa nakalipas na mga siglo ang kaisipang Ruso ay dumaan sa landas ng pilosopiko propaedeutics. Noong ika-17 hanggang ika-19 na siglo, ang mga pagtatangka sa pamimilosopiya sa mga akademyang teolohikal, pagkatapos sa mga unibersidad, ay hindi orihinal at nauwi sa mga imitasyon ng European scholasticism at rationalism: “Noong ika-18 siglo. Ang pilosopiya ng rationalist at enlightener na si Wolf ay itinuturing na pinaka-kaayon sa Orthodoxy. Sa orihinal, ayon sa Orthodoxy, hindi isang propesor ng teolohiya, hindi isang hierarch ng Simbahan, ang nagsimula sa teolohiya, ngunit isang retiradong opisyal ng Horse Guards at may-ari ng lupa na si Khomyakov. Samakatuwid, ang pinaka-kahanga-hangang relihiyon at pilosopikal na mga kaisipan sa ating bansa ay ipinahayag hindi ng mga espesyal na teologo, ngunit ng mga manunulat, mga malayang tao. Isang relihiyoso at pilosopikal na malayang espiritu ang nabuo sa Russia, na nanatili sa ilalim ng hinala sa mga opisyal na bilog ng simbahan" (N.A. Berdyaev).

Sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo, ang isipang pilosopikal ng Russia ay sumailalim sa isang mahusay na paaralan ng pilosopong Kanluranin. Sa mga pilosopong Europeo, si Schelling ang may pinaka-kanais-nais na impluwensya, na hindi talaga halata pagkatapos ng dalawang siglo ng Hegelianism sa iba't ibang anyo. Ito ay nagpapakilala at mahalaga para sa ating paksa. Si Schelling ay napakagaling mula sa kanyang kabataan at sa edad na 18 ay binuo niya ang kanyang unang sistemang pilosopikal sa natural na pilosopiya. Pagkatapos, sa paglipas ng ilang taon, lumikha siya ng mga sistema ng transendental (o aesthetic) na idealismo at isang pilosopiya ng pagkakakilanlan. Si Hegel ay limang taon na mas matanda kay Schelling, ngunit sa ilalim ng impluwensya ng kanyang nakababatang kasamahan, una siyang nadala ng mga ideya ng transendental (subjective) na idealismo, at pagkatapos, batay sa pilosopiya ng pagkakakilanlan ni Schelling, bumuo siya ng isang sistema ng absolute (layunin). ) idealismo. Ang pilosopikal na pananaliksik ni Schelling ay nangunguna pa, at sa edad na tatlumpu't lima ay lumilikha siya ng pilosopiya ng kalayaan, pagkatapos hanggang sa katapusan ng kanyang buhay ay nabuo niya ang mga prinsipyo ng positibong pilosopiya, o ang pilosopiya ng paghahayag. Kung ang pilosopiya ng kalayaan ay nagsimulang magbalangkas ng mga problema sa relihiyon sa pilosopiya, kung gayon ang pilosopiya ng paghahayag ay ang unang sistema ng pilosopiya ng relihiyon sa modernong kasaysayan ng Europa, na binuo ni Schelling nang mag-isa mula 1813 hanggang sa katapusan ng kanyang buhay. Binaling niya ang kaisipang Kanlurang Europa, na sekular pagkatapos ni Descartes, patungo sa relihiyosong pinagmulan ng pilosopiya. Ngunit sa ito ay hindi siya gaanong naiintindihan ng kanyang mga kasabayan. Kung para kay Schelling ang lahat ng mga nakaraang panahon ng kanyang pamimilosopo ay paghahanda sa tugatog ng pagkamalikhain - ang pilosopiya ng paghahayag, kung gayon ang kanyang mga tagasunod ay naunawaan lamang ang kanyang nauna, at samakatuwid ay mas partikular, mga konsepto. Inialay ni Hegel ang kanyang buong buhay sa pagbuo ng mga ideya ng pilosopiya ng pagkakakilanlan, sa pamamagitan ng prisma kung saan inilarawan niya ang lahat ng mga problemang pilosopikal. Ang sobrang rasyonalistikong sistemang ito, na mukhang unibersal, ngunit sa katunayan ay binabawasan ang uniberso sa ilang partikular na mga prinsipyo, ay nakita ng mga kontemporaryo bilang ang pinakamataas na anyo ng pilosopiya. Si Hegel ay higit na naaayon sa pagkakasunud-sunod ng intelektwal na kapaligiran ng panahon, kung saan nanaig ang pagkawalang-kilos ng rasyonalismo ng Enlightenment. Noong 1841, si Schelling ay inanyayahan na mag-lecture sa Unibersidad ng Berlin, kung saan nagturo si Hegel nang mga labinlimang taon bago siya namatay, ang mga manonood ay Hegelian na at hindi nakakaunawa ng isang relihiyosong-pilosopiko na diskarte. Pinagtawanan ng mga Young Hegelians at F. Engels ang pilosopo sa mga polyeto. Ngunit ang mga lektura ni Schelling ay pinakinggan nina S. Kierkegaard at A. Schopenhauer, kung kanino siya nagkaroon ng malakas na impluwensya. Ang kanilang pilosopiya ay lumampas sa makitid na balangkas ng nangingibabaw na rasyonalismo ng Kanlurang Europa, ngunit hindi rin sila hinihiling ng kanilang mga kapanahon.

Kasabay nito, maraming mga Ruso ang dumalo sa mga lektura ni Schelling. Kung ang mga radikal na M.A. ay masigasig kay Hegel sa Russia. Bakunin at V.G. Belinsky (na nakakakilala sa kanya mula sa mga muling pagsasalaysay ni Bakunin), pagkatapos ay si P.Ya. Chaadaev, V.F. Si Odoevsky at iba pang “pilosopo,” gayundin ang mga Slavophile, ay mas pinili ang Schellingian na relihiyosong pilosopiya kaysa Hegelian na rasyonalismo. Ang pilosopiya ng paghahayag ni Schelling, hindi gaanong tinatanggap sa Europa, ay nakaimpluwensya sa espirituwal at intelektwal na kapaligiran sa Russia. Ang tradisyon ng Russian Schellingism ay nakaimpluwensya sa pagbuo ng mga pananaw ni Vladimir Solovyov, na lumilikha ng isang mahalagang sistema ng pilosopiya ng relihiyon at sa makapangyarihang paraan na ito ay tinutukoy ang hitsura ng pilosopiyang Ruso. Sa simula ng ika-20 siglo, ang mga relihiyosong pilosopong Ruso ay nauna sa dalawang dekada ang pangunahing direksyon ng pilosopikal na pag-iisip sa Europa - personalismo at eksistensyalismo. Noong dekada twenties lamang natuklasan ng mga eksistensyalistang Europeo ang gawain nina Kierkegaard at Schopenhauer at nalaman ang impluwensya ni Schelling.

Sa mga problema at pamamaraan nito, ang orihinal na pilosopiyang Ruso ay bumaling sa tradisyon ng patristikong teolohiya at pilosopiya: "Mayroon kaming isang mahusay na paaralan ng teolohiya, ito ang aming misa, bukas sa lahat" (F.M. Dostoevsky). Ang pilosopiyang Ruso sa una ay sumunod sa sinaunang tradisyon ng mga patristiko at kaisipang medyebal ng Russia, na pinagsasama ang teoretikal at praktikal na interes: ang tunay na pilosopiya ay ang paghahanap para sa tunay na buhay at kaligtasan. “Noong noong ika-19 na siglo. Ang pilosopikal na pag-iisip ay ipinanganak sa Russia, pagkatapos ay naging pangunahin itong relihiyoso, moral at panlipunan. Nangangahulugan ito na ang sentral na tema ay ang tema ng tao, ang kapalaran ng tao sa lipunan at sa kasaysayan" (N.A. Berdyaev). Ang pilosopikal na pag-iisip ng Russia sa isang bagong antas ay muling ginawa ang mga tradisyunal na anyo ng haka-haka ng Russia, na sa loob ng maraming siglo ay binuo sa mga hindi makatwiran na anyo: sa aesthetic (medieval icon painting - pilosopiya sa kulay), sa fiction. Nag-iwan ito ng imprint sa pilosopikal na pag-iisip, na sa simula ay mahalaga. "Lalo na iginigiit ng pilosopiyang relihiyon ng Russia na ang kaalamang pilosopikal ay kaalaman sa pamamagitan ng isang holistic na espiritu, kung saan ang katwiran ay pinagsama sa kalooban at damdamin at kung saan walang rationalistic dissection. Samakatuwid, ang pagpuna sa rasyonalismo ay ang unang gawain. Ang rasyonalismo ay kinilala bilang ang orihinal na kasalanan ng Kanluraning kaisipan” (N.A. Berdyaev). Ang holistic na diwa ng mga Russian thinkers ay walang kaugnayan sa abstract world spirit ni Hegel, ngunit ito ay isang buhay na konkretong paksa ng pag-iral: "Gamit ang isang modernong pagpapahayag, masasabi ng isa na ang pilosopiyang Ruso, na may kulay sa relihiyon, ay nais na maging eksistensyal, dito ang Ang alam at pilosopo mismo ay eksistensyal, ipinahayag ang kanyang espirituwal at moral na karanasan, isang holistic, hindi isang sirang karanasan" (N.A. Berdyaev).

Ang pilosopikal na isip ay bumaling sa Orthodoxy sa unang pagkakataon sa gawain ng mga Slavophile. Ang programa ng pilosopiya sa Russia ay binuo ni Ivan Vasilyevich Kireevsky, at ito ay isang pilosopiya ng buhay: "Gaano kahalaga ang pilosopiya: ang buong pag-unlad ng ating isip ay nangangailangan nito. Ang ating tula ay nabubuhay at humihinga nang mag-isa; siya lamang ang makapagbibigay ng kaluluwa at integridad sa ating mga bagong agham, at ang ating mismong buhay, marahil, ay kukuha mula sa kanya ng biyaya ng pagkakaisa... Siyempre, ang unang hakbang tungo dito ay dapat na isang pagpapakita ng yaman ng isip ng bansang iyon, na sa haka-haka ay nauuna sa lahat ng mga bansa. Ngunit ang mga iniisip ng ibang tao ay kapaki-pakinabang lamang para sa pagpapaunlad ng iyong sarili. Ang pilosopiyang Aleman ay hindi maaaring mag-ugat sa atin. Ang ating pilosopiya ay dapat umunlad mula sa ating buhay, malikha mula sa mga kasalukuyang isyu, mula sa nangingibabaw na interes ng ating pambansa at pribadong pag-iral. Kinilala ng programang ito ang pangangailangan na muling pagsamahin ang pag-iisip ng mga edukadong klase sa pambansang relihiyosong espiritu. Ipinahayag nina Kireevsky at Khomyakov ang pagtatapos ng abstract na pilosopiya at nagsikap para sa holistic na pag-iisip, na nagpapahiwatig ng pagpapahina ng impluwensya ni Hegel at ang pagpapalakas ng impluwensya ng Schelling ng huling panahon.

Nagtalo si Alexey Stepanovich Khomyakov na ang pamimilosopiya ay nagmumula sa karanasan sa relihiyon at dapat maging isang pilosopiya ng pagkilos. Malinaw na nakikita ni Khomyakov ang paglipat ng Hegelianism sa materyalismo, dialectical idealism sa dialectical materialism. Ang malikhaing pag-unawa sa karanasan ng pilosopiyang Europeo, si Khomyakov, batay sa mga patristiko, ay naglalagay ng mga pundasyon ng isang bagong pilosopiyang Ruso, ang doktrina ng kalayaan, pagkakasundo, at ang Simbahan. Ang konsepto ng pagkakasundo ay saligan sa pilosopiyang Kristiyano ng A.S. Khomyakova: ang pagkakasundo ay "kalayaan sa pagkakaisa," isang malayang pagkakaisa ng mga tao batay sa Kristiyanong pag-ibig at naglalayong magkasanib na paghahanap para sa landas ng kaligtasan. Ang ideal ng conciliarity ay ang Council of the Hypostases of the Holy Trinity, at ang pinaka-conciliar reality ay ang Orthodox Church, na humahantong sa Russia sa conciliar integrity ng espiritu. Binubuo ni Khomyakov ang orihinal na mga prinsipyo ng teorya ng kaalaman, na maaaring makilala ng Orthodox epistemology: ang pag-ibig bilang ang prinsipyo ng kaalaman ay nagpapakita ng katotohanan sa relihiyon, ang pagkakasundo ng komunikasyon sa pag-ibig ay ang pamantayan ng katotohanan: "Ang kaalaman sa katotohanan ay ibinibigay lamang sa pamamagitan ng kapwa pag-ibig. ” (A.S. Khomyakov). Ang batayan ng kamalayan ay pananampalataya: ang kaalaman at pananampalataya ay magkapareho, ang boluntaryong pag-iisip ay nagmumuni-muni sa pagkakaroon bago ang pagkilos ng makatuwirang kamalayan. Ang kalayaan sa kalooban ay kaisa ng katwiran sa integridad ng espiritu. Binuo ni Khomyakov ang konsepto ng pagkakasundo, organikong pinagsama ang kalayaan at pag-ibig. Sa unibersal ng Simbahan, na pinag-iisa ang bawat isa sa pag-ibig, at ang batayan ng pagkakaisa ay pag-ibig, ang pagkakasundo ng mga Kristiyano ay nahayag: “Ang Kristiyanismo ay walang iba kundi ang kalayaan kay Kristo... Ang pagkakaisa ng Simbahan ay walang iba kundi ang kasunduan. ng mga personal na kalayaan... Kalayaan at pagkakaisa – ito ang dalawang puwersa kung saan ang misteryo ng kalayaan ng tao kay Kristo ay karapat-dapat na ipinagkatiwala” (A.S. Khomyakov). Mahalaga na ang Russian Orthodoxy ay nagbigay ng magagandang pagkakataon para sa relihiyoso at pilosopikal na pagkamalikhain: "Ang pag-iisip ni Khomyakov ay nagpapatotoo na ang higit na kalayaan sa pag-iisip ay posible sa Orthodoxy (pinag-uusapan ko ang tungkol sa panloob, hindi panlabas na kalayaan). Ito ay bahagyang ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang Simbahang Ortodokso ay walang ipinag-uutos na sistema at mas tiyak kaysa sa Katolisismo na naghihiwalay sa dogma mula sa teolohiya... Sa relihiyon, pilosopikal at teolohikong pag-iisip ng Russia ay walang ideya ng natural na teolohiya, na gumaganap ng isang malaking papel sa kaisipang Kanluranin. Ang kamalayan ng Russia ay hindi gumagawa ng pagkakaiba sa pagitan ng ipinahayag na teolohiya at natural na teolohiya; para dito, ang pag-iisip ng Ruso ay masyadong holistic at nakikita ang karanasan ng pananampalataya bilang batayan ng kaalaman "(N.A. Berdyaev).

Si Fyodor Mikhailovich Dostoevsky ay isang napakatalino na metapisiko na pilosopo. Ang kanyang pilosopiya sa mga imahe sa unang pagkakataon ay nagdulot ng maraming problema sa pagkakaroon ng tao: hindi malulutas na mga kontradiksyon ng indibidwal, pagkakasundo sa mundo at laganap na kasamaan, ang pagbibigay-katwiran ng mabuti sa isang mundong puno ng kasamaan. Ang pangunahing tanong ni Dostoevsky, ang thinker-artist: ang kahulugan at layunin ng pagkakaroon ng tao sa Earth "Ang lihim ng pagkakaroon ng tao ay hindi lamang sa pamumuhay, ngunit sa kung bakit mabubuhay." Pinagsama niya ang personalismo - ang pagpapatibay ng banal na halaga ng pagkatao ng tao - na may pagkakasundo at pan-humanity. Si Dostoevsky, isang realista ng espiritu, ang unang nagpahayag ng kaibuturan ng kaluluwa ng tao, kung saan nakikipaglaban ang diyablo sa Diyos. "Si Dostoevsky, isang mahusay na tagakita at palaisip, ay nagpapahayag, parang, ang espirituwal na sangkap ng mga mamamayang Ruso. Ang kanyang mga nobela ay bumulusok sa espirituwal na kaguluhan, kung saan ang mga hilig ay nakakakuha ng isang malakas na tinig, kung saan sila ay nagsasama, nagbanggaan at bumagsak sa gayong pag-igting at pagkalito, na kung minsan ay halos hindi matitiis, at sa gayong artistikong puwersa na kung minsan ay hindi mararanasan nang walang pagkasuklam. Gayunpaman, kung ang sinuman ay igiit na si Dostoevsky ay nag-idealize ng kaguluhang ito at naghuhukay sa kadiliman ng kaluluwa upang "itaas" ang kaguluhan at pagbabago ng kaluluwa, siya ay mahuhulog sa isang malaking pagkakamali. Sa kabaligtaran, lahat ng isinulat ni Dostoevsky ay isang pambihirang tagumpay sa Diyos, isang tawag sa Panginoon, isang pakikibaka para sa pagbabago at para sa espiritu ni Kristo. Para kay Dostoevsky, isang motto lamang ang mahalaga: "De profundis clamavi ad te, Domine!" (“Mula sa kaibuturan ay sumigaw ako sa Iyo, Panginoon!”), isang slogan lamang: “Sa pinakamalalim na kalaliman, nagniningning ang Diyos!” At siya mismo, ang nagmumungkahi na master ng hilig ng tao, ay ganap na alam ang lahat ng bagay na may kinalaman sa anyo, at partikular na ang mabuting anyo ng isang tao; alam niya kung gaano kawalang-saligan, sa anong malalim na kalaliman nahanap ng tao ang kanyang sarili na walang Diyos, at kung bakit ang pagkakaisa lamang ang nagpapakita ng tunay na kaibuturan ng espiritu, ang nagdudulot ng kagalingan at kaliwanagan. Iyon ang dahilan kung bakit naunawaan niya at naipahayag ang kakanyahan ng pambansang misyon ng propeta ni Pushkin" (I.A. Ilyin).

Inihayag ng manunulat ang malalim na sikolohiya - ang taong nasa ilalim ng lupa, ang hindi malay: "Gumawa siya ng mahusay na pagtuklas tungkol sa tao, at mula sa kanya ay nagsisimula ang isang bagong panahon sa panloob na kasaysayan ng tao. Pagkatapos niya, ang tao ay hindi na katulad ng dati... Ang bagong antropolohiyang ito ay nagtuturo tungkol sa tao bilang isang kontradiksyon at kalunos-lunos na nilalang, lubhang hindi gumagana, hindi lamang naghihirap, kundi pati na rin ang mapagmahal na pagdurusa. Si Dostoevsky ay higit pa sa isang pneumatologist kaysa sa isang psychologist, nagdudulot siya ng mga problema ng espiritu... Inilalarawan niya ang eksistensyal na dialectics ng dibisyon ng tao... Ipinahayag ni Dostoevsky ang makikinang na mga kaisipan na ang tao ay hindi isang masinop na nilalang na nagsusumikap para sa kaligayahan, na siya ay isang hindi makatwiran na nilalang na may mga pangangailangan sa pagdurusa, na ang pagdurusa ay ang tanging dahilan para sa paglitaw ng kamalayan" (N.A. Berdyaev). Inihayag ni Dostoevsky ang malalim na sikolohikal na motibo ng krimen at ang dialectics ng budhi. Siya ang mang-aawit ng banal na kalayaan sa tao: “Ang pagtanggap ng kalayaan ay nangangahulugan ng pananampalataya sa tao, pananampalataya sa espiritu. Ang pagtanggi sa kalayaan ay kawalan ng pananampalataya sa tao. Ang pagtanggi sa kalayaan ay ang espiritu ng Antikristo. Ang misteryo ng Pagpapako sa Krus ay ang misteryo ng kalayaan. Ang ipinako sa krus na Diyos ay malayang pinili bilang layunin ng pag-ibig. Hindi pinipilit ni Kristo ang kanyang larawan" (N.A. Berdyaev). Ngunit nakikita ni Dostoevsky kung gaano kadali ang kalayaan ay nagiging walang diyos na kagustuhan sa sarili at pagkaalipin.

Sa edad ng pagsisimula ng siyentipiko at teknolohikal na pag-unlad at ang tagumpay ng mga ideya tungkol sa isang makalupang paraiso, ang laban sa sangkatauhan ng humanistic na sibilisasyon ay unang ipinahayag: "Ang tao sa ilalim ng lupa ay hindi sumasang-ayon sa pagkakasundo ng mundo, sa kristal na palasyo, kung saan siya mismo ay isang paraan lamang... hindi tinatanggap ang mga resulta ng pag-unlad, sapilitang pagkakasundo sa mundo, isang masayang anthill, kung kailan milyon-milyon ang magiging masaya, na sumuko sa personalidad at kalayaan... Ayaw ni Dostoevsky ng mundong walang kalayaan, gusto niya hindi gusto ng isang paraiso na walang kalayaan, higit sa lahat siya ay tumututol sa sapilitang kaligayahan" (N.A. Berdyaev). Ang di-relihiyosong pagpapatibay sa sarili ay humahantong sa pagtatatag ng tao-diyos, sa pagkaalipin ng tao at bumababa sa kawalang-katauhan. Tanging sa Diyos-Tao at Diyos-Pagkatao lamang maitatag ng tao ang kanyang sarili sa tunay na kalayaang espirituwal. Kung walang Diyos, kung gayon ang lahat ay pinahihintulutan; kung walang pananampalataya sa imortalidad ay hindi natin malulutas ang isang katanungan. F.M. Inihayag ni Dostoevsky ang trahedya na metapisika ng kasamaan.

Nang makita ang malalim na espirituwal na katotohanan, marami ang nahuhulaan ng manunulat sa kasaysayan: "Sa Dostoevsky, ang propetikong elemento ay mas malakas kaysa sa alinman sa mga manunulat na Ruso. Ang kanyang makahulang sining ay tinutukoy ng katotohanan na inihayag niya ang bulkan na lupa ng espiritu at inilalarawan ang panloob na rebolusyon ng espiritu. Ito ay nagsasaad ng panloob na sakuna, ang mga bagong kaluluwa ay nagsisimula dito... May ikaapat na dimensyon sa tao. Nagsisimula ito sa isang apela sa may hangganan, isang paraan sa labas ng gitnang pag-iral, mula sa unibersal na obligado, na tinatawag na "all-inclusiveness"" (N.A. Berdyaev).

Nababahala si Dostoevsky sa problema ng makasaysayang kapalaran ng mga mamamayang Ruso. "Si Dostoevsky ang may pinaka-talamak na mesyanic na kamalayan ng Russia... Siya ang nagmamay-ari ng mga salita na ang mga taong Ruso ay isang taong nagdadala ng Diyos" (N.A. Berdyaev). Naniniwala si Dostoevsky na ang mga mamamayang Ruso ay may dakilang misyon na nagdadala ng Diyos - ang magsabi ng bagong salita sa mundo. Sa kanyang sikat na talumpati tungkol kay Pushkin, sinabi niya na ang taong Ruso ay isang all-man na may unibersal na pagtugon. Kasabay nito, inaasahan ng manunulat ang mga dakilang apocalyptic na labanan sa Russia: "Ang mga hula ni Dostoevsky tungkol sa rebolusyong Ruso ay isang pananaw sa lalim ng dialectics tungkol sa tao - isang tao na lumampas sa mga limitasyon ng karaniwang normal na kamalayan" (N.A. Berdyaev).

Ang kalunos-lunos na pananaw sa mundo ni Dostoevsky ay hindi pa nagagawang pinalawak ang abot-tanaw ng Kristiyanong sangkatauhan at nagbukas ng mga bagong sukat ng espirituwal na pag-iral. Ang pag-unawa sa Kristiyanismo mismo ay nagiging mas kumplikado at, sa parehong oras, mas naaayon sa ebanghelyo ng Tagapagligtas: "Ipinangaral ni Dostoevsky ang Kristiyanismo ni Juan, ang Kristiyanismo ng binagong lupa, ang relihiyon ng muling pagkabuhay, una sa lahat" (N.A. Berdyaev ). Ang Kristiyanismo ay ang relihiyon ng pagliligtas sa mundo sa pamamagitan ng pag-ibig. Sinabi ni Elder Zosima sa nobelang "The Brothers Karamazov": "Mga kapatid, huwag matakot sa kasalanan ng mga tao, mahalin ang tao kahit na sa kanyang kasalanan... Mahalin ang lahat ng nilikha ng Diyos, kapwa ang buo at bawat butil ng buhangin. Mahalin ang bawat dahon, bawat sinag ng Diyos, mahalin ang mga hayop, mahalin ang mga halaman, mahalin ang bawat bagay. Mahalin natin ang bawat bagay at unawain natin ang misteryo ng Diyos sa mga bagay... Halik sa Lupa at magmahal nang walang pagod, walang sawa, mahalin ang lahat, hanapin ang kasiyahan at siklab na ito.” Ito ang buhay ayon sa nakapapasong sukat ng Sermon sa Bundok.

Natuklasan si Dostoevsky sa mga mahiwagang paraan noong ika-20 siglo ng mga mambabasa ng kulturang Kanluranin - sa Europa, Amerika, at Asya, sa panahon na talagang pinagbawalan siya sa Soviet Russia. Mula roon - mula sa Kanluran, muli nang hindi naiintindihan, si Dostoevsky ay bumalik sa Russia mula noong ikaanimnapung taon.

Ang unang Ruso na propesyonal na pilosopo sa isang European scale ay si Vladimir Sergeevich Solovyov, na naghangad na lumikha ng isang sistema ng pilosopiyang Kristiyano. Si Soloviev ay isang taong may pinag-aralan sa Europa; sa mga pilosopong European, si Schelling ang pinakamalapit sa kanya. Pm. Sinimulan ni Soloviev ang kanyang independiyenteng pilosopiya sa pagtanggi sa European rationalism, na siyang paksa ng kanyang mga disertasyon: ang disertasyon ng kanyang master na "The Crisis of Western Philosophy" at ang kanyang disertasyon ng doktor na "Critique of Abstract Principles." Nagtagumpay siya sa pangingibabaw ng positivism sa pag-iisip ng Ruso noong panahong iyon at nagtanim ng mga problema at lalim ng metapisiko. Ang kanyang gawa ay naglalaman ng isang malakas na analytical at sintetikong pag-iisip sa parehong oras, indibidwal na mystical intuition (ang hitsura ng Heavenly Sophia sa Egypt) at Christian theology. Sumulat siya ng parehong malalaking pilosopikal na treatise at magagandang, mystically filled na mga tula. Ang pagtunaw na ito ng mga pader na naghahati sa talino ng Europa ay magiging kapaki-pakinabang para sa kasunod na pag-iisip ng Ruso, na kung saan ay likas na gawa ng tao. Ang pinakamalawak na saklaw ng mga problemang pilosopikal at teolohiko na binuo ni Solovyov ay kahanga-hanga din, at ang unibersalismo ng pag-iisip na ito ay minana din ng kasunod na pilosopiyang Ruso. Kasabay nito, ang gawain ng pilosopo ay naapektuhan ng mga relapses ng abstract rationalism, ang produkto nito ay ang konsepto ng pagkakaisa, na lubos na pinahahalagahan ng marami at sinubukang paunlarin ni S.N. at E.N. Trubetskoy, P.A. Florensky, S.L. Frank, S.N. Bulgakov, L.P. Karsavin, V.F. Ern, N.O. Lossky, A.F. Losev. Marahil para sa mga pilosopo mismo, ang ideya ng positibong pagkakaisa ng lahat ay gumaganap ng papel ng isang metodolohikal na aparato na naging posible upang makuha at ayusin ang ilang mga malikhaing kahulugan, ngunit ang lahat ng mga tunay na tagumpay ng ating mga pilosopo ay nasa labas ng panandaliang abstraction na ito. . Bukod dito, ang pagbuo ng mga ideya ng pagkakaisa ni Lev Karsavin ay humantong sa kanya sa mabisyo na konsepto ng ideokrasya. Ang pangunahing intuwisyon ni Solovyov tungkol sa pagkakaisa ay nilimitahan ang kanyang pilosopiko na abot-tanaw: "Hindi niya lubos na naranasan ang problema ng kalayaan, personalidad at tunggalian, ngunit may malaking puwersa na naranasan niya ang problema ng pagkakaisa, integridad, pagkakaisa. Ang kanyang triple theosophical, theocratic at theurgic utopia ay ang parehong paghahanap sa Russia para sa Kaharian ng Diyos, perpektong buhay” (N.A. Berdyaev). Ang pagnanais na magpataw ng isang pamamaraan ng pagkakaisa ay humantong kay Solovyov sa abstract na mga konsepto: tungkol sa Universal Church, inorganically at ahistorically uniting Christian confessions (Soloviev mamaya inabandona ang mga ideya); tungkol sa isang utopiang kaayusan ng mundo batay sa isang "social trinity" (na sumasalamin sa Divine Trinity), kung saan ang pagkakaisa ng Simbahan, estado at lipunan ay ipinahayag sa espirituwal na awtoridad ng unibersal na mataas na pari (na dapat maging Papa), sa ang temporal na kapangyarihan ng pambansang soberanya, gayundin sa malayang ministeryo ng propeta; o ang historiosophical na konsepto ng ikatlong puwersa - Russia, na umiiwas sa monistic extremes ng Muslim East at individualistic extremes ng West.

Si Vladimir Solovyov ay isang kontrobersyal na pigura sa malikhaing: "Siya ay isang erotikong pilosopo, sa Platonic na kahulugan ng salita, ang erotismo ng pinakamataas na pagkakasunud-sunod ay may malaking papel sa kanyang buhay, ang kanyang eksistensyal na tema. At, sa parehong oras, mayroong isang malakas na moralistikong elemento sa loob nito, hinihiling nito ang pagpapatupad ng Kristiyanong moralidad sa kabuuan ng buhay... Vl. Pinagsasama ni Solovyov ang mystical erotism at asceticism" (N.A. Berdyaev). Isang malaking papel ang ginampanan ng pangunahing akdang “The Justification of Good. Moral Philosophy,” na, kasama ng labis na rasyonalisasyon, ay puno ng malalim na pagsusuri ng mga problemang etikal, mga tiyak na katangian at mga kahulugan, at maraming nakakatawang konklusyon. Ang mabuti ay ang pinakamataas na diwa ng pag-iral, na nakapaloob sa iba't ibang aspeto ng pag-iral ng tao; ang mga birtud at mabubuting gawa ay hindi nakondisyon ng subjective na arbitrariness, ngunit sa pamamagitan ng katuparan ng pinakamataas na utos ng budhi - ang kislap ng Diyos sa tao. Ang mga isyu sa moral ay una sa gitna ng pilosopiyang Ruso, at ipinagpatuloy ni Vl. ang tradisyong ito. Soloviev. Sa aklat na ito, kasama ang "Readings on God-Humanity," ang isa sa mga pangunahing ideya ng pilosopiya ni Solovyov - tungkol sa Diyos-Humanity, na nakakuha ng malaking kahalagahan sa pilosopiyang Ruso - ay sistematikong binuo. Sa pagkatao ng Diyos-tao, ang Banal at ang kalikasan ng tao ay nagkakaisa, at sa kasaysayan ang Diyos at tao—ang Diyos-pagkatao—ay kailangang muling magkaisa. “Ang pag-unawa sa Kristiyanismo bilang isang relihiyon ng pagka-Diyos-pagkatao ay lubos na sumasalungat sa hudisyal na pag-unawa sa relasyon sa pagitan ng Diyos at ng tao at ang hudisyal na teorya ng pagbabayad-sala, na laganap sa Katoliko at Protestante na teolohiya. Ang hitsura ng Diyos-tao at ang hinaharap na hitsura ng Diyos-tao ay nangangahulugan ng pagpapatuloy ng kapayapaan. Ang relihiyoso at pilosopikal na pag-iisip ng Russia, sa mga pinakamahusay na kinatawan nito, ay determinadong lumalaban sa anumang legal na interpretasyon ng misteryo ng Kristiyanismo... Kasabay nito, ang ideya ng pagka-Diyos-pagkatao ay lumiliko sa cosmic na pagbabagong-anyo, ito ay halos ganap na dayuhan sa opisyal. Katolisismo at Protestantismo... Ang kanyang pahayag ay napakalaking kahalagahan sa kaso ni Solovyov na propetikong panig ng Kristiyanismo" (N.A. Berdyaev).

Sa Solovyov, "sa likod ng unibersalismo, sa likod ng pagsusumikap para sa pagkakaisa, may nakatago na isang erotiko at kalugud-lugod na sandali, nakatagong pag-ibig para sa kagandahan ng banal na kosmos, kung saan bibigyan niya ng pangalang Sophia" (N.A. Berdyaev). Ang mga ideya tungkol kay Sophia ay konektado sa Platonic na mundo ng mga ideya: "Si Sophia ay isang ipinahayag, natanto na ideya... Si Sophia ay ang katawan ng Diyos, ang bagay ng Banal, na puno ng simula ng Banal na pagkakaisa" (Vl.S. Solovyov ). Si Sophia ay ang koneksyon sa pagitan ng Lumikha at paglikha, ay nagpapakita ng Banal na karunungan sa nilikhang mundo, sa kalawakan at sangkatauhan, mayroong perpektong sangkatauhan. Ang mga pangitain ni Sophia ay nagpapakita ng kagandahan ng Banal na kosmos at ng nagbagong mundo. Ang intuwisyon ni Sophia - ang Eternal na Pagkababae at ang Karunungan ng Diyos - ay tumutugma sa mga archetypal na ideya ng Russian Orthodox worldview: "Inaalay ang kanilang pinaka sinaunang mga simbahan kay Saint Sophia, ang malaking Karunungan ng Diyos, ang mga taong Ruso ay nagbigay ng ideyang ito ng isang bagong sagisag. , hindi alam ng mga Griyego (na kinilala si Sophia sa Logos) ... kasama ang Ang Ina ng Diyos at ang Anak ng Diyos - alam at minamahal ng mga Ruso sa ilalim ng pangalang Saint Sophia ang panlipunang sagisag ng Pagka-Diyos at ng Universal Church "(Vl.S. Solovyov). Ang sophiological na tema, na tumatakbo sa lahat ng gawain ni Solovyov, ay naging napakabunga para sa tradisyon ng pilosopiya at tula ng Russia.

Sa huling gawain lamang, "Tatlong Pag-uusap," ang pilosopiya ni Vladimir Solovyov ay lumalapit sa isang organikong anyo ng pagpapahayag, na walang makatuwirang eskematiko. Ang anyo ng akda - mga diyalogo - ay lumiliko sa pilosopikal na kaisipang Ruso sa masining at diyalektikong pamamaraan ni Plato, at, sa parehong oras, inaasahan ang eksistensyal na pilosopiya ng ika-20 siglo. “Parang lumalapit na siya sa existential philosophy. Ngunit ang kanyang sariling pamimilosopo ay hindi kabilang sa eksistensyal na uri... ang kanyang mismong pilosopiya ay nananatiling abstract at makatuwiran, ang umiiral dito ay pinipigilan ng mga pakana... Bilang isang pilosopo, si Vl. Solovyov ay hindi isang eksistensyalista, hindi niya ginawa ipahayag ang kanyang panloob na pagkatao, ngunit tinakpan ito" (N A. Berdyaev). Si Solovyov sa "Tatlong Pag-uusap" ay tinalikuran ang kanyang teokratikong utopia at propetikong inilarawan ang trahedya ng kasaysayan ng tao at ang eschatological na mga prospect nito. Inilalarawan niya ang Antikristo bilang isang mahilig sa sangkatauhan, na napagtatanto ang mga mithiin ng katarungang panlipunan at sa gayon ay espirituwal na nagpapaalipin sa mga tao. Tanging ang unyon ng mga Simbahan sa katauhan ng Katolikong Papa Peter, ang Orthodox Elder na si John at ang Protestanteng Doktor na si Paulus ang makakalaban sa kaharian ng Antikristo, habang ang Orthodoxy ay lumalabas na ang nagdadala ng pinakamalalim na tradisyon ng Kristiyanismo. Ang pag-iisip ni Solovyov ay umakyat sa taas kung saan nakita niya ang ilang mga problema sa kasaysayan bilang medyo utopia. Hindi niya pinansin ang pangunahing pag-aalala ng kaisipang Ruso noong ika-19 na siglo - ang paglago ng ideological mania sa kapaligiran ng panahon. Bilang resulta, maaari tayong sumang-ayon sa N.O. Lossky na "Maraming pagkukulang sa pilosopiya ni Solovyov. Ang ilan sa mga pagkukulang na ito ay minana ng kanyang mga tagasunod. Gayunpaman, si Solovyov ang lumikha ng orihinal na sistema ng pilosopiya ng Russia at naglatag ng mga pundasyon ng isang buong paaralan ng relihiyosong pilosopikal na kaisipang Ruso, na patuloy na nabubuhay at umuunlad.”

Pm. Si Solovyov ay hindi gaanong naunawaan ng kanyang mga kontemporaryo at muling natuklasan sa simula ng ika-20 siglo ng isang henerasyon na dumaranas ng mga tukso ng nihilism, positivism, at Marxism. “Sa simula lamang ng ika-20 siglo. isang mito ang nabuo tungkol sa kanya. At ang pagbuo ng mito na ito ay pinadali ng katotohanan na si Vl. Solovyov ay pang-araw at si Vl. Solovyov ay panggabi, sa panlabas na pagsisiwalat ng kanyang sarili, at sa mismong pagsisiwalat ng kanyang sarili, itinatago ang kanyang sarili, at sa pinakamahalagang bagay, hindi inilalantad ang kanyang sarili. Sa kanyang mga tula lamang niya ibinunyag kung ano ang itinatago, tinakpan at pinipigilan ng mga makatwirang pakana ng kanyang pilosopiya... Isa siyang mistiko, may karanasang mistikal, lahat ng nakakakilala sa kanya ay nagpatotoo dito, mayroon siyang okultismo na likas na kakayahan, na kung saan wala siyang mga Slavophiles, ngunit ang kanyang pag-iisip ay napaka-makatuwiran. Isa siya sa mga nagtatago ng kanilang sarili sa kanilang pagkamalikhain sa pag-iisip, at hindi naghahayag ng kanilang sarili" (N.A. Berdyaev). Sa kanyang mystical na tula, nag-ambag si Solovyov sa pagsilang ng simbolismo sa tula ng Russia sa simula ng siglo: "Vl. Si Solovyov ay para kay Blok at Bely isang bintana kung saan umihip ang hangin ng hinaharap" (N.A. Berdyaev). Si Vladimir Solovyov ay nagtanim ng pilosopikal na propesyonalismo sa kaisipang Ruso, sa unang pagkakataon ay nagdulot ng maraming mga problema sa relihiyon at pilosopikal, at sa diwa na ito ay maituturing siyang tagapagpauna ng pilosopiyang Ruso noong ika-20 siglo.

Sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo, maraming mahuhusay na pilosopo sa relihiyon ang lumitaw sa Russia. N.Ya. Si Danilevsky sa kanyang gawaing "Russia at Europe" ay binalangkas ang konsepto ng mga uri ng kultura at kasaysayan at inaasahan ang maraming mga ideya ng ika-20 siglo, lalo na sina O. Spengler at A. Toynbee. Ang sangkatauhan ay isang mapanirang abstraction, ang bawat uri ng kultura-historikal ay nagpapahayag ng isang tiyak na ideya, at magkasama silang bumubuo ng pan-humanity. Ang pangingibabaw ng isa sa mga uri ng kultura at kasaysayan ay humahantong sa pagkasira ng sibilisasyon. Napansin ni Danilevsky ang pagalit at agresibo na katangian ng Romano-Germanic na kultura at makasaysayang uri na may kaugnayan sa umuusbong na uri ng Slavic. Sa iba pang mga gawa, pinupuna ni Danilevsky ang teorya ni Darwin ng natural selection mula sa pananaw ng natural na teolohiya.

Ang orihinal na pilosopo ay si N.F. Si Fedorov, ang may-akda ng "Philosophy of the Common Cause", na lumikha ng konsepto ng isang pangkalahatang muling pagkabuhay mula sa mga patay, ay iminungkahi na bigyang-kahulugan ang mga propesiya ng Apocalypse bilang kondisyonal. Sa kabaligtaran, ang pilosopo-aesthete at apocalyptic K.N. Si Leontyev ay hindi naniniwala sa unibersal na kaligtasan, hindi nakatuon sa pagbabago ng sangkatauhan at mundo, at iginiit ang hindi maiiwasang apocalypse. Naniniwala siya na ang hindi pagkakapantay-pantay ay nag-aambag sa paglago ng pagiging, habang ang pagkakapantay-pantay ay humahantong sa pagkasira ng buhay at kawalan ng buhay; Lahat ng mga sibilisasyon, kultura, lipunan pagkatapos ng kanilang kapanahunan ay tiyak na mapapahamak sa hindi maiiwasang pagkabulok. Mula sa mga posisyong ito, matalas na pinupuna ng monghe-pilosopo ang konsepto ng pag-unlad, na isang halimbawa ng pagkasira.“Darating ang Antikristo,” aniya tungkol sa kalagayan ng modernong mundo. Nakita ni Leontyev ang isang kakila-kilabot na sakuna para sa Russia, at, sa parehong oras, naniwala sa muling pagkabuhay nito, ngunit sa mga prinsipyo ng Byzantine lamang.

Mula sa kapaligiran ng simbahan A.M. Bukharev (Archimandrite Fedor), bumuo ng Christology: ang Anak ng Diyos ay naging tao para sa kapakanan ng bawat tao, ang Kordero ay pinaslang bago likhain ang mundo, at nilikha ng Diyos ang mundo sa pamamagitan ng kanyang sariling pagpapako sa krus. "Ang mundo ay nagpakita sa akin hindi lamang bilang isang rehiyon na nakahiga sa kasamaan, kundi pati na rin bilang isang mahusay na kapaligiran para sa paghahayag ng Grasya ng Diyos-Tao, na kinuha ang kasamaan ng mundo sa kanyang sarili" (A.M. Bukharev). Ang Christian anthropology ay binuo ng propesor ng Kazan Theological Academy V.I. Nesmelov, na inaasahan ang mga prinsipyo ng eksistensyal na pilosopiya at sa gayon ay naimpluwensyahan si Berdyaev. Ang mga konsepto ng propesor ng Moscow Theological Academy M.M. Ang Tareev ay inaasahan ng isang bilang ng mga ideya ng pilosopiya ng buhay, eksistensyalismo at dialectical na teolohiya ng neo-Protestantismo noong ika-20 siglo. Ang iba't ibang mga pilosopong Ruso ay pinagsama ng mga karaniwang intuwisyon ng pag-iral at katulad na mga pamamaraang pilosopikal, na sa simula pa lang ay nakikilala sila sa kanilang mga kasamahan sa Europa: "Ang relihiyosong pag-iisip ng Russia sa pangkalahatan ay nailalarawan sa pamamagitan ng ideya ng patuloy na Pagkakatawang-tao ng Diyos, gayundin ang patuloy na pakikipagpayapaan sa pagpapakita ni Kristo. Ito ang pagkakaiba sa pagitan ng relihiyosong kaisipang Ruso at Kanluranin... Ang relihiyoso at pilosopikal na kaisipang Ruso ay nagdulot ng problema sa antropolohiyang panrelihiyon na naiiba kaysa sa antropolohiyang Katoliko at Protestante, at higit pa ito kaysa sa antropolohiyang patristiko at eskolastiko, mas malakas ang sangkatauhan dito... Ruso ang pag-iisip ay mahalagang eschatological, at ang eschatologism na ito ay may iba't ibang anyo" (N.A. Berdyaev).

Kaya, sa panahon ng pagbuo ng pilosopiyang Ruso noong ika-19 na siglo, natukoy ang mga pangunahing intensyon nito. Una sa lahat, ang pag-iisip ng Ruso ay inabandona ang intelektwal na Eurocentrism at bumaling sa mga relihiyosong pinagmumulan ng kultura; ang pilosopiyang Ruso ay nagiging higit na relihiyoso. Ang pilosopiko na henyo, kasunod ng henyo sa panitikan, ay lumiliko sa Orthodoxy, naghahanap ng mga mapagkukunan ng inspirasyon sa kulturang Ruso, sa mga lokal na isyu. At sa pagtanggi mula sa hypertrophied Western rationalism, kapwa sa mga tema at sa pamamaraan, ang pilosopiyang Ruso ay bubuo alinsunod sa tradisyon ng Platonic, na ipinadala mula pa noong unang panahon sa pamamagitan ng Orthodox Hellenism, patristics at Russian Middle Ages: mula sa Platonic figurative thinking hanggang existential, mula sa Platonic idealism , pagmumuni-muni sa mundo ng mga walang hanggang ideya - sa pagmumuni-muni sa Diyos at pagmumuni-muni sa drama ng paglikha ng Diyos. Sa simula pa lang, ang isipang pilosopikal ng Russia ay sumasaklaw sa isang malawak na hanay ng mga problema. Sa pagbabalangkas ng mga eksistensyal na katanungan at sa pamamaraan, ang pilosopiyang Ruso sa maraming paraan ay nauna sa pag-unlad ng pilosopiyang Europeo ng modernong panahon. Ang pilosopiya ng Russia noong ika-19 na siglo ay nagpayaman sa kultura ng Russia at nagpakumplikado sa pambansang kamalayan. Ang pilosopiyang Ruso sa una ay meta-existential: ito ay nakatuon sa mga espirituwal na pundasyon ng pag-iral, sinasagot ang mga tanong ng pambansang espiritu, tumutugma sa pambansang katangian at haka-haka. Ang lahat ng ito ay higit na natukoy ang katangian ng pilosopiyang Ruso noong ika-20 siglo.

Russia noong ika-19 - ika-20 siglo, na kung saan ay nailalarawan sa pamamagitan ng libreng pamimilosopo sa mga paksang panrelihiyon. Ang pagbuo ng mga ideya ng V.S. Solovyov ay may mahalagang papel sa pagbuo ng kilusang ito. Siya naman ay bumuo ng mga ideya ng sophiology at nagtatag ng isang pilosopikal na kilusan bilang metapisika ng pagkakaisa. Nagsalita si V.S. Solovyov tungkol sa espesyal na kontribusyon na dapat gawin ng Russia para sa pag-unlad ng sibilisasyon.

Si P. A. Florensky ay isa sa mga pinaka-kagiliw-giliw na nag-iisip, kung saan ang pangalan ng pilosopiya ng relihiyon sa Russia ay nauugnay. Sa maraming paraan, ang kanyang mga pananaw ay naiiba sa mga pananaw ni Solovyov. Binuo niya ang kanyang sariling pagtuturo tungkol kay Sophia (kung saan naunawaan niya ang "ideal na personalidad ng mundo") sa batayan ng pag-iisip ng Orthodox. Sinikap ng pilosopo na pagsamahin ang siyentipiko at relihiyosong mga ideya, kaya binibigyang-diin ang "dalawang pagkakaisa" ng katotohanan.

Ang pilosopiya ng pagkakaisa ay ipinagpatuloy ni S. N. Bulgakov. Mula sa Marxismo tungo sa idealismo, binuo niya ang konsepto ng “Christian socialism.” Ipinagpatuloy niya ang pagbuo ng doktrina ni Sophia bilang "ang prinsipyo ng mga malikhaing enerhiya sa Pagkakaisa," na nagpapakilala sa pagitan ng kanyang banal at makalupang diwa, bilang isang resulta kung saan sinabi niya ang tungkol sa duality ng mundo. Ang kasaysayan ay ang pagtagumpayan ng kasamaan, na nauugnay sa posibilidad ng isang makasaysayang sakuna sa mundo.

Ang ideya ng Ruso sa pilosopiya ay malinaw na ipinakita sa pangunahing orihinal na bagay sa Russia - ang pilosopiya ng pagkakaisa. Ang kanyang mga ideya ay binuo din ni L.P. Karsavin, kung saan ang mga gawa ay naging isang pilosopiya ng personalidad. Itinuring niya ang layunin ng tao na magsikap para sa Diyos at pakikipag-isa sa Banal na pag-iral, kung saan ang ibig niyang sabihin ay "personipikasyon" (ang pagbuo ng isang tunay na personalidad).

Kasama rin sa relihiyosong pilosopiya ang tradisyon. Ito ay isang espesyal na pananaw sa mundo, ang mga palatandaan nito ay itinuturing na isang ebolusyonaryong pag-unawa sa kosmos (ang malikhaing aktibidad ng mga tao at agham ay gumaganap ng isang mapagpasyang papel dito), pagsasaalang-alang sa tao at sa mundo (space ) sa isang hindi maihihiwalay na koneksyon, pagkilala sa pangangailangan para sa pagkakaisa (“conciliarity”) ng lahat ng sangkatauhan. Ang direksyon ay may dalawang independiyenteng sangay: relihiyon at pilosopikal (V. N. F. Fedorov, N. A. Berdyaev) at natural na agham (K. E. Tsiolkovsky, N. A. Umov, A. L. Chizhevsky, V. I. Vernadsky ). Ang isang espesyal na lugar sa cosmism ay kabilang sa ideya ng pagtagumpayan ng mortalidad ng tao sa pamamagitan ng pag-ibig.

Ang isang kilalang kinatawan ng cosmism ay si N. F. Fedorov, na bumuo sa kanyang mga gawa ng isang orihinal na relihiyosong utopia, kung saan sinabi niya na "ang sangkatauhan ay instrumento ng Diyos sa kaligtasan ng mundo," na nasa gitna ng kaguluhan at poot na humahantong sa pagkawasak. . Ang gawain ng sangkatauhan ay iligtas ang mundo sa pamamagitan ng siyentipikong pamamahala ng kalikasan.

Ang mga turo ni K. E. Tsiolkovsky ay nabibilang sa sangay ng natural na agham. Itinuring niya ang kosmos bilang isang espiritwal, buhay na organismo. Ang mundo at ang tao ay nasa proseso ng progresibong pag-unlad, ang instrumento nito ay ang isip ng tao.

Ang natitirang siyentipiko na si V.I. Vernadsky ay isa pang kinatawan ng sangay na ito ng pilosopiyang relihiyon sa Russia. Sinusuri niya ang kababalaghan ng buhay na may kaugnayan sa iba't ibang planetary spheres. Binuo ni V.I. Vernadsky ang teorya ng biosphere (ang kabuuan ng lahat ng nabubuhay na bagay) at ipinakilala ang konsepto ng nabubuhay na bagay ("ang ubiquity" ng buhay). Gumawa rin siya ng konklusyon tungkol sa pinagmulan ng noosphere, kung saan naunawaan niya ang kontrol ng kalikasan batay sa agham.

Sa simula ng ikadalawampu siglo, ang pilosopiya ng relihiyon ay nakakaranas ng isang ideolohikal na pagliko. Maraming mga pangunahing pilosopo ang bumaling sa paghahanap ng relihiyon, at ang buong relihiyoso at pilosopikal na lipunan ay umuusbong.

Ang simbolo ng panahong ito ay N. A. Berdyaev - isa sa pinaka mga kilalang kinatawan ang panahon ng "Panahon ng Pilak". Kilala siya bilang isang existentialist at religious personalist. Ang sentro ng kanyang pagtuturo ay ang tao, na kanyang tiningnan bilang isang nilalang na mala-diyos. Ang mga pangunahing tema ng kanyang pilosopiya ay kalayaan (ang batayan ng pagiging), pagkamalikhain (isang paraan ng pagpapabuti) at pagkatao (ang pangunahing prinsipyo ng lahat). Ang suhetibismo at indibidwalismo ng tao ay nadaig sa tulong ng pag-ibig sa Banal na prinsipyo.

Plano

1. Mga tampok ng pilosopiyang relihiyon ng Russia.

2. Mga Slavophile at mga Kanluranin

3. Ang materyalistang direksyon sa pilosopiya at Marxismo ng Russia.

4. Mga tampok ng pilosopiyang relihiyon ng Russia.

Ang pagtatapos ng ika-19 at simula ng ika-20 siglo ay minarkahan ng isang malalim na krisis na humawak sa buong kultura ng Europa, na nagreresulta mula sa pagkabigo sa mga nakaraang mithiin at isang pakiramdam ng nalalapit na kamatayan ng umiiral na sistemang sosyo-politikal.

Ngunit ang parehong krisis na ito ay nagsilang ng isang mahusay na panahon - ang panahon ng muling pagsilang ng kultura ng Russia sa simula ng siglo - isa sa mga pinaka-pinong panahon sa kasaysayan ng kulturang Ruso. Ito ang panahon ng malikhaing pag-usbong ng tula at pilosopiya pagkatapos ng panahon ng paghina. Kasabay nito, ito ay isang panahon ng paglitaw ng mga bagong kaluluwa, bagong sensitivity. Nagbukas ang mga kaluluwa sa lahat ng uri ng mystical trend, parehong positibo at negatibo. Hindi pa naging ganoon kalakas ang lahat ng uri ng panlilinlang at kalituhan sa atin. Kasabay nito, ang mga kaluluwang Ruso ay dinaig ng mga premonisyon ng paparating na mga sakuna. Nakita ng mga makata hindi lamang ang mga darating na bukang-liwayway, ngunit isang bagay na kakila-kilabot na papalapit sa Russia at sa mundo... Ang mga relihiyosong pilosopo ay napuno ng apocalyptic sentiments. Ang mga hula tungkol sa nalalapit na katapusan ng mundo, marahil, ay talagang hindi nangangahulugan ng papalapit na katapusan ng mundo, ngunit ang papalapit na pagtatapos ng lumang, imperyal na Russia. Ang ating kultural na renaissance ay naganap sa pre-revolutionary era, sa kapaligiran ng isang nalalapit na malaking digmaan at isang malaking rebolusyon. Wala nang sustainable. Natunaw ang mga makasaysayang katawan. Hindi lamang Russia, ngunit ang buong mundo ay dumadaan sa isang likidong estado... Sa mga taong ito, maraming mga regalo ang ipinadala sa Russia. Ito ang panahon ng paggising sa Russia ng independiyenteng pilosopikal na pag-iisip, ang pag-usbong ng tula at ang pagpapatalas ng aesthetic sensitivity, relihiyosong pagkabalisa at paghahanap, interes sa mistisismo at okulto. Ang mga bagong kaluluwa ay lumitaw, ang mga bagong mapagkukunan ay natuklasan malikhaing buhay, nakakita ng mga bagong bukang-liwayway, pinagsama ang pakiramdam ng paglubog ng araw at kamatayan na may pakiramdam ng pagsikat ng araw at pag-asa para sa pagbabago ng buhay.”

Kasabay ng mga uso sa panitikan, lumitaw ang mga bagong uso sa pilosopiya. Espirituwal na pinagmulan relihiyosong pilosopiya noon Orthodoxy bilang isang tiyak na espirituwal at pamumuhay. Nakatuon ang atensyon niya tema ng Diyos at tao , ang relasyon nila. Nagsusuot siya pagiging inklusibo . Sa loob nito mula sa isang relihiyosong pananaw mga problema tulad ng :

Ang kalikasan ng tao, ang kanyang kalayaan, kamatayan at imortalidad;

Humanismo at ang krisis nito;

Ang kahulugan ng kasaysayan ng tao;

Ilang mahahalagang isyung panlipunan.

Ang sentral na pigura sa lahat ng pilosopiyang relihiyon ng Russia ay V.S. Soloviev. Si Soloviev ang nangunguna sa kanyang pilosopikal na konsepto ilagay ang relihiyon at hinahangad na ipailalim ang pilosopiya dito, agham, etika, pamahalaan sa hinaharap. Siya nang husto pinuna ang materyalismo at ateismo , na ipinakikita ang mga ito bilang imoral na mga turo na sumisira sa kalikasan ng tao at umaakay sa mga tao sa isang dead end. Nalutas ni Solovyov ang isyu ng relasyon sa pagitan ng materyal at espirituwal mula sa posisyon ng layunin na idealismo. Ang simula ng lahat - ganap, i.e. Diyos . Ang Diyos ay hindi nakakaunawa nang may katwiran, ngunit sa pamamagitan lamang ng pananampalataya. Ang Diyos ay naglalaman ng walang hanggang mga ideya, i.e. perpektong mundo. Ang perpektong mundong ito ay nagbibigay ng pisikal na mundo. Ito pisikal na mundo konektado sa Diyos sa pamamagitan ng tao, na nagtataglay ng parehong materyal at perpektong sangkap.

Iniugnay ni Solovyov ang posibilidad ng kaalaman ng tao sa nakapaligid na mundo na may pananampalataya sa Diyos - kaalaman sa pamamagitan ng pananampalataya .

V. Soloviev ay ang may-akda mga teorya ng unibersal na teokrasya . Naniniwala siya na sa pakikipag-ugnayan sa isa't isa ay dapat kalimutan ng mga tao ang lahat ng alitan at gabayan ng turong Kristiyano tungkol sa pagmamahal sa kapwa. Ang parehong prinsipyo ay dapat na maging batayan sa pagitan ng mga indibidwal na estado. Madali itong gawin relihiyong kristiyano. Upang buhayin ito Prinsipyo ng Kristiyano"pag-ibig sa kapwa" at sa wakas ay nag-aalis ng uri at pambansang kontradiksyon mula sa lipunan, ang mga simbahang Ortodokso, Katoliko at Protestante ay kailangang magsanib sa ilalim ng pamumuno ng Papa at ng autokrasya ng Russia, na bumubuo ng isang unibersal na teokrasya.

Ang huling gawain ni V. Solovyov ay "Tatlong Pag-uusap tungkol sa Digmaan, Pag-unlad at Pagtatapos ng Kasaysayan ng Daigdig ...", na nakatuon sa isang detalyadong pagpuna sa mga turo ng relihiyon at pilosopikal ni L. Tolstoy.

Ang kanyang apela sa problema ng kasamaan sa mundo ay lumilitaw na natural, dahil ang komprehensibong pag-aaral nito ay nagbibigay-katwiran sa kabutihan ay lumalabas na hindi kumpleto.

Patuloy na pagsisiyasat sa kasamaan sa mundo V. Solovyov pinabulaanan ang thesis ng hindi pagtutol sa pamamagitan ng puwersa at ipinapakita ang pangangailangan ng digmaan sa isang mundo na tiyak na mapapahamak sa pagiging perpekto. At habang umuunlad ang mundo, mawawala ang digmaan sa mundo ng mga tao.

Ang isang maliwanag at multifaceted phenomenon sa Russian relihiyosong pilosopiya ay ang pigura SA. Berdyaev .

1. Naniniwala siya sa pilosopiya purong pagkamalikhain sa kaibahan sa agham, na dapat palaging umangkop sa pangangailangan ng pagkakaroon.

2. Batay sa pagiging malikhain ng pilosopiya, iniaalok niya ang kanyang konsepto ng pagbuo ng mundo , nakatuon sa mga tao :

Bilang pangunahing katotohanan umaabot kwento At kalikasan. Ang mga ito ay walang hanggan at kasama kalayaang hindi nilikha.

Ang lahat ng kasamaan sa mundo ay umaagos mula dito kalayaan (kasamaan- ito ay isang pagsubok na ipinadala sa mga tao ng mabuting Diyos).

-Sa bandang huli - Nilikha ng Diyos ang mundo, ipinakita ang Kanyang sarili sa mundo, ngunit hindi kinokontrol ang mundo.

-Sa isang tao Ang Diyos ay kinakailangan bilang isang huwarang moral at pag-asa para sa kaligtasan.

-sa Diyos ang isang tao ay kailangan bilang isang nagsisising makasalanan na nagsusumikap para sa isang banal na tao na modelo.

-abutin Makakamit lamang ng tao ang resultang ito sa pamamagitan ng isang sakuna, ang katapusan ng mundo, ang Huling Paghuhukom.

-Ang resulta isang bagong mundo ang darating - ang walang hanggang kaharian ng kalayaan at espiritu, imortalidad ng tao.

Pagkatao Kinakatawan ni Berdyaev ang konsentrasyon ng mga indibidwal na puwersang espirituwal at ang globo ng kalayaan. Siya ay patuloy na nakakaranas ng panggigipit mula sa lipunan, na naglalayong alipinin ang indibidwal sa pamamagitan ng pagsasama sa kanya sa ilang komunidad.

Tunay na kalayaan ng indibidwal ay " pagkakasundo ", konsentrasyon ng indibidwal na espirituwal na lakas at kalooban, i.e. nagpapahiwatig ng kataas-taasang kapangyarihan ng personal sa kolektibo.

Mga ideya ni Berdyaev nagkaroon ng makabuluhang impluwensya sa pag-unlad ng eksistensyalismong Pranses.

S.N. Bulgakov Itinuring niya ang kanyang sentral na gawain na ang pagpapatibay ng integridad ng pananaw sa mundo ng mga Kristiyano (noong 1918 siya ay inorden bilang pari).

Lahat ugnayang panlipunan at kultura ay dapat na tasahin at muling itayo ayon sa mga linya ng relihiyon.

PERO. Lossky Nakita niya ang pangunahing gawain ng pilosopiya bilang pagbuo ng isang teorya tungkol sa mundo bilang isang solong kabuuan batay sa pangunahing karanasan sa relihiyon. Ang pangunahing elemento ng mundo ay personalidad.

P.A. Florensky binuo din relihiyoso at pilosopikal problematics, sa gitna ng kung saan ay ang konsepto ng pagkakaisa na nagmumula sa V. Solovyov at ang doktrina ng Sophia, ang doktrina ng intuitive imahe-symbolic na pag-unawa sa mundo batay sa moral na pagtuturo ng indibidwal.

2. Mga Slavophile at mga Kanluranin

Ang pagbuo ng orihinal na pilosopiyang Ruso ay nagsimula sa pagbabalangkas at pag-unawa sa tanong ng makasaysayang kapalaran ng Russia. Sa matinding debate noong huling bahagi ng 30s - 40s ã.ã. XIX na siglo Tungkol sa lugar ng Russia sa kasaysayan ng mundo, ang Slavophilism at Westernism ay nabuo bilang magkasalungat na agos ng panlipunan at pilosopikal na pag-iisip ng Russia.

Ang pangunahing problema sa paligid kung saan naganap ang talakayan ay maaaring mabalangkas tulad ng sumusunod: ang makasaysayang landas ng Russia ay kapareho ng landas Kanlurang Europa, at ang kakaiba ng Russia ay nakasalalay lamang sa pagiging atrasado nito, o ang Russia ba ay may espesyal na landas at ang kultura nito ay kabilang sa ibang uri? Sa paghahanap ng sagot sa tanong na ito, lumitaw ang mga alternatibong konsepto ng kasaysayan ng Russia.

 1839. Ang isang tala na "Sa Luma at Bago" ay nagsimulang kumalat sa Moscow sekular at pampanitikan salon. Ang may-akda nito ay si Alexander Stepanovich Khomyakov, isang miyembro ng bilog kung saan pagkalipas ng maraming taon ay nakilala ang mga matured na kaibigan ng batang Venevitinov (mga kapatid na Kireevsky, A.I. Koshelev). Sinamahan sila nina Yu.F. Samarin, I.D. Belyaev, magkapatid na Konstantin at Ivan Aksakov. Ang mga miyembro ng bagong lupon ay nagsimulang tawaging Slavophiles.

Ang kakanyahan ng Slavophilism ay natutukoy ng ideya ng "pagkakaiba" ng Russia at Kanluran, ang pagka-orihinal ng proseso ng espiritwal at makasaysayang Ruso (ang terminong "Slavophilism" mismo ay medyo arbitrary at nagpapahayag lamang ng kanilang mga posisyon sa sosyo-politikal) .

Lahat ng major mga ideya ng mga Slavophile gravitate patungo sa poste ng kabuuan:

-Pagpuna Kanluraning sibilisasyon bilang diumano'y "walang diyos," base, walang kaluluwa.

-Orthodoxy - ang espirituwal na batayan ng bansang Ruso, ang tunay na makina ng proseso ng kasaysayan;

-Monarkiya - perpektong hugis istruktura ng pamahalaan Russia, na lubos na nagpapahayag ng diwa at tradisyon ng mga mamamayang Ruso;

-Pamayanang magsasaka ang patriyarkal na pamilya ay ang panlipunang batayan ng lipunan, kung saan posible lamang ang isang tunay na moral na tao;

-Pagkakasundo - isang pagpapahayag ng kolektibong diwa ng mga Ruso, ang kanilang komunal na prinsipyo ("choral") sa kanilang paraan ng pamumuhay. May conciliarity pagtitipon , ang unyon ng lahat ng pwersa para sa iisang layunin.

-mga Ruso - Ito ay isang espesyal na tao (mga taong nagdadala ng Diyos), na tinawag sa isang mataas na tungkulin sa mundo.

Sa katunayan, Slavophilism ay isang pilosopiya ng kolektibismo na may kulay sa relihiyon. Nakita nila ang gawain ng kasunod na pag-unlad ng Russia sa diwa ng Orthodoxy tumagos sa buong panlipunang organismo , binigyan siya pinakamataas na kahulugan sa pag-unlad . Ang kalayaan ng indibidwal ay posible, ngunit sa pamamagitan lamang pagpapailalim sa ganap na mga halaga - ang awtoridad ng relihiyon at simbahan, estado, mga tao nito.

Ang pilosopiyang Ruso ay nabuo sa mga polemics sa mga Slavophile sariling katangian, nakahilig sa isang anyo o ibang anyo ng Kanluranismo.

Ang mga simpleng pastol ang unang lumapit kay Kristo sa gabi ng Pasko, ngunit ang mga pantas na lalaki ay dumating din at sumamba sa Kanya, hindi lamang ginagabayan ng bituin, kundi pati na rin ng mga sinaunang agham. Ngunit kailangan ba ang mga relihiyosong pilosopo sa ngayon at bakit kailangan sila?

Matagal ko nang alam na maraming mamamahayag ang hindi mahilig maghukay ng malalim. Samakatuwid, kapwa ang pamagat at ang subtitle ng artikulo mula sa NG Religion tungkol sa Amerikanong pilosopong relihiyon na si Alvin Plantinga ay hindi ako nagulat. Ang pamagat ay mapagpanggap at nabalisa sa istilo ng Kommersant: "Ang Pilosopo na Bumuhay sa Diyos." Ang subtitle ay agad na nakalilito: "Ang unang libro ni Plantinga na ipinakita sa Russian ay tinatawag na The Analytic Theist."

“Sheer nonsense!” naisip ko. Well, okay, baka ayaw ng mamamahayag na gumamit ng spy Google (bagaman malabong mabulunan ang isang NG mamamahayag kapag nalaman niyang binabantayan din siya ng NSA), ngunit mabilis na ibibigay ng aming Yandex ang unang libro ni Plantinga sa Russian na may lahat ng datos sa bibliograpiya: “Plantinga A. Diyos, kalayaan at kasamaan. Per. mula sa Ingles - Novosibirsk. VO "Science", kumpanya ng paglalathala ng Siberia. 1993.- 108 pp.” Kaya't ang mga mambabasa na nagsasalita ng Ruso, ang mga nakakaalam, siyempre (hindi tulad ng mamamahayag na si A.V. Khramov), ay matagal nang nagbabasa ng Alvin Plantinga, tunay na isa sa mga nangungunang modernong pilosopo ng relihiyon ng analytical na direksyon. Totoo, hindi nag-atubili ang NG mamamahayag na sabihin na muling binuhay ni Plantinga ang pilosopiyang relihiyon sa kapaligirang pang-akademiko sa Kanluran. Muli akong nabulunan: At si Lennox, Swinbourne?... Sila, sa pangkalahatan, ay kaedad ni Plantinga!... Aba, okay, pinatawad namin ang mga mamamahayag, na biktima ng media revolution noong 90s. noong nakaraang siglo. Ang kantang "Maglakad ng tatlong araw, manatiling gising ng tatlong araw / Para sa ilang linya sa pahayagan" ay malinaw na hindi tungkol sa modernong pamamahayag.

"Ang lumang layunin ng Kristiyanong relihiyosong kaisipan: ibalik ang mga nawawalang intelektuwal sa Diyos"

Patawarin natin siya, dahil si Plantinga, bagama't hindi ang una at hindi nangangahulugang ang huling pilosopo ng relihiyon, at hindi niya binuhay muli ang pilosopiyang relihiyon sa Kanluran, ay isang makabuluhang pigura pa rin. Pinaamo at ibinalik niya sa mga Kristiyano ang isa sa pinaka sopistikadong kasangkapan ng kamalayan ng tao: neopositivism (aka "analytical philosophy"). Sa ganitong paraan natupad niya ang matandang layunin ng Kristiyanong relihiyosong kaisipan: ibalik ang mga nawawalang intelektuwal sa Diyos.

Oo, ang mga simpleng pastol ang unang lumapit kay Kristo sa gabi ng Pasko, ngunit ang mga pantas na lalaki ay dumating din at sumamba sa Kanya, hindi lamang ginagabayan ng bituin, kundi pati na rin ng mga sinaunang agham. Tulad ng eksaktong pinaniniwalaan ni Clement ng Alexandria, ang mga Hellenes ay nangangailangan ng pilosopiya bilang isang "guro," "guro," na humahantong kay Kristo. Sa pamamagitan ng Hellenes, ang ibig niyang sabihin ay ang lahat ng nagtuturing sa kanilang sarili bilang bahagi ng pinakamahusay na kulturang intelektwal noong panahong iyon - Hellenism. Ang mga taong ito ay hindi maaaring bumaling sa Diyos sa anumang paraan maliban sa pamamagitan ng pangangatwiran at ebidensya. At ang pilosopiya ay bumuo ng mga kasangkapan para sa gayong pangangatwiran, lumikha ng mga konsepto at kategorya sa tulong kung saan posible na mangatwiran tungkol sa mas mataas na mga bagay. Samakatuwid, ang mga banal na ama ng unang panahon ay hindi umiwas sa pilosopikal na edukasyon.

Karaniwan nating iniisip na ang pinaka-kahila-hilakbot na erehe noong ika-4 na siglo ay si Arius. Ito ay higit na totoo, ngunit siya ay may pantay na likas na matalino at walang gaanong matiyagang tagasuporta, ang napakatalino na intelektwal na si Eunomius. Ang kanyang pangangatwiran ay nagagawa pa ring humanga sa walang karanasan na tagapakinig sa pagiging walang kamali-mali nito. Narito ang isa sa mga argumento ni Eunomius, sa tulong nito ay napatunayan niya na ang Anak ng Diyos ay hindi consubstantial sa Ama. Sa paglalarawan sa Diyos Ama, walang alinlangang sasang-ayon tayo na sa esensya Siya ay hindi nababago, walang kamatayan, hindi mailalarawan, pinakamataas, hindi napapailalim sa pagbabago, hindi nilikha at hindi ipinanganak. Kaya naman, si Eunomius ay naglapat ng simple at malinaw na syllogism: ang Anak ng Diyos ay ipinanganak. Nangangahulugan ito na Siya ay may ibang diwa kaysa sa Ama. Nangangahulugan ito na hindi Siya consubstantial sa Ama, ngunit co-essential lamang. Sa ganitong paraan, naniniwala siya, ang teolohikong sistema ni St. Athanasius the Great, na nagtanggol sa Orthodoxy sa First Ecumenical Council, ay sinisira. Sa mungkahi ni Saint Athanasius, ang Nicene Creed ay pinagsama-sama, ang sentro nito ay ang pahayag ng consubstantiality ng Anak sa Ama.

Tanging isang sopistikadong pilosopikal na edukasyon ang tumulong kay Saint Basil the Great na patuloy na sirain ang mga pilosopiko na intricacies ni Eunomius. Kunin natin ang nasa itaas. Bumaling si Saint Basil sa pagsusuri ng mga konsepto at madaling ipinakita na may mga konsepto na kung saan pinagtitibay natin ang isang bagay tungkol sa Diyos, at may mga kung saan itinatanggi natin ang mga pag-aari ng Diyos na wala sa Kanya. Ang mga positibong konsepto lamang ang makapaglalarawan sa kakanyahan, at hindi nila mailarawan ang kakanyahan ng hindi maunawaang Diyos. At ang mga negatibong konsepto lalo na ay hindi naglalarawan ng mga kakanyahan. Samakatuwid, ang Diyos Ama ay oo, hindi pa ipinanganak. Ngunit ang hindi pa isinisilang ay hindi ang kakanyahan ng Diyos. Samakatuwid, ang pangunahing premise ng Eunomius syllogism ay nawasak, at ang pagkakaiba ng mga esensya ay hindi sumusunod mula sa ungeneracy ng Ama, ang kapanganakan ng Anak at ang prusisyon ng Banal na Espiritu. Samakatuwid, ang Orthodox ay palaging nagkumpisal at patuloy na nagkukumpisal "ang Ama at ang Anak at ang Banal na Espiritu, ang Trinidad, consubstantial at hindi mahahati."

Marami pa ring mga alitan sa pilosopikal sa sinaunang Byzantium. Maaalala rin dito ang Venerable Maximus the Confessor, na sa kanyang "scholia" (mga komento) sa "Areopagitica" ay nagpatumba sa mga sopistikadong mga gawaing pilosopikal, na iniuugnay kay Saint Dionysius ng Athens. At ang Monk John ng Damascus, bago tumanggi sa mga maling pananampalataya at nagtatag ng Orthodoxy sa kanyang trilogy, ay nakatuon sa unang libro sa dialectics, iyon ay, ang sining ng pilosopikal na pangangatwiran.

Samakatuwid, hindi kataka-taka na ang pilosopiya ng relihiyon sa isang tiyak na yugto ay naging isang mahalagang disiplina sa pagsasanay ng mga klero. Itinuro ito sa Kiev-Mohyla Academy, kung saan nagmula ang tradisyon ng edukasyon sa seminary ng Russia. At noong ika-19 na siglo, sa kapaligiran ng espirituwal na edukasyon, lumitaw ang isang buong tradisyon ng pilosopiya ng relihiyon, na tinatawag na "paaralan ng pag-iisip na naniniwala."

Ang pilosopikal na paaralan ng mga teolohikong akademya, bagama't ito ay nabuo sa kalakhan sa paghihiwalay mula sa sekular na pilosopikal na kaisipan, ay hindi lamang "nahuhuli", ngunit sa maraming paraan ay nauuna sa sekular. paaralang pilosopikal. Ang katotohanan ay habang ang mga departamento ng pilosopiya sa mga unibersidad ay isinara nang dalawang beses noong ika-19 na siglo at, nang naaayon, ang pag-aaral ng disiplinang ito ay nagambala, pagkatapos ay sa mga akademya ng teolohiko ay mayroong walang patid na tradisyon ng pilosopikal na edukasyon. Simula noong 20s ng ika-19 na siglo, ang pag-aaral ng klasikal na pilosopiyang Aleman ay tumagos sa akademya, na unti-unting pinalitan ang Leibnizianism ni Christian Wolff.

Ang pilosopiya ng "paaralan ng pag-iisip na naniniwala" ay batay hindi lamang sa pagkilala sa katotohanan ng pagkakaroon ng Diyos, ngunit sa isang espesyal na kamalayan ng presensya ng Diyos sa mundo. Kaya, itinuro ni Archpriest Fyodor Golubinsky, batay sa ideya mula sa Areopagitic Corpus na "lahat ng bagay na umiiral ay may pagkakatulad sa Lumikha ng pag-iral," itinuro na ang iba't ibang yugto ng pag-iral ay kumakatawan sa isang imahe (bagaman sa iba't ibang antas) ng Pagiging nasa totoo. kahulugan ng salita, mga. Diyos bilang ang pinagmulan ng pagiging. Ibig sabihin, ang pagiging, buhay at isip ay nagmula sa pagiging, Buhay at Isip ng Diyos Mismo. Kaya, ang isang tao, sa pamamagitan ng kapangyarihan ng kanyang pag-iisip, ay mauunawaan ang Karunungan ng Diyos. Ang kaalamang ito ng Diyos ay isang “mediated revelation”, na sinasalubong ng direktang Revelation ng Diyos sa tao sa kasaysayan. Kaya, sa “paaralan ng pag-iisip na naniniwala” ang kaisipan ni Saint Irenaeus ng Lyon ay nahayag: “Ang Diyos ay hindi kilala kung wala ang Diyos.”

V.D. Si Kudryavtsev-Platonov, na naging kahalili ng Archpriest Theodore Golubinsky sa departamento ng pilosopiya, ay bumuo ng mga pilosopiko na pananaw ng kanyang guro sa sistema ng transendental monism, sa gitna kung saan namamalagi ang konsepto ng Absolute, God. Tinanggihan niya ang mga sukdulan ng parehong materyalismo at idealismo, na inaasahan ang Kristiyanong realismo ng pilosopiyang Ruso noong unang bahagi ng ika-20 siglo. Sa teorya ng kaalaman, patuloy niyang binuo ang doktrina ng pagiging subjectivity ng kaalaman ng tao at mga likas na pundasyon proseso ng kognitibo. Ang Objectivity sa cognition ay ibinibigay sa pamamagitan ng aktibidad ng cognitive power ng tao, na may panloob na kakayahan upang malasahan ang mga ideya. Ang impluwensya ng Diyos sa espirituwal na kahulugan ng isang tao ay ginagawang posible ang kaalaman sa Diyos, napapailalim sa aktibong pagsisikap ng kaluluwa, ang pagiging bukas ng kaluluwa sa mga impresyon ng makalangit na mundo.

Sa panahon ng mga rebolusyonaryong bagyo, ang pilosopiya ng relihiyon ay hindi nanatiling walang ginagawa. Siyempre, ang landas sa isang relihiyosong pananaw sa mundo ay natatangi para sa bawat tao. May mga matibay na kalikasan kung saan bukas ang landas ng simpleng pananampalataya, habang ang landas ng isang palaisip na nakaranas sa mga bagay na pilosopikal ay madalas na paikot-ikot at matinik, puno ng mga pagdududa, pag-aalinlangan, at paghahanap ng mga sagot sa mahihirap na tanong ng buhay. Ito ang landas ng maraming intelektuwal na Ruso na, sa kanilang kabataan, sa ilalim ng impluwensya ng rebolusyonaryong propaganda, na ginagabayan ng pinakamataas na mithiin, ay tumanggi sa pananampalataya sa Diyos. Ngunit pagkatapos ay nakita nila na ang pakikibaka sa lipunan ay hindi kayang punan ang buhay ng kabutihan at katarungan: upang baguhin ang buhay para sa mas mahusay, espirituwal at moral na pagpapabuti ng bawat miyembro ng lipunan ay kinakailangan, at lahat ay kailangang simulan ang landas na ito sa kanilang sarili.

Sa harap ng mga elemento ng terorismo at rebolusyon, maraming palaisip na Ruso ang nakahanap ng espirituwal na suporta sa relihiyosong pananampalataya. V.S. Soloviev, S.L. Frank, N.A. Berdyaev, N.O. Nag-ambag si Lossky sa kaluwalhatian ng pilosopiyang Ruso. Ang kanilang mga gawa ay binabasa at sinipi pa rin. Ang ilan, tulad ng "On the Dignity of Christianity and the Unworthiness of Christians" ni N. Berdyaev, ay nakakuha ng hindi inaasahang kaugnayan sa kasalukuyang panahon.

Kaya, hindi lamang sa Kanluran, kundi pati na rin sa Russia mayroon kaming isang buong kalawakan ng mga kahanga-hangang pilosopo sa relihiyon. Marami, tulad ng S. Khoruzhy at A. Kyrlezhev, ay buhay at maayos, na nagsusulat ng mga artikulo at libro.

Gayunpaman, ang tanong ay nananatili: kailangan ba ng mga relihiyosong pilosopo sa ngayon?

Sa paghusga sa pamamagitan ng opisyal na pagkilala sa mga intelektuwal, sa paghusga sa kanilang impluwensya, tulad ng mga colossus tulad ng A. Plantinga at R. Swinbourne ay kailangan sa Kanluran. Samakatuwid, ang kanilang pangangatwiran ay binabasa ng mga gustong makahanap ng makatuwirang mga argumento para sa paniniwala sa Diyos: “Limitahan ko ang aking sarili sa pagsasaalang-alang sa katwiran ng paniniwala sa pag-iral ng Diyos - sentral at saligan para sa anumang relihiyong teistiko. Sa ito at sa tatlong kasunod na mga kabanata, nilalayon kong patuloy at maingat na isaalang-alang ang tatlong tradisyonal at kilalang mga seksyon ng natural na teolohiya, na tinawag ni Kant noong kanyang panahon na cosmological, ontological at teleological na patunay ng pagkakaroon ng Diyos" (sipi mula sa A. Plantinga's aklat na "God and Other Consciousness" Kaya nagsimula muli si Plantinga sa pag-atake sa balwarte, na minsang inabandona ng pilosopiya ng relihiyon pagkatapos ni Kant: ang mga sikat na patunay ng pagkakaroon ng Diyos ni Anselm ng Canterbury, Thomas Aquinas.

Tulad ng alam natin mula sa Bulgakov, pilosopong Aleman Si Immanuel Kant ay "ganap na winasak ang lahat ng limang patunay, at pagkatapos, na parang pangungutya sa kanyang sarili, ay nagtayo ng kanyang sariling ikaanim na patunay" (M. Bulgakov. "Ang Guro at Margarita"). Ito ay hindi ganap na totoo. Talagang binawasan ni Kant ang lahat ng mga patunay sa ontological, sinira ang ontological na patunay ni Anselm-Descartes at hindi nagmungkahi ng isang bagong patunay, ngunit isang moral na argumento: kailangan mong maniwala sa Diyos upang maging moral. Si Propesor Osipov, sa kanyang sikat na aklat na "The Path of Reason in the Search for Truth," ay tinatawag pa rin itong mga argumento ng ebidensya.

Muling itinanong ni Alvin Plantinga ang tanong: posible bang makahanap ng mga bagong makatwirang argumento para sa makabagong palaisip upang maniwala sa Diyos? Upang gawin ito, sinusuri niya ang mga dahilan ng mga pagkabigo ng mga nakaraang nag-iisip at nag-aalok ng kanyang mga argumento sa wika pormal na lohika. Inaanyayahan namin ang mga naglalakas-loob na dumaan sa mga lohikal na gubat na ito na basahin ang isang fragment ng aklat ng pilosopo, na inilathala sa journal na "Mga Tanong ng Pilosopiya" No. 1 para sa 2011 "Diyos at iba pang mga kamalayan. Chapter muna. Kosmolohiyang argumento."

Tayo ay, siyempre, napaka-moderno, ngunit tayo ba ay sumulong sa intelektwal na paraan? Ngayon hindi pa natin alam ang mga salitang: "ontological", "teleological" - paano natin mauunawaan ang mga intricacies ng mga pag-iisip ng medieval scholastics na nagpatunay ng pagkakaroon ng Diyos! Ngunit interesado rin tayo sa pag-unawa: kung ang mundo ay napakarunong nakabalangkas, nangyari ba ang lahat ng ito sa sarili o nangyari ito? Mas mataas na katalinuhan nilikha ang lahat? May iba pang mga kawili-wiling tanong: mayroon ba akong malayang pagpapasya, maaari ba akong kumilos ayon sa gusto ko, o ako ba ay isang laro ng aking mga motibo? Ang tanong na ito ay pinag-aralan din ng pilosopiya ng relihiyon. Ito ay tungkol sa nabanggit na aklat ni Plantinga, ito ay tungkol sa mga aklat ni N. Lossky "Freedom of Will", S. Levitsky "The Tragedy of Freedom".

"Ang pilosopiya ng relihiyon ay ang sagot ng isang matalinong mananampalataya sa mga mahahalagang isyu sa ating panahon"

Huwag lamang malito ang pilosopiya ng relihiyon at pilosopiya ng relihiyon. Hindi lamang mga mananampalataya, kundi pati na rin ang mga ateista ay maaaring pag-aralan ang pilosopiya ng relihiyon. Ngunit ang pilosopiya ng relihiyon, bilang sagot ng isang matalinong mananampalataya sa mga mahahalagang isyu sa ating panahon, ay mas mahalaga kaysa kailanman para sa mga mananampalataya.

Sa palagay ko, dumating na ang oras para sa muling pagkabuhay ng pilosopiya ng relihiyon sa tradisyong intelektwal sa tahanan. Dahil dumating na ang oras para makipag-usap sa mga edukadong tao. Dumating ang oras upang patunayan na ang Orthodoxy ay maaaring manganak ng sarili nitong "Platos at mabilis na mga Newton," na may kakayahang kumbinsihin sa mga argumento at ebidensya, at hindi lamang sa mga high-profile na aksyon. Propesor A.I. Si Osipov ay isang halimbawa nito. Sa kalooban ng Diyos - hindi lamang isa.

Sa pakikipag-ugnayan sa