Artemyeva O.V. Etika ng pangangalaga: isang feminist na alternatibo sa klasikal na pilosopiya // Etikal na pag-iisip. Vol. 1 – M.: KUNG RAS, 2000

O.V.Artemyeva

The Ethics of Care: A Feminist Alternative to Classical Philosophy

Ang feminist ethic of care ay lumabas noong unang bahagi ng 1980s. Ang pinakatanyag at makabuluhang mga gawa kung saan ang konsepto ng etika ng pangangalaga ay pinatunayan at binuo ay: "Sa ibang boses. Teorya ng Sikolohikal at Pag-unlad ng Kababaihan" Carol Gilligan, "Pagmamalasakit: Isang Diskarte sa Pambabae sa Etika at Edukasyong Moral" Nel Noddings, "Pag-iisip ng Maternalist: Tungo sa Pulitika ng Kapayapaan" Sarah Radek, "Ang Mga Hangganan ng Moralidad. A Political Argument for an Ethic of Care" ni Joan Tronto. Isang posisyong malapit sa feminist ethic of care bago ang feminist authors ay binuo ni Milton Mayeroff sa kanyang aklat na On Caring.

Ang feminist ethics of care ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang matalas na kritikal na kalunos-lunos na may kaugnayan sa moral at pilosopikal na tradisyon, na nagmula sa sinaunang panahon at nagpapanatili ng impluwensya nito sa modernong etika. Sa pangkalahatan, pinupuna ng mga feminist na mananaliksik ang klasikal na etika para sa labis na abstractness nito at kawalan ng kakayahan nito, dahil sa tampok na ito, na maging receptive at tumugon sa mga aktwal na pangangailangan ng tao. Para sa parehong dahilan, ayon sa mga feminist theorists, ang klasikal na etika ay lumalabas na walang kapangyarihan sa pagkilala sa mapangwasak na katangian ng ilang mga ideolohiya (halimbawa, militarismo) at sa pagkontra sa kanila.

Pagpuna sa hindi pagkakapare-pareho ng klasikal na pilosopiyang moral mula sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo. nagiging tanda ng maraming teoretikal na konsepto. Ang pagiging natatangi ng posisyon ng etika ng pangangalaga ay natutukoy ng katotohanan na ang pagpuna sa klasikal na pilosopiyang moral ay isinasagawa dito sa liwanag ng ideya ng pagkakaiba-iba ng mga tungkulin sa kasarian na binuo sa kultura ng Europa. Ang pagiging abstract ng klasikal na etika, mula sa pananaw ng mga feminist na mananaliksik,

lumalabas na pagpapahayag ng kanyang panlalaking karakter, ibig sabihin, sinasalamin nito ang karanasan ng pagkilala sa isang lalaki sa kulturang Europeo. Kasabay nito, ang isang purong panlalaking moral na posisyon sa klasikal na etika ay ipinakita bilang unibersal, at lahat ng hindi tumutugma dito ay ipinahayag na isang paglihis mula sa pamantayan. Kaya, ayon sa mga feminist na mananaliksik, sa loob ng balangkas ng klasikal na etikal na tradisyon, ang karanasang moral ng kababaihan ay hindi basta-basta binabalewala, na makabuluhang nagpapahirap sa tradisyong ito, ngunit din sa teoryang pinagsasama-sama ang subordinate na posisyon sa kultura ng kababaihan at lahat ng hindi nakakatugon sa pamantayang panlalaki.

Ang etika ng pangangalaga ay itinayo bilang isang alternatibo sa klasikal na tradisyon; ito ay kumakatawan sa isang pagtatangka na lumikha ng isang moral at pilosopikal na konsepto batay sa rasyonalisasyon ng karanasang moral ng kababaihan. Ang mga tagalikha at tagasunod ng etika ng pangangalaga ay naniniwala na ang konseptong ito, kung hindi nito ganap na mapagtagumpayan ang klasikal na tradisyon, kung gayon hindi bababa sa makabuluhang itinutuwid at pinupunan ito. Una at pangunahin, pinagtatalunan nila, ang isang etika ng pangangalaga ay nagbibigay ng isang teoretikal na batayan para sa pagpuna at paglaban sa anumang mga gawi sa lipunan na nagpapanatili ng pagpapasakop ng kababaihan. Ang huli ay ang pinaka makabuluhang aspeto ng etika ng pangangalaga para sa mga theorists nito, na kinikilala ang kanilang etikal na konsepto bilang feminist.

Nilalayon ng artikulong ito na linawin ang kaugnayan sa pagitan ng feminist ethics of care at classical ethics. Batay sa pagsusuri ng mga feminist at klasikal na etikal na teksto, iminumungkahi kong sagutin ang tanong ng antas ng pagiging radikal at kahulugan ng alternatibong etikal na feminist, kung gaano orihinal ang etika ng pangangalaga at kung ano nga ba ang makabagong katangian nito.

Etika ng pangangalaga

Ang isang espesyal na impetus para sa pagbuo ng isang feminist ethics of care ay ang publikasyon noong 1982 ng nabanggit na libro ng sikat na psychologist na si K. Gilligan, "In a Different Voice," na isinulat sa polemics.

kasama ang isa pang sikat na psychologist - L. Kohlberg. Batay sa mga gawa sa developmental psychology at sa kanyang sariling pananaliksik, sinubukan ni Gilligan na tukuyin ang mga detalye ng moral na posisyon ng kababaihan. Kasabay nito, binibigyang pansin ni Gilligan ang katotohanan na ang posisyon na ito ay maaari ding ipakita ng mga lalaki, ngunit sa mga pag-aaral na isinagawa, ito ay, bilang isang patakaran, na ipinahayag ng mga kababaihan.

Nakikita ni Gilligan ang pinagmulan ng mga pagkakaiba sa pagitan ng mga posisyong moral ng babae at lalaki sa pagbuo ng pagkakakilanlan ng lalaki at babae sa pagkabata. Ang pagkakakilanlan ng lalaki ay nabuo bilang isang resulta ng pagtuklas ng mga pagkakaiba sa ina at paghihiwalay mula sa kanya, babae - bilang isang resulta ng pagkakakilanlan sa ina, ito ay itinatag laban sa backdrop ng pakiramdam at kamalayan ng hindi maaaring ihiwalay ng koneksyon sa kanya. Samakatuwid, ang pag-unlad ng mga lalaki ay nakatuon sa indibidwalisasyon, pagkakaroon ng awtonomiya, at attachment, ang mga lalaki ay nakikita ito bilang isang banta sa kanilang sarili, habang ang pag-unlad ng kababaihan ay naglalayong magtatag ng isang mundo ng mga relasyon, sa gitna nito ay ang babae mismo; ang mga kababaihan ay nakikita ang paghihiwalay. at ang pagkasira ng mga relasyon bilang banta sa sarili. Sa moralidad ng "lalaki", ang mga relasyon ay itinayo sa imahe ng isang hierarchy, ang pinaka-kanais-nais na lugar kung saan para sa isang paksang moral ang pinakamataas; sa moralidad ng "babae", ang mga relasyon ay itinayo sa imahe ng isang interweaving na walang mga hangganan, ang pinakamahal na lugar kung saan ang sentro. At kung ang awtonomiya ay nakamit sa pamamagitan ng pagtatatag at paghingi ng pagsunod sa mga limitasyon ng posibleng interbensyon, na ipinahiwatig sa mga pormulasyon ng ginintuang tuntunin ng moralidad at unibersal na karapatang pantao, kung gayon ang ugnayan sa pagitan ng mga tao ay pinagtitibay at pinananatili ng pagmamahal at pangangalaga, na kung saan ay naglalayon sa kapakinabangan ng isang partikular na iba.

Ang konklusyon na nakuha ni Gilligan bilang resulta ng pag-aaral ay ang karanasang moral ng kababaihan ay hindi sapat na mauunawaan at masuri sa loob ng balangkas ng mga tradisyonal na teorya ng pag-unlad at sa sukat ng tradisyonal na etika, na nakatuon sa pagkamit ng personal na awtonomiya, bilang pinakamataas na halaga at pangunahing pamantayang moral na kumikilala sa katarungan.

Ang pagiging natatangi ng pangunahing moral na "interes" ng mga kababaihan sa konsepto ni Gilligan ay tumutukoy sa pagiging tiyak ng "babae" na etika kung ihahambing sa mga "lalaki". At ang pagtitiyak na ito ay ipinapakita pangunahin sa paglahok sa saklaw ng etikal na pangangatwiran at pagkilala bilang isang priyoridad makabuluhan, ano sa tradisyonal, "lalaki" na etika ang itinuturing na hindi moral at kung ano ang "lalaki" na etika ay nangangailangan ng abstraction, ibig sabihin, kamag-anak, kondisyon, espesyal, pansamantala, nababago, atbp. Sa "kababaihan"

ang etika, ayon sa mga feminist na mananaliksik, ay binibigyan ng pinakamataas na halaga. Ang isang moral na paksa ay nakakakuha ng kanyang dignidad pangunahin sa pamamagitan ng pagsunod sa mga pamantayan, at hindi sa pamamagitan ng pagtataguyod ng kabutihan ng iba. Ang mga salungatan sa moral dito ay nabuo sa pamamagitan ng salungatan ng mga prinsipyo at nareresolba sa pamamagitan ng lohikal na paraan. Ang moral na pagtatasa sa klasikal na etika ay mas mataas, mula sa isang feminist na pananaw, mas mababa ang isang tao, kapag gumagawa ng mga desisyon at gumaganap ng mga aksyon, binibigyang pansin ang kanilang mga konteksto, sa kanilang mga kahihinatnan para sa iba, sa mga kalakip at damdamin ng kanilang mga sarili. at ang mga taong apektado ng mga pagkilos na ito.

Gayunpaman, ang layunin ng mga prinsipyo ng unibersal na karapatang pantao at katarungan, na binibigyang-kahulugan ng mga feminist na may-akda, ay upang matiyak ang pagsunod sa mga limitasyon ng katanggap-tanggap na pakikialam sa mga indibidwal na gawain sa bahagi ng mga pampublikong institusyon at iba pang mga tao. Nakikita ng mga feminist na may-akda ang pinakamahalagang pangangailangan ng tao sa pagkakaisa sa iba, na nakakamit hindi lamang sa pamamagitan ng paggalang sa mga karapatan at katarungan, ngunit pangunahin sa pamamagitan ng pangangalaga.

Sa mga feminist na mananaliksik, maraming pagkakaiba ang makikita sa pag-unawa sa pangangalaga, ibig sabihin, kung ang pangangalaga ay dapat ituring na isang pangunahing kababalaghan sa moral o kung ito ay nakikibahagi sa katayuang ito sa katarungan; Ang pangangalaga ay dapat maiugnay sa saklaw ng pribado (personal) na buhay, o dapat itong ituring bilang isang mekanismong panlipunan at pampulitika na kumikilos sa kultura, atbp. Kasabay nito, posible ring i-highlight ang mahahalagang nilalaman na kinikilala ng lahat ng feminist na may-akda, sa kabila ng iba pang hindi pagkakasundo.

Sa pinaka-pangkalahatang antas, ang pangangalaga ay maaaring ilarawan bilang isang maagap, aktibong interesadong saloobin sa iba, na naglalayong isulong ang kanyang kabutihan. Ito ay kabaligtaran ng poot, pagkamakasarili, pagmamanipula para sa makasariling interes, kawalang-interes, at ipinapalagay ang pagiging bukas at pagtitiwala.

Ang pagmamalasakit ay nakadirekta sa labas, ito ay nagsasangkot hangad sa iba bilang pinakamataas na halaga, isang saloobin sa pagtataguyod ng kanyang kabutihan. Nangangahulugan ito hindi lamang na sa pagsusumikap para sa iba, ang tagapag-alaga ay hindi maiiwasang isakripisyo ang kanyang pang-araw-araw na pangangailangan, interes, atbp., ngunit hindi rin niya dapat gawing isang paraan lamang ang pag-aalaga sa iba sa landas patungo sa kanyang sariling moral na pagiging perpekto. Bukod dito, sa konteksto ng isang etika ng pangangalaga, ang perpektoistang ideyal sa pangkalahatan ay nawawala ang ganap na halaga nito. Ang pagiging perpekto ng santo na nakatira sa tuktok ng bundok sa

Ang kalungkutan na itinataas ang mga panalangin nito sa langit ay walang interes sa etika ng pangangalaga. Ngunit ang etika ng pangangalaga ay nag-aalok ng sarili nitong ideal ng moral na pagiging perpekto. Tanging ang walang pag-iimbot na pag-aalaga sa iba ang maaaring humantong dito. Binibigyang-diin ni N. Noddings na ang pag-aalaga sa iba, na napapailalim sa pagiging buyo ng iba, ay ang tanging paraan upang pangalagaan ang sariling "etikal na sarili": "... kung paanong ang pag-aalaga sa iba ay sumisipsip sa akin sa iba at nagre-redirect ng aking motivational energy, kaya Ang pag-aalaga sa aking etikal na sarili ay nagdudulot sa akin na pumunta sa iba sa pamamagitan ng ulap ng pagdududa, pagkasuklam at kawalang-interes." At kung ang pag-aalaga sa iba ay pinagtibay, kung gayon ang nagmamalasakit ay pinaninindigan din.

Ang pag-aalaga ay hindi maisasagawa nang wala nangangako pare-parehong pagsisikap na naglalayong matanto ang kabutihan ng inaalagaan. Inihahambing ni J. Tronto ang konsepto ng pangangalaga bilang isang damdamin o prinsipyo sa pag-unawa sa pangangalaga bilang isang kasanayan. Ang konsepto ng pagsasanay, sa kanyang opinyon, ay kinabibilangan ng mga konsepto ng pag-iisip at pagkilos, na nagmumungkahi na ang pag-iisip at pagkilos ay magkakaugnay at na ang mga ito ay nakadirekta sa ilang layunin. Ibinibigay ni S. Radek ang pansin sa parehong mga aspeto ng pangangalaga, na isinasaalang-alang ang pangangalaga bilang "isang anyo ng praktikal na katwiran."

Ang pahayag tungkol sa aktibo, aktibong kalikasan ng pangangalaga ay nagpapahiwatig ng hindi katanggap-tanggap na pagbawas nito sa isang magandang saloobin, magandang pakiramdam, o salpok. Mahalaga sa etikal na pag-unawa sa pag-aalaga ay hindi ito romantiko, ngunit araw-araw at marahil ay nakagawian, ang "katatagan" at pagkakapare-pareho nito dahil sa katotohanan na sinasadya ng tagapag-alaga sa kanyang sarili ang pasanin, ang obligasyon na pangalagaan ang iba at kilalanin ang kanyang sarili. bilang responsable para sa kanyang kabutihan.

Ang sapat na pangangalaga ay nangangailangan ng pagsasaalang-alang sa mga paraan kung saan naiiba ang mga tao, hindi ang mga paraan kung saan sila magkatulad. Ang isang mahalagang katangian ng mga moral na ahente sa isang etika ng pangangalaga ay ang mga ito ay determinado ng tao. Ang kanilang personal na pagkakakilanlan ay nabuo bilang isang resulta ng isang natatanging interweaving ng multi-level dependencies at conditioning para sa bawat indibidwal (pisikal, sikolohikal, grupo, korporasyon, panlipunan, kultura, atbp.). Ang mga feminist na mananaliksik ay nagbibigay-diin na ang personal na katiyakan at kontekstwalidad ay hindi maaaring balewalain ng moralidad, at sa etika, ang mga alalahanin ay tila ang panimulang punto para sa pagbabalangkas at paglutas ng mga problemang moral.

Samakatuwid, isinasaalang-alang ng mga feminist na may-akda ang isa sa mga mahahalagang bahagi ng pangangalaga pagkakaunawaan sitwasyon ng iba. Itinuturing ni N. Noddings ang pangangailangan ng "pag-unawa sa realidad ng iba" bilang susi

sa konsepto ng pangangalaga. Binubuo ito sa tagapag-alaga na "sinisipsip ng iba," i.e. nadama ang iba sa kanyang sarili, nadama kasama ang iba, at hindi ipinataw sa isa na tila pinapahalagahan niya, ang kanyang sariling ideya ng kanyang mga pangangailangan at kabutihan. Ang kawalan ng kakayahang maunawaan ang konkretong katotohanan ng iba, na maaaring magpakita mismo sa aktwal na kahirapan o kahit na hindi naaabot ng gayong pag-unawa, sa kawalan ng pansin, sa katamaran, gayundin sa pagsunod sa mga pamantayan para sa pag-aalaga, ay mapanira.

Sa konteksto ng isang etika ng pangangalaga, hindi lamang ang personal na pagkakakilanlan ng isang inaalagaan at ang isa na nagmamalasakit ay mahalaga. Siya ang nagbabalangkas sa hanay ng mga kakayahan at posibilidad para sa pangangalaga ng isa na nagsasagawa nito na may kaugnayan sa iba, at tinutukoy din nito ang kalikasan at mga paraan ng paglutas ng mga salungatan sa moral na lumitaw sa pagpapatupad ng pangangalaga.

Ang posibleng mga salungatan sa moral sa etika ng pangangalaga ay hindi nabuo sa pamamagitan ng isang salungatan ng mga ganap na prinsipyo, ngunit, halimbawa, sa pamamagitan ng kawalan ng kakayahan, dahil sa iba't ibang mga pangyayari, upang matugunan ang mga pangangailangan ng iba. Mayroon ding mga posibleng salungatan sa pagitan ng kung ano ang gusto ng isa at kung ano ang itinuturing ng tagapag-alaga na talagang kinakailangan para sa isa, atbp. Ang mga salungatan na ito ay hindi nareresolba sa pamamagitan ng pagbaling ng isang walang kinikilingan na isipan sa mga prinsipyo, sila ay "nabubuhay" (N. Noddings). Kasabay nito, ang mga prinsipyo mismo, kung kinikilala ang kanilang halaga, ay nagiging kamag-anak at may kondisyon sa liwanag ng walang kundisyong halaga ng inaalagaan. Ang isang nagmamalasakit na kilos ay natatangi, "hindi ayon sa mga patakaran", ang batayan nito ay hindi universalizable. Ang moral na pagtatasa ng isang aksyon ay mas mataas, mas ganap na ang nagmamalasakit na tao ay "nakuha ng iba" at mas banayad na nadama niya ang "katotohanan ng iba."

Ang espesyal na ideya sa feminist ethics ng pagmamalasakit para sa moral na paksa ay higit na tumutukoy sa pagpuna sa konsepto ng awtonomiya, isa sa mga sentral sa bagong pilosopiyang moral ng Europa. Ang konsepto ng awtonomiya sa feminist literature ay puro negatibong kahulugan: alinman bilang resulta ng pagtagumpayan ng iba't ibang uri ng dependencies, pangunahin mula sa ibang tao, at samakatuwid bilang isang pagnanais na humiwalay sa kanila, o bilang ang kakayahang gumawa ng mga desisyon at kumilos, anuman ang pisikalidad, emosyonalidad, iba't ibang konteksto (situasyonal, panlipunan, kultural, atbp.). Ang "sa kabila ng" ay tumutukoy hindi lamang sa paksa ng kilos, kundi pati na rin sa taong may kaugnayan kung kanino ginawa ang kilos na ito.

Ang huli, tila, ay isang kakaibang interpretasyon ng pag-unawa sa awtonomiya bilang isang katangian ng isang paksang moral, na nagpapakita ng sarili sa kakayahang magpasya sa sarili ng moral na pagkilos. Sa madaling salita, sa kahulugang ito, ang autonomous ay tunay na independyente, malayang personalidad. Ang kanyang kalayaan at kalayaan ay ipinakita sa katotohanan na ang direktang batayan para sa mga desisyon at ang motibo para sa mga aksyon ng taong ito ay ang kanyang sariling moral na paniniwala, at hindi multidirectional, malay at walang malay na mga drive, ang presyon ng mga pangyayari, mga tagubilin mula sa mga awtoridad, atbp. Ang pag-unawa sa awtonomiya na ito ay hindi sa lahat ay nagpapahiwatig ng alinman sa pagbalewala sa ibang mga tao o ang pangangailangan na gumawa ng mga desisyon, pagwawalang-bahala sa iba't ibang uri ng "panlabas" (espesyal) na mga kadahilanan, at ganap na akma sa etika ng pangangalaga.

Ang etika ng pangangalaga sa panimula ay tinatanggihan ang transendental na dimensyon ng moralidad. Tinawag ni S. Radek ang transendental na isang "panlalaking pantasya." Ang moralidad ng pangangalaga at ang mga "katotohanan" nito ay mabibigyang-katwiran lamang sa pamamagitan ng mismong anyo ng buhay kung saan ang mga ito ay araw-araw na natanto bilang hindi maikakaila. Tinitingnan ng mga feminist ang pangangailangan para sa transendence bilang isang binagong anyo ng pangangailangan para sa pangangalaga. Ang katotohanan ay ang isang "self-made" (self-made) na soberanya at autonomous na paksa, na nakatakas mula sa mga partikular na matalik na relasyon ng pangangalaga, ay hindi maaaring tumigil sa pakiramdam ng pangangailangan para sa pag-ibig at ang pakiramdam ng seguridad na ibinibigay ng pangangalaga, kaya lumikha siya ng isang perpektong mundo at sinisikap na hanapin sila doon, nagtatatag ng isang relasyon sa Diyos, o hindi bababa sa paghahanap ng isang hindi matitinag na batayan para sa kanyang buhay sa ganap na mga prinsipyo.

Ang pagtanggi ng mga feminist na mananaliksik sa transcendence ng moralidad ay maaaring ipaliwanag sa pamamagitan ng ilang mga kadahilanan. Una, mula sa kanilang pananaw, ang moralidad ay dapat na ilarawan ng saklaw ng kung ano ang aktwal na makakamit, at sa kasong ito lamang ito ay may katuturan. At ang punto ay hindi lamang na ang mga mithiin ng unibersal na pag-ibig o perpektong katarungan, na nakaugat sa transendente, ay hindi natanto sa pang-araw-araw na buhay, ngunit higit sa lahat na ang mga pagtatangka upang mapagtanto ang mga mithiing ito ay nagbubunga lamang ng kanilang mga kabaligtaran. Ang pagkilala sa ideyang Kristiyano ng unibersal na pag-ibig, kinukumpirma ni N. Noddings ang ilusyon nitong kalikasan, i.e. hindi praktikal sa pang-araw-araw na buhay, nakikita sa katotohanan na ang ilan ay pumunta sa simbahan upang idolo ang unibersal na pag-ibig, ang iba ay umaawit nito sa mga tula, ang iba ay pumatay sa pagkabigo upang magtatag ng mga prinsipyo na magsusumamo sa kanila na huwag pumatay. Ganito nawawala ang mga tao at prinsipyo.

Pangalawa, ang moralidad, mula sa pananaw ng mga feminist na may-akda, ay dapat na naglalayong lutasin ang mga problema na makabuluhan para sa isang partikular na tao. At ang mga ito ay nabuo sa pamamagitan ng mga tiyak na kalagayan ng kanyang buhay. Samakatuwid, ang moralidad ay dapat na hinabi sa mismong buhay, at hindi minamaliit dito. Bilang karagdagan, sa etika ng pangangalaga, ang ideya ng moralidad ay nauugnay hindi gaanong sa walang hanggang pagsisisi sa sariling di-kasakdalan at kawalan ng kakayahang mamuhay hanggang sa pinakamataas, ngunit may kagalakan at kumpletong kasiyahan mula sa katotohanan na ang mga pagsisikap sa moral ay ginawa. ganap na natanto - sa masayang ngiti ng isa pa, sa katotohanan na ang pagdurusa ay huminto sa pagdurusa, at ang isa na gustong umalis sa buhay ay nakakuha ng interes dito, na ang isa na hindi sigurado sa kanyang sarili ay nakamit ang tagumpay, atbp.

Ang pangunahing hindi pagkakasundo sa transendental na pag-unawa sa moralidad ay ipinakita din sa interpretasyon ng mga feminist na may-akda ng relasyon sa pagitan ng natural at moral na mga pagpapakita ng pangangalaga. Ang likas na pangangalaga sa kanilang interpretasyon ay nakikilala sa pamamagitan ng spontaneity, kumalat sa bilog ng pinakamalapit na kamag-anak at kaibigan. Ang pinakakaraniwang pagpapahayag ng natural na pangangalaga ay ang relasyon ng ina sa kanyang anak. Ang moral na pag-aalala ay hindi kusang-loob, ngunit pinapamagitan ng nararapat, o ang mulat na pag-aakala ng isang tungkulin na pangalagaan ang iba, kahit na ang kamalayan ng "ako ay nararapat" o "ako ay dapat" ay hindi sinamahan ng o sumasalungat sa pagnanais na pangangalaga. Ang saklaw ng moral na pangangalaga ay umaabot sa lahat na nakatayo sa ilang (hindi kinakailangang malapit) na relasyon sa taong nagsasagawa ng obligasyong pangalagaan.

Ang moral na pag-aalala ay tinutukoy ng at nakasalalay sa natural na pag-aalala, samakatuwid hindi ito maituturing na higit na mataas sa natural na pag-aalala. Bukod dito, sa katotohanan imposibleng mahigpit na ihiwalay ang moral na pag-aalala mula sa likas na pag-aalala. Binibigyang-diin ni N. Noddings na ang moralidad ay hindi maaaring umiral nang walang natural, pangunahing damdamin na "nagbubuhay" (nagsasakatuparan) nito. Ang moralidad ng pagmamalasakit ay "binubuhay" ng pakiramdam at pagnanais para sa lambing na nagpapakita ng sarili sa likas na pangangalaga. At dahil ang mga tao ay mayroon ding iba pang mga damdamin at mga pagnanasa, ang kasiyahan na kung saan, sa pinakamabuting kalagayan, ay nagpapahiwatig ng kawalang-interes sa iba, at, marahil, ay nangangailangan ng kapabayaan sa kanila, paggamit ng mga ito, atbp, kung gayon mayroong pangangailangan para sa moral na pangangalaga, na kung saan ay ipinanganak mula sa alaala ng lambing bilang tungkol sa pinakamataas na kabutihan at ang pagnanais na suportahan ito.

Dapat pansinin na ang konsepto ng transendente sa feminist ethics of care ay binibigyang-kahulugan bilang lubhang abstract (bilang isang bagay tulad ng mundo ng mga ideya ni Plato). Ang kahulugan ng transendental

ay hindi nauubos sa gayong pag-unawa. Ang transendental ay maaaring tukuyin hindi lamang may kaugnayan sa mundo, kasaysayan, kultura, buhay bilang ganap, walang hanggan, hindi nababago na sumasalungat sa kanila, ngunit din na may kaugnayan sa mga tiyak na pang-araw-araw na sitwasyon bilang supra-situational. Gayunpaman, itinatanggi ng mga feminist theorists ang kaugnayan ng konsepto ng supra-situationalism sa moralidad, ngunit tuwirang tinatanggap nila ito. Sa etika ng pangangalaga, ang ideya ng kabutihan ng isang partikular na iba ay lumalabas na supra-situational sa kahulugan na ang kasiyahan ng mga partikular na pangangailangan ng isa pa, na idinidikta ng isang partikular na sitwasyon, bilang pagpapatupad ng pangangalaga, ay ipinapalagay na ang mga mismong pangangailangang ito ay matutugunan (at ito ang sitwasyon na kondisyon ng pangangalaga), ngunit sa liwanag ng pagtataguyod ng pagiging perpekto ay isa pa, na, hindi bababa sa, ay hindi ganap na tinutukoy ng sitwasyon. Ang mismong pagkakaiba sa pagitan ng indulhensiya ng iba bilang ang kasiyahan ng alinman sa kanyang mga pangangailangan at pagmamalasakit sa kanyang kabutihan sa feminist ethics ay tiyak na tumutukoy dito.

Magkagayunman, ang "kabalintunang katotohanan" na ito sa konteksto ng etika ng pangangalaga ay may espesyal, mahigpit na etikal, na kahulugan. Ang pagkakakilanlan ng sarili ng tagapag-alaga sa sarili ng isa na inaalagaan ay maaaring magpakita mismo sa dalawang sukdulan: alinman, napagtatanto ang isa bilang isang pagpapatuloy ng kanyang sarili, ang tagapag-alaga ay nagpapataw ng kanyang sariling ideya ng kabutihan sa ang iba, o, napagtatanto ang kanyang sarili bilang isang pagpapatuloy ng iba,

nagpapasaya sa kanya sa lahat ng bagay. Ang pag-aalaga ay naglalayong matugunan ang mga pangangailangan ng isang partikular na iba sa liwanag ng pagtataguyod ng kanyang pagkamit ng pagiging perpekto. Kasabay nito, ang taong nagmamalasakit ay hindi naghahangad na matukoy kung ano ang binubuo ng pagiging perpekto ng iba, hindi tinukoy ang mga prinsipyo kung saan dapat mabuhay ang iba, hindi nagrereseta ng mga tiyak na aksyon para sa kanya, ngunit sinusubukan lamang na maging sensitibo sa ideyal ng ang pagiging perpekto ng iba at nag-aambag sa tagumpay nito. Ang taong nagmamalasakit ay nagbabahagi ng mga problema ng iba, sinisikap na makita ang mga ito sa pamamagitan ng kanyang mga mata (Noddings ay nagsabi na ang taong nagmamalasakit ay nakakakita sa pamamagitan ng "dalawang pares ng mga mata"), ngunit sa parehong oras ay nananatili sa kanyang sarili at iyon ang dahilan kung bakit kaya niya magmalasakit.

Paglilipat ng pokus sa pag-unawa sa moralidad - mula sa transcendence tungo sa imanence ng buhay, mula sa absoluteness at universality tungo sa relativity, contextuality, variability, particularity; sa pag-unawa sa paksang moral - mula sa awtonomiya, pagkakapantay-pantay, rasyonalidad hanggang sa pagkakaisa at personal na katiyakan; sa pag-unawa sa moral epistemology - mula sa rational-logical na paraan ng pagkilala at paglutas ng mga problemang moral hanggang sa kanilang holistic na karanasan at pamumuhay - ay hindi maituturing na tiyak sa feminist ethics of care. Ang pagbabagong ito ay tanda ng mga post-modernong European na etikal at pilosopikal na konsepto (pilosopiya ng buhay, eksistensyalismo, personalismo, pragmatismo, etika sa sitwasyon, atbp.). At kung kinikilala natin na ang feminist ethics of care, sa etikal at pilosopikal na pundasyon nito, ay salungat sa bagong European ethics, dapat din nating kilalanin na ang sarili nitong mga pundasyon ay nailalarawan sa parehong mga tampok tulad ng mga pundasyon ng maraming modernong di-feminist na pilosopikal. mga konsepto. Gayunpaman, sa pagpuna sa pagiging malapit ng kanilang etika sa ilang modernong teorya, sa partikular na sitwasyong etika, iginigiit ng mga feminist theorists ang orihinalidad ng nilalaman ng pangunahing konsepto ng pangangalaga sa kanilang konsepto. Pinaniniwalaan nila iyon konseptong ito hindi sapat na maunawaan sa konteksto ng klasikal (panlalaki) pilosopikal na pundasyon, at kung ito ay naging paksa ng pilosopikal na pangangatwiran, ito ay hindi maiiwasang bumagsak sa abstraction. Ganoon ba?

Ang ideya ng pangangalaga sa moral na pilosopiya

madalas na tinutukoy bilang Buddhist ethics, English ethical sentimentalism at ang pilosopiya ni A. Schopenhauer. Ang huli ay itinuturing ng mga feminist na mananaliksik na ang pinakamalapit sa konsepto sa mga alalahaning etikal. At ito ay ipinaliwanag hindi sa pamamagitan ng malaking pagkakatulad sa pagitan ng konsepto ni Schopenhauer ng sangkatauhan at ng feminist na konsepto ng pangangalaga, tulad ng sa pagtatangka ni Schopenhauer na ibase ang etika sa katotohanan ng pagkakaroon ng tao, at hindi sa, sabihin nating, ang abstract na konsepto ng tungkulin.

Gayunpaman, mas malawak ang hanay ng mga konseptong pilosopikal kung saan isinasaalang-alang ang paksa ng pangangalaga. Ang paksa ng pangangalaga ay tinalakay din sa pilosopiyang Tsino, at sa mga sinaunang pagmumuni-muni sa pagkakaibigan, kabutihan, sa pagtuturo ng Kristiyano tungkol sa maawaing pag-ibig, at sa etika ni Kant, at sa post-modernong pilosopiyang European. Bukod dito, tulad ng sa feminism, ang nilalaman ng konsepto ng pangangalaga sa kasaysayan ng moral na pilosopiya ay naintindihan sa konteksto ng ideya ng kahalagahan ng ugnayan sa pagitan ng mga tao at ang pagtutulungan ng lahat ng bagay na umiiral sa mundo. .

Sa Confucianism, malapit sa nilalaman sa konsepto ng pangangalaga ay ang konsepto ng ren, na karaniwang isinalin sa Russian bilang sangkatauhan, pagkakawanggawa. Ang konsepto na ito ay inilalarawan ng isang hieroglyph na binubuo ng mga palatandaan na "tao" at "dalawa"; ito ay nagpapahayag ng orihinal na pagkakaugnay ng mga tao, ang kanilang kinakailangang pangangailangan para sa isa't isa, mga relasyon sa pagitan ng mga tao kung saan, ayon sa tradisyon ng Tsino, ang tunay na pagkakaroon ng isang napagtanto ang tao.

Sa pilosopiyang Europeo, ang paksa ng pangangalaga bilang isang espesyal na relasyon sa pagitan ng mga tao ay lumitaw pangunahin sa konteksto ng mga talakayan tungkol sa pagpapanatili at pagpapalakas ng pagkakaisa ng sangkatauhan, batay sa dignidad ng bawat miyembro. Ayon kay Cicero, "ang mga bono sa pagitan ng mga tao" ay pinananatili ng a) katarungan; b) kahandaang gumawa ng mabuti (kabaitan, kabutihang-loob) (I Off., VII, 20). Ang imahe at halimbawa ng isang magandang moral na pagkakaisa, ayon sa mga sinaunang pilosopo, ay, sa partikular, palakaibigang pagmamahal-pagmamahal (Greek φιλία, φιλίαoν; Tinutukoy ni Cicero ang hinango ng salitang Latin na "pagkakaibigan" - amicitia mula sa salitang "pag-ibig" - pag-ibig), na nagpapakita ng sarili sa partikular, sa kabutihan. Ito ay tinutukoy ng parehong natural, panlipunan at moral na mga batayan. Ang magiliw na pag-ibig ay nag-uugnay sa "lahat ng tao sa lahat at maging sa mga hindi makatwirang nilalang batay sa katarungan, likas na kalapitan at komunidad ng buhay" (Pythagoras), ito ay "nagpapalakas ng mga estado" (Aristotle, EN, 1155a, 23), nagpapahayag ng "kasunduan sa lahat ng bagay banal at tao na pinagsama sa kabutihan

para sa lipunan at sa "komonwelt ng sangkatauhan" ay itinuturing niyang beneficence, at lalo na binigyang-diin na ang beneficence ay dapat idirekta sa isang partikular na iba. Ito ay tinutugunan “sa tao, hindi sa sangkatauhan,” at ang isa kung kanino ginawa ang pakinabang ay dapat madama na ang benepisyo ay sadyang inilaan para sa kanya at hindi itinapon sa karamihan. Tinutukoy ni Seneca ang beneficence mula sa isang gawang ginawa "para sa kapakanan ng karaniwang tungkulin ng pagkakawanggawa." At ipinaliwanag niya ito sa sumusunod na halimbawa. Natagpuan ng isang lalaki ang isang patay na tao sa disyerto na ama ng isang tao at inilibing siya. Ang pagkilos na ito ay maaaring ituring na isang benepisyo, ayon kay Seneca, kung ang taong naglibing sa namatay ay kilala ang kanyang anak at ginawa ito para sa kanyang kapakanan. Kung sa kanyang pagkilos ay ginagabayan lamang siya ng pakikiramay at pagkakawanggawa, kung gayon ang kanyang ganap na karapat-dapat na gawa ay hindi maituturing na isang mabuting gawa. Pagkalipas ng maraming siglo, si Kant, sa kanyang pagtalakay sa kabaitan (praktikal na pagkakawanggawa) na naglalayon sa sangkatauhan, sa diwa ng Seneca, ay mapapansin: “Ang kabaitan sa [saklaw ng] unibersal na pag-ibig ng tao sa sarili nitong paraan saklaw, gayunpaman, ang pinakamalaki, ngunit ayon sa degrees ang pinakamaliit, at kapag sinabi kong: Nakikibahagi ako sa kabutihan ng taong ito dahil lamang sa panlahat na pag-ibig ng tao, ang interes na ipinakita ko rito ay ang pinakamaliit sa lahat ng posibleng interes.”

Ang isang palakaibigang saloobin sa iba bilang pagsang-ayon ay nagpapahiwatig ng pagtitiwala at kinakailangang hindi kasama ang poot, kagustuhan sa sarili, at ang pagyakap sa paghahati ng mga hilig (galit, matinding pagnanasa, atbp.) (Pythagoras). Ang pagkakaibigan ay nagpapakita ng kakayahang dumamay (ang puso ng isang kaibigan ay "malambot at malambot"), isang pagpayag na tumulong, upang ibahagi ang mga paghihirap, at hindi makagambala sa pagnanais ng isang kaibigan na makamit ang mahusay na tagumpay dahil sa labis na kabutihan, kung ito ay nauugnay sa isang panganib sa kanyang kapakanan (Cicero). Binigyang-diin ni Seneca na ang kakanyahan ng isang beneficence ay hindi nakasalalay sa bagay nito, ngunit sa mental na disposisyon kung saan ang isang partikular na kilos ay ginanap na nagdudulot ng pakinabang sa iba. Samakatuwid, ang pagtukoy sa mga katangian ng isang benepisyo ay na ito ay nagbibigay ng kagalakan sa isa pa, ay tapos na kaagad, kusa, pinag-isipan (inaasahan ang isang kahilingan para sa isang benepisyo) at ng mabuting kalooban.

Para sa mga feminist na iskolar, ang konsepto ng kabutihan na ang pangangalaga ay dapat na naglalayong isulong ay hindi at hindi maaaring maging paksa ng espesyal na pagsasaalang-alang, dahil ayon sa etika ng pangangalaga ang mabuti ay iba para sa iba't ibang tao sa iba't ibang sitwasyon. Para sa "tradisyonal" na mga pilosopong moral, ang kahulugan

ang nilalaman ng konsepto ng mabuti sa konteksto ng pagkakaibigan, pagmamahal, pagmamalasakit, atbp. relasyon ay mahalaga. Ito ay isang malinaw na ideya ng kabutihan ng isang tao na naging posible upang paghiwalayin ang isang palakaibigang saloobin at mabubuting gawa mula sa parehong makasariling paggamit at "nakapahamak na kabaitan" (Seneca). Sa sinaunang etika, ang kabutihan ay mabuti para sa isang tao. Samakatuwid, ang hilingin ng mabuti ang isang kaibigan ay nangangahulugan ng pag-ambag sa kanyang pagnanais para sa pagiging perpekto (Aristotle); Para sa kapakanan ng isang kaibigan, hindi maaaring gumawa ng isang gawa laban sa kagitingan, at pilitin din ang isang kaibigan na kumilos laban sa kagitingan para sa sarili (Cicero); kung ang layunin ng isang tila mabuting gawa ay lumabas na kahiya-hiya, ang gayong "kabaitan" ay tiyak na hahantong sa kamatayan ng isa kung kanino ito itinuro (Seneca). Hindi ito nangangahulugan na ang pagkakaibigan at kabutihan ay hindi maipapakita sa mga aksyon na naglalayong makamit ang iba't ibang mga benepisyo na tinutukoy ng sitwasyon. Hindi rin ito nangangahulugan na pinipili ang kabutihan sa isang tao. Ito ay tungkol lamang sa katotohanan na ang isa ay tunay na nagmamalasakit sa iba hindi lamang kapag hindi niya ginagamit ang isa para sa kanyang sariling mga layunin o tinutulungan siya sa anumang bagay, ngunit kapag, nang hindi ginagamit ang iba, natutugunan ang kanyang iba't ibang pangangailangan, mayroon siyang In hitsura, ang pinakamataas na kabutihan ng iba ay kabutihan at hindi gagawa ng anumang bagay na maaaring makapinsala sa kabutihan ng iba, na hindi sumasalungat sa isang tiyak na tao, ngunit bumubuo sa kanya, nagpapahayag ng kanyang mahalagang kalidad (kalidad).

Kung nasa sinaunang pilosopiya ang birtud ay ang sukatan ng likas na pagkahumaling ng mga tao sa isa't isa, kung gayon sa Kristiyanong konsepto ng maawaing pag-ibig, ang pag-ibig sa Diyos ay nagsisilbing isang sukat. Ang mahalagang pagkakaiba sa pagitan ng maawaing saloobin at palakaibigang pagmamahalan ay nakasalalay sa pangangailangan para sa pamamagitan nito sa pamamagitan ng ganap na mithiin - pag-ibig sa Diyos, malaya mula sa mas mababa, pansariling interes na mga bahagi at pagpapahayag ng relihiyoso at moral na pagpapabuti ng isang tao sa kanyang pagmamahal sa kanyang kapwa, gayundin sa universalisasyon ng huli, ang pagpapalawig nito sa lahat ng sangkatauhan, kabilang ang mga kaaway. Ayon sa turong Kristiyano, sa pamamagitan lamang ng pag-ibig sa Diyos ang likas na pagkahumaling ng mga tao sa isa't isa ay napupuno ng espirituwal na nilalaman at nagiging tunay na hindi makasarili.

Sa feminist ethics of care, ang Kristiyanong utos ng pag-ibig sa Diyos ang nagiging paksa ng espesyal na pagpuna, dahil sa liwanag ng utos na ito, ang isang partikular na iba ay nawawala ang walang kondisyong halaga nito kapwa dahil sa katotohanan na ang Diyos ay pinagkalooban ng walang kundisyong halaga. , at dahil sa katotohanan na ang pag-ibig sa kapwa, at maging sa sarili ay malapit

lumabas na makatarungang paraan sa landas ng pagpapabuti ng sarili para sa magkasintahan. Ayon sa turong Kristiyano, “ang aktibong pag-ibig sa Diyos ay ipinakikita at naisasakatuparan sa totoong buhay na paglilingkod para sa ikabubuti ng mga tao,” at “ang puno ng grasyang paglitaw, pag-unlad at pagpapabuti sa isang Kristiyano sa dalawang anyo ng pag-ibig na ito ay nangyayari nang magkasama at hindi mapaghihiwalay. ” Ngunit si Abraham, na umiibig sa Diyos, ay handang isakripisyo ang kanyang anak bilang pagpapatunay ng lubos na katapatan sa Diyos, habang ang babae na humarap sa korte ni Solomon ay tumangging kumpirmahin ang kanyang pagiging ina sa halaga ng pagkamatay ng bata at sa gayon ay kinumpirma ito.

Gayunpaman, sa kabila ng katotohanan na ang pagpuna sa Kristiyanong konsepto ng maawaing pag-ibig sa feminist etika ng pangangalaga ay may wastong batayan, Kristiyano, pati na rin ang sinaunang, etika, na namamagitan sa isang mapagmalasakit na saloobin sa iba na may perpektong, nagtatatag ng pamantayan para sa pagkakaibigan, kabutihan. , awa at ipahiwatig ang mga alituntunin para sa mga partikular na pagkilos sa pangangalaga. Ang feminist ethics of care ay mahalagang idineklara lamang ang pangangailangan na paghiwalayin ang pangangalaga mula sa makasariling paggamit, paternalistic na pangangalaga o walang limitasyong indulhensiya ng iba; sa konteksto nito, para sa tunay na pagpapatupad ng pangangalaga, sapat na ang "masipsip" ng iba at "madama" sa kanyang sitwasyon.

Ang pangangailangan na mamagitan sa isang mapagmalasakit na saloobin sa iba sa pamamagitan ng isang ideyal o prinsipyo sa moral na pilosopiya ay hindi kinakailangang humantong sa depersonalization at pagkakapantay-pantay ng mga paksang moral, sa pangangailangan na tratuhin ang lahat "ayon sa pamantayan", nang pantay-pantay, sa pagtanggi na isaalang-alang. ang paksa ng kilos at ang iba pa sa lahat ng kanilang pagtitiyak. Kaya, ayon kay Pythagoras, ang pagiging kakaiba ng mapagkaibigang relasyon sa pagitan ng mga hindi pantay (mga magulang at mga anak, mga benefactors at mga taong binibigyan ng benepisyo, mga matatanda at mas bata) ay ang mga pinahihintulutang mungkahi ng "mga matatanda" ay dapat gawin nang may "mas malaking kabutihan at pag-iingat. ” at ihayag ang “maraming pagmamalasakit at damdaming magkakamag-anak” (Iamblichus ng Chalcis XXXIII, 231). Binigyang-diin ni Aristotle ang pagiging tiyak ng mga pagpapakita ng pagkakaibigan: "dahil ang iba't ibang bagay [ay dahil] sa mga magulang, mga kapatid, mga kasama at mga benefactor, kung gayon ang bawat isa ay dapat bigyan kung ano ang katangian at naaangkop sa kanya" (EN, 1165a, 17). Itinuro ni Seneca na dahil ang isang beneficence ay isang gawa na nakatutok sa isang partikular na iba, kung gayon ang pagganap nito ay nangangailangan ng pagsasaalang-alang sa "oras, lugar at mga tao."

Kabilang sa mga pilosopo na itinuro ang hindi maiiwasan at kinakailangang konkreto ng pagpapakita ng pangangalaga, si Kant ay nararapat na espesyal na pansin, na ang etika ay itinuturing na isang perpektong halimbawa ng "panlalaking pagkiling." Kaya partikular na sinabi ni Kant na bagaman ang isang tao ay dapat magsikap pareho pinapaboran ang lahat, ngunit kung ano sa katotohanan ang kanyang pabor sa iba't ibang tao iba't ibang antas(halimbawa, sa mga mahal sa buhay), ay hindi lumalabag sa unibersal ng maxim ng kanyang mga aksyon at hindi sumasalungat dito.

Sa pagbibigay-katwiran sa aktibong kalikasan ng pagmamalasakit sa iba, ginamit ng nakaraang pilosopiyang moral ang parehong pangunahing argumento bilang feminismo. Ibig sabihin: sa moral na kahulugan nito, ang isang mapagmalasakit na saloobin ay hindi maaaring bawasan sa alinman sa isang pakiramdam o isang panandaliang pagnanais o salpok; ipinapalagay nito ang pagpapalagay ng isang obligasyong pangalagaan at ang paggawa ng mga pare-parehong pagsisikap na naglalayong sa kapakinabangan ng iba. Itinuro ni Aristotle na ang layunin ng pagkakaibigan ay aksyon - pag-ibig, at "ang magkasintahan ay gumagawa ng mabuti dahil siya ay nagmamahal" (MM, 1210b, 12). Gayundin, binibigyang-diin ng etikang Kristiyano ang aktibong kalikasan ng maawaing pag-ibig, na nagpapakita ng sarili sa pagkakaisa ng katwiran, damdamin at mithiin sa katunayan, aktibo bilang pagmamalasakit, kabaitan, pakikiramay, tulong, pakikiramay, atbp. Kant, pinupuna ang sentimentalist na konsepto ng benevolence

bilang isang natural na damdamin, ang konsepto ay pormal na ginagawa ang konsepto ng aktwal na moral na pagmamahal para sa mga tao (philanthropy) bilang isang aktibo, praktikal na kabutihan, na binubuo sa "paggawa ng iyong layunin kapakanan ng ibang tao." Binigyang-diin ni Kant na hindi kailangan ng moralidad pakiramdam pagmamahal sa iba, ngunit nangangailangan ito ng pagtataguyod ng kabutihan ng iba, anuman ang nararamdaman ng paksa ng kilos.

Kaya, naniniwala ako na may sapat na malapit na kaugnayan sa pagitan ng etika ng pangangalaga at klasikal na tradisyon sa moral na pilosopiya, salungat sa mga pag-aangkin ng mga feminist na may-akda, na ang kanilang teoretikal na pag-angkin sa isang "panlalaki" na etika ay halos hindi maituturing na makatwiran. Tila ang pagiging bago ng feminist etika ng pangangalaga ay hindi nakasalalay sa pagtuklas ng konsepto ng pangangalaga, hindi sa pagpapaliwanag ng nilalaman nito, at hindi kahit na sa pagkakakilanlan ng makabuluhang magkakaibang mga pilosopikal na pundasyon kumpara sa mga tradisyonal, sa espasyo. kung saan ang pangangalaga ay maaari lamang diumano'y sapat na mauunawaan. Ang merito ng feminist ethics of care, sa aking opinyon, ay tinutukoy ng katotohanan na ang konsepto ng pangangalaga ay narito sa unang pagkakataon na inilagay sa sentro ng moralidad at naging panimulang punto para sa pagbuo ng moral na teorya. Ang paglikha ng isang holistic na etika ng pangangalaga ay naging posible nang tumpak sa loob ng balangkas ng feminist na ideolohiya, na ginawa ang karanasan ng sosyokultural ng kababaihan bilang isang paksa ng espesyal na teoretikal na interes.

Ang kabanatang ito ay maikling sinusuri ang ilan sa mga pinakamahalagang isyu sa pilosopiyang Kristiyano. Ang seksyon sa metapisika ay higit na naglalayong maglatag ng batayan para sa pagtanggap ng posisyong biblikal kaysa sa sistematikong pagsusuri sa mga isyung metapisiko na nakabalangkas sa ikalawang kabanata. Bilang resulta, ang takbo ng ating pangangatwiran ay ang mga sumusunod: mula sa isang pangkalahatang-ideya ng ilang mga punto tungkol sa katotohanan hanggang sa paghahanap ng kahulugan ng buhay ng sangkatauhan, ang pagsisiwalat ng sarili ng Diyos kay Kristo at maikling konklusyon ng pananaw sa Bibliya. ng mundo. Marami sa mga tanong na itinaas ng antropolohikal,166 teolohiko, ontolohiya at kosmolohikal na mga aspeto ng metapisika ay ipinahiwatig lamang sa talakayang ito sa halip na ganap na inihayag.

Ang seksyon sa epistemology ay naglalayong ipakita ang pangunahing papel ng Bibliya bilang pinagmumulan ng mapagkakatiwalaang katotohanan, gayundin ang kaugnayan nito sa iba pang pinagmumulan ng kaalaman, gaya ng agham at katwiran. Ang talakayan ng mga isyung etikal ay binibigyang-diin ang kakanyahan ng kasalanan at katuwiran bilang batayan ng Kristiyanong etika, inilalarawan ang salungatan sa pagitan ng pagsunod sa liham ng batas at ang pagtanggi sa moralidad na tinutukoy ng lipunan, gayundin ang ilang mga pagpapakita ng Kristiyanong etika sa pang-araw-araw na buhay. Ang aesthetics ay ginalugad sa konteksto ng aesthetic na kalikasan ng mga tao, ang relasyon sa pagitan ng kagandahan at kapangitan, at Christian aesthetic na responsibilidad.

Ang pagpili ng materyal para sa talakayan sa kabanatang ito ay ginawa nang random. Sa loob ng balangkas ng istruktura ng gawaing ito, maraming iba pang mga opsyon para sa mga diskarte sa pilosopiyang Kristiyano ang maaaring gamitin, at marami pang ibang isyu ang maaaring talakayin. Ang layunin ng kabanatang ito ay makakamit kung ito ay magsisilbing katalista para sa pagmumuni-muni sa pilosopiya na sumasaklaw sa edukasyong Kristiyano.

ILANG REMARKS TUNGKOL SA METAPHYSICS

Ang pinakapangunahing at hindi maiiwasang katotohanan na kinakaharap ng bawat tao ay ang katotohanan at misteryo ng pag-iral ng tao sa uniberso. Si Jean-Paul Sartre, isang eksistensyalista na may mga paniniwalang ateistiko, ay nagbangon ng isyung ito, na binanggit na ang pangunahing problema sa pilosopikal ay ang isang bagay na umiiral sa halip na walang umiiral. Si Francis Schaeffer, bilang tugon sa kaisipang ito, ay sumulat na "walang anuman na karapat-dapat sa pangalan ng pilosopiya ang makaiwas sa tanong ng katotohanan na ang mga bagay ay talagang umiiral at na ang mga ito ay umiiral sa kanilang sariling paraan." ang form na ito at pagiging kumplikado."167 Ang mga tao ay patuloy na nahaharap sa katotohanan ng kanilang pagkatao at pag-iral. Kahit na ang isang pagtatangka na tanggihan ang pag-iral na ito ay, sa esensya, kumpirmasyon nito, dahil ang mga tao ay patuloy na nag-iisip tungkol sa isang bagay, nagpopostulate ng isang bagay, nagpapalagay ng isang bagay.

Ang realidad ay may naiintindihan, palakaibigan, pagtatakda ng layunin, personal at walang katapusan na mga aspeto

Habang ginalugad ng mga tao ang uniberso kung saan sila nakatira, maaari silang gumawa ng ilang mga obserbasyon. Isa sa mga katangian ng mundo sa kanilang paligid ay katalinuhan. Hindi sila nakatira sa isang uniberso na naging "baliw" o kumikilos sa kakaibang paraan. Sa kabaligtaran, ang uniberso ay malinaw na umiiral ayon sa hindi nababagong mga batas na maaaring matuklasan, maiparating, at magamit sa paggawa ng tumpak na mga hula. Ang modernong agham ay hinuhulaan ng kakayahang manghula.

Ang isa pang bagay na napansin ng mga tao ay ang uniberso, sa karamihan, ay likas na palakaibigan sa mga tao at iba pang mga anyo ng buhay. Kung hindi lang palakaibigan, hindi matutuloy ang buhay. Ang buhay ay tiyak na maglalaho sa ilalim ng impluwensya ng walang humpay na pakikipaglaban ng isang hindi magiliw na kapaligiran dahil sa kahinaan ng pagkakaroon nito. Natuklasan ng mga tao na ang natural na mundo ay tila nilikha upang matugunan ang kanilang mga pangangailangan para sa pagkain, tubig, angkop na temperatura, liwanag at marami pang iba, kung wala ito ay hindi maaaring umiral ang buhay. Ang mga parameter ng mga kondisyon na kinakailangan upang suportahan ang buhay ay napakakitid, at kahit napakaliit na mga pagbabago sa mga kinakailangang bahagi ng buhay, tulad ng alam natin, ay nagbabanta sa pagkakaroon ng buhay sa lupa. Samakatuwid, ang patuloy na pag-iral ng buhay ay nagpapahiwatig ng pagiging palakaibigan ng uniberso.

Malapit sa pangungusap tungkol sa cosmic intelligence at pagkamagiliw ay ang layunin ng pagkakaroon. Ang layunin ng ating nakapaligid na mundo ay ipinakita sa katotohanan na halos lahat ng bagay sa ating pang-araw-araw na buhay ay nagsusumikap patungo sa layunin nito. Ang makabuluhang pag-iral ng tao ay titigil kung mawawala ang layunin nito.168 Hindi tayo maaaring umiral sa loob o panlabas sa isang kalagayan ng pagkakataon.

Ang isa pang aspeto ng pag-iral na napansin ng mga tao ay ang personal na kalikasan ng pagkakaroon ng tao. Napagtanto ng bawat isa sa atin na siya ay ganap na naiiba sa iba. Hindi ako katulad mo; ang aking mga iniisip ay ganap na naiiba mula sa iyong mga iniisip at ang aking reaksyon sa isang partikular na sitwasyon ay malaki rin ang pagkakaiba sa iyo. Ang mga tao ay hindi mapapalitang bahagi ng isang unibersal na makina. Ang indibidwalidad ay itinayo sa pagkakaroon ng tao. Kapag ang indibidwalidad ay nahiwalay sa pag-iral ng tao, tulad ng sa pang-aalipin o prostitusyon, ang mga tao ay nagiging mas mababang tao. Ang mga tao ay hindi lamang naiiba sa bawat isa; iba rin sila sa ibang anyo ng buhay. Ang mga tao ay may kakayahang makipag-usap sa antas ng abstract na mga simbolo. Nagbibigay ito sa kanila ng pagkakataong pag-isipan ang mga sorpresa sa buhay sa halip na tumugon lamang sa kanila sa diwa ng mga aso ni Pavlov o mga daga at penguin ni Skinner. Hindi mapag-aalinlanganan na ang mga tao, gaya ng binanggit ng ilang mga sikolohikal na paaralan, madalas (marahil kahit napakadalas) ay hindi nabubuhay sa isang buong antas ng tao. Karamihan sa industriya ng advertising ay binuo sa diskarteng ito. Gayunpaman, ang mga taong nabubuhay ng buong buhay ng tao ay hindi nakatali sa isa o ibang uri ng matatag na nagpapatibay na resulta ng stimulus-response. Sa pagkakaroon ng kanilang sariling pagkatao, ang mga tao ay nakakagawa ng mga independiyenteng pagpili, gumawa ng ilang mga aksyon at nararamdaman ang mga resulta ng kanilang mga desisyon at aksyon. Ang aking mga pagpipilian at karanasan ay natatangi; sila ang gumagawa sa akin bilang tao at indibidwal na ako.

Alam din ng mga tao na nakatira sila sa isang tila walang katapusan na uniberso. Ang kanilang sariling araw ay isa sa humigit-kumulang 100 bilyong nasusunog na bituin na bumubuo sa Milky Way Galaxy. Napagtanto nila na upang makatawid sa puwang na ito mula sa gilid patungo sa gilid, na gumagalaw sa bilis ng liwanag - 186 libong milya bawat segundo (300 libong kilometro bawat segundo - humigit-kumulang transl.), kakailanganin nila ng hindi hihigit o mas kaunti - 100 libong taon. . Bukod dito, ang kanilang sariling konstelasyon (galaxy) ay isa lamang sa hindi bababa sa isang bilyong kilalang mga kalawakan. Ang mga tao ay nahaharap sa isang problema na nakalilito sa kanilang kamalayan - ang problema ng maliwanag na kawalang-hanggan ng parehong oras at espasyo. Habang umuunlad ang mga sopistikang pang-agham na instrumento, nakikita nila na ang unibersal na espasyo mismo ay kumakatawan sa isang umuurong na abot-tanaw. Kami ay nahaharap sa parehong tanong kung ano pa ang maaaring magsinungaling sa kabila ng kalawakan - bukod sa parehong walang hangganang espasyo.

Ang mga repleksyon ng sangkatauhan ay humahantong sa paghahanap ng kahulugan ng buhay

Nahaharap sa hindi maiiwasang kanilang sariling personal na pag-iral, ang maliwanag na kawalang-hangganan ng espasyo, oras, ang integridad ng kanilang sansinukob, ang pagpapailalim sa mga batas ng lahat ng "na umiiral" o "na lumilitaw na umiiral," ang mga tao ay nahaharap din sa problema ng ang kahulugan ng parehong kanilang personal na buhay at pagkakaroon ng uniberso. Sa buong pag-iral nito, hindi naiwasan ng sangkatauhan ang mga tanong na ito. Iba't ibang tao ang lumapit sa problemang ito sa iba't ibang paraan. Ang mga eksistensyalista, sa kaibahan sa kabuuang rasyonalismo ng modernong agham, ay nagpahayag na walang panlabas na kahulugan sa sansinukob maliban sa kahangalan o tulad ng isang kahulugan na maaaring arbitraryong maiugnay ng isang tao dito; Ang espasyo mismo ay walang kahulugan. Ang mga postmodernist ay nangangatuwiran na ang kaalaman ay isang panlipunang konstruksyon. Sinasabi ng mga pragmatista na ang pinakahuling kahulugan ng pag-iral ay nasa labas natin, at samakatuwid ang mga pilosopo ay hindi dapat gumawa ng mga katotohanang pahayag na hindi makumpirma ng karanasan ng kanilang mga pandama. Samantala, naniniwala ang mga analitikong pilosopo na ang mga metapisiko na pahayag ay walang kabuluhan at ang mga tao ay dapat magsikap para sa mas malinaw at mas tiyak na mga kahulugan ng mga salita at konsepto mula sa kanilang agarang kapaligiran.

Ang iba pang mga mananaliksik ay hindi nasisiyahan sa gayong umiiwas at walang kabuluhang mga sagot sa tanong ng kahulugan ng pag-iral. Ang kanilang dahilan ay nagrerebelde laban sa isang sistema ng pag-iisip na tumitingin sa katalinuhan bilang bunga ng kamangmangan, kaayusan bilang resulta ng kaguluhan, personalidad bilang impersonality, at pag-iral bilang resulta ng kawalan ng pag-iral. Hindi nila matatanggap ang hindi makatwirang paliwanag na ang pag-iral ay resulta ng walang katapusang panahon plus walang tiyak na pagkakataon at wala.169 Para sa kanila, ang walang katapusang sansinukob ay ibinigay ng isang walang katapusang Lumikha; ang katwiran at kaayusan ng sansinukob ay nagpapahiwatig ng pagkakaroon ng mas mataas na Isip; ang pagkamagiliw ng sansinukob ay tumuturo sa isang mabait na Tao, at ang personal na prinsipyo ng tao ay humahantong sa konsepto ng Personalidad, kung saan ang mga tao ay nilikha. Ipinapahayag nila itong walang katapusang Manlilikha, mas mataas na katalinuhan, maawaing Nilalang at natatanging Tao na may salitang "diyos", habang napagtatanto na walang salita ang higit na walang kahulugan kaysa sa "diyos" maliban kung tiyak na tinukoy.

Dapat pansinin sa puntong ito na ang mga pahayag na ito ay hindi "nagpapatunay" sa pagkakaroon ng Diyos. Sa kabilang banda, kinakatawan nila ang isang paniniwala sa bibig sa Kanyang pag-iral. Ang pag-iral ng Diyos na Lumikha ay hindi mapapatunayan sa parehong lawak na hindi ito mapabulaanan. Gayunpaman, ang pagtatapos ng Kanyang pag-iral ay mas makatwiran kaysa sa kabaligtaran na konklusyon, na nag-iiwan sa atin sa mga kamay ng pagkakataon, pangangailangan, oportunistikong mga tugon at kawalan ng laman. “Kaya,” pahayag ni Herman Horn, “tinatanggap natin ito sa pananampalataya, pananampalataya sa ating katwiran at pananampalataya nang walang ebidensya.”170

Sa unang bahagi ng aklat na ito, nang ating talakayin ang metaphysical-epistemological dilemma, nabanggit na ang lahat ng tao (aminin man nila ito o alam man nila o hindi) ay nabubuhay sa pananampalataya. Ang bawat tao ay naniniwala sa iba't ibang bagay: sa layunin o sa pagkakataon, sa plano o sa pagkakataon, sa katwiran o sa kamangmangan, sa layunin o walang kabuluhan, sa walang layunin o sa pagkakataon. “Gusto naming maniwala,” ang alituntuning ito, na ipinahayag ni William James, sa kawalan ng positibong ebidensya ay ang pinakamahusay na katwiran para sa pananampalataya.171 At kung pipiliin natin sa lahat ng “pananampalataya” na ito ang pinaka-malamang at lohikal na makatwiran, kung gayon ang pananampalataya sa Diyos ang Lumikha ay magiging ang pinakamahusay na pagpipilian kaysa pananalig sa panahon plus pagkakataon at wala.172

Ang problema ng sakit na nakakasagabal sa pag-unawa sa kahulugan ng pagkakaroon 173

Ang kredibilidad ng pag-iral ng isang maawaing Diyos na Lumikha para sa ilang mga tao ay nababawasan ng katotohanan na hindi lahat ay maayos sa mundo sa kanilang paligid. Ito ay tila sa kanila ay isang uri ng pag-igting sa kalikasan. Sa harap nila ay isang magandang nilikha, na, sa tila sa kanila, ay nilikha para sa buhay at kaligayahan, ngunit sa parehong oras ito ay puno ng poot, pagkabulok at pagpatay. Ang sangkatauhan ay nahaharap sa tila hindi makatotohanang problema ng sakit at kamatayan, na umiiral kasama ng kaayusan at buhay. Mayroong malaking pagsalungat sa pagitan ng mga puwersa ng mabuti at masama, na makikita sa bawat sandali ng ating buhay. Ang sansinukob ay maaaring palakaibigan sa buhay; ngunit kasabay nito, alam nating lahat na kaya nitong labanan ang kapayapaan, kaayusan at buhay. Ang populasyon ng mundo ay malayo sa neutral. Madalas itong eksena ng malakas na labanan. Ang kalagayang ito ay nagpapahiwatig na may mga puwersa ng kasamaan sa loob ng mapagkaibigang uniberso.

Ang kabalintunaang ito ay nagtataas ng mahahalagang tanong: Kung ang Diyos ay makapangyarihan sa lahat (iyon ay, may walang katapusang kapangyarihan) at mapagmahal (maawain), kung gayon bakit umiiral ang kasamaan? Kung ang Diyos ay isang perpektong mapagmahal na nilalang, dapat Niyang lipulin ang kasamaan; at kung Siya ay makapangyarihan sa lahat, dapat Niyang wasakin ang kasamaang ito. Samakatuwid, bakit kung gayon, kung may ganoong Diyos, nagpapatuloy pa rin ang kasamaan? Anumang mabubuhay na theistic na sagot sa tanong ng sangkatauhan tungkol sa kahulugan ng pag-iral ay dapat isaalang-alang ang problemang ito sa isang kagalang-galang na paraan.

Mga limitasyon ng tao at ang pangangailangan para sa pagsisiwalat ng sarili sa Diyos

Mabilis na napagtanto ng mga taong nag-iisip ang kanilang sarili at unibersal na mga limitasyon sa intelektwal ng tao. Hindi lamang nila alam ang imposibilidad ng paglutas ng mga problema ng kanilang kagyat na kapaligiran, kundi pati na rin ang kanilang kawalan ng kakayahan na simulang ipakita sa kanilang isipan ang maliwanag na kawalang-hanggan ng oras, espasyo at ang buong uniberso sa kabuuan. Sa pagiging nasa posisyong ito, sinimulan din nilang matanto ang katotohanan na ang walang magawang limitadong kamalayan ay hindi kayang maunawaan ang pagiging perpekto ng paglikha, ito ay pantay na walang kakayahang maunawaan ang walang katapusang Lumikha, dahil ang pangangailangan ng lumikha ay dapat na mas kumplikado kaysa sa pangangailangan ng ang paglikha.

Kahit na napagtanto ang kanilang mga limitasyon sa intelektwal, gayunpaman, ang mga tao ay sabik na alisin ang kurtina sa kahulugan ng buhay. Sa paghahanap nito sa kahulugan ng pag-iral, ang sangkatauhan ay nalilito kapag ito ay nakatagpo ng hindi maintindihan na mga sagot, o kung ang mga sagot tungkol sa sansinukob ay puno ng ganap, ganap at hindi mabata na katahimikan. Ang Diyos na Manlilikha ba ay “ang lumikha ng mga bagay na nagpapahinga” pagkatapos ng paglikha, gaya ng sinabi ng mga deista noong ikalabing-walong siglo, o siya ba ay isa na may pagnanais na ihayag sa mga tao ang isang paghahayag ng Kanyang Sarili sa antas kung saan maaari nilang madama ito?

Itinuturing ng maraming tao na ganap na hindi natural na ang Diyos na Tagapaglikha, na naglagay ng napakaraming matalinong pag-iisip sa paglikha ng sansinukob, ng napakaraming pag-iingat sa pag-unlad ng pagkatao ng tao at sa pagpapatuloy ng buhay, ay iiwan ang matalinong buhay sa isang umiikot bola sa gitna ng sansinukob, tahimik sa kahulugan ng pag-iral. Batay sa sentido komun, ang kabuuang katahimikan ay mas mauunawaan bilang isang posibilidad kaysa bilang isang hindi maiiwasang posibilidad. Sa mga kondisyon ng pagiging may layunin, kabaitan, personalidad at katalinuhan na nakapaligid sa atin, tila malamang na maabot ng Diyos na Lumikha ang limitado at walang magawang sangkatauhan sa pamamagitan ng paghahayag ng Kanyang Sarili at ang pangkalahatang layunin sa pamamagitan ng direktang komunikasyon at sa antas na naa-access ng mga tao. Nakita ng mga tao ang paghahayag ng sarili na ito sa anyo ng Banal na Kasulatan, na sinasabing nagmula sa isang banal na pinagmulan.

Bakit ang paghahayag ng Kristiyano ay ang paghahayag ng sarili ng Diyos?

Bakit natin inuuna ang paghahayag ng Kristiyano kaysa sa Hinduismo, Budismo, Islam o anumang iba pang relihiyon sa daigdig?174 Ipinapangatuwiran ni Heinrich Kramer na ang "liberal" na saloobin sa isyung ito ay ang ganap na lahat ng relihiyon ay tinitingnan bilang isang paghahayag mula sa Diyos. Kinikilala ni Kramer ang mga positibong kontribusyon ng lahat ng relihiyon sa mundo, ngunit binanggit na ang mga liberal ay higit na nalilito ang konsepto ng katotohanan sa "pagkabukas-palad." Para sa kanya, ang tunay na problema sa liberal na sagot na ito ay ang mahahalagang kahalagahan ng tanong na ito - ang tanong ng katotohanan - ay napalampas.175 Sa pagsagot sa tanong na ito, sinabi ni Kramer, dapat nating makita na "ang ganap na katangi-tangi, tiyak at natatanging elemento ng Ang Kristiyanismo ay namamalagi sa katotohanan ng pag-iral ni Jesu-Kristo,” at hindi sa isang hanay ng mga doktrina.176 Ngunit kung ito ay gayon, kung gayon ang isa ay maaaring magtanong: hindi ba ito ay isang katotohanan din na mayroong isang Buddha sa Budismo, at isang Mohammed sa Islam? Ang tanong, isinulat niya, ay tila kapani-paniwala, ngunit ang sagot ay hindi malinaw.

Ang Budismo ay kumakatawan sa "landas" ng paglaya mula sa buhay, na pangunahing binubuo ng pagdurusa, pagbabago at impermanence. Ang landas na ito ay natuklasan at ipinangaral ni Buddha. Kaya siya ang unang nakatuklas at tumahak sa landas na ito. Matututuhan ng kanyang mga tagasunod ang landas na ito mula sa kanya, ngunit dapat silang pumunta sa layunin nang mag-isa.177

Ang Islam ay tumatawag sa mga tao sa pagsisisi, pagbabalik-loob at walang pasubaling pagpapasakop kay Allah, ang Nag-iisa at Makapangyarihan. Si Mohammed ay ang Mensahero ng Allah at dahil dito siya ay nasa isang kilalang posisyon sa Islam. Ayon sa Koran, si Mohammed ay "ang 'Mensahero' o 'Tagapagdala' ng kapahayagan na 'ipinadala sa kanya,' at hindi bahagi ng Kapahayagan, pabayaan ang mismong Kapahayagan." Sa kabilang banda, patuloy ni Kramer, ang pagiging eksklusibo ni Jesu-Kristo ay nakasalalay sa katotohanan na Siya mismo ang Revelation ng Diyos sa Kanyang sariling Persona. Siya Mismo ang laman ng Pahayag na ito. Ang kanyang posisyon ay ibang-iba sa posisyon ni Buddha, Mohammed o Confucius. Inilalagay Niya ang Kanyang sarili sa harap ng tao bilang ang Katotohanan, ang Daan at ang Buhay.178

Sa liwanag ni Kristo, lahat ng ibang relihiyon, sa kanilang pinakamalalim at pinakamahalagang aspeto, ay mali, kahit na gumagawa sila ng makinang ngunit walang saysay na mga pagtatangka upang sagutin ang tanong ng kahulugan ng pag-iral sa sarili nilang mga salita. Ang mga di-Kristiyanong relihiyon ay nagsusumikap na maging mapagtubos sa sarili at makapagpapatibay sa sarili. Nabigo sila sa mismong bagay na itinuturo ng Kristiyanismo. Talo sila dahil lubos silang umaasa sa kalikasan ng tao - “sa [e¨] kadakilaan at [e¨] paghamak, sa [e¨] pagsusumikap para sa mataas at [e¨] sa satanikong prinsipyo, sa [e¨] posisyon sa pagitan ang anghel at isang napakaunlad na unggoy."179

Bagama't tinatanggihan ang kawalan ng kakayahan ng sangkatauhan na iligtas ang sarili nito, ang mga relihiyong hindi Kristiyano ay walang malaking kontribusyon sa problema ng kasalanan gaya ng ipinakikita sa tensyon na makikita natin sa kalikasan. Ang mga di-Kristiyanong relihiyon ay walang kumpletong pananaw sa kasalanan; ipinakita nila ito bilang "pangalawa, hindi gaanong mahalaga at hindi kailanman itinuturing na isang pangunahing misteryo na nangangailangan ng solusyon nito." Ang tinatawag nilang pinakamataas at pangunahing layunin, ang mga hindi Kristiyanong relihiyon ay hindi nakikita bilang isang problema na napakahalaga sa sangkatauhan. Dahil sa katotohanang ayaw nilang seryosohin ang problema ng kasalanan at ang kawalan ng kakayahan ng mga tao na malampasan ito nang mag-isa, sila ay “napipilitang maging mga manunulat ng tabloid na ipinipikit ang mga mata ng mga tao sa katotohanan.”180

Bakit ang Christian Revelation ang self-revelation ng Diyos na Lumikha? Sapagkat ang Kristiyanismo lamang ang bumubuo ng isang balangkas sa ganitong paraan kung saan ang kalagayan ng pag-iral ng tao ay nakikita. Ang mga relihiyon sa Silangan ay hindi nagbibigay ng natutunaw na sagot dahil sila ay impersonal at hindi tumatanggap ng personal na simula ng ating buhay. Nakikita nila ang pinakamataas na layunin ng tao sa pagkawasak ng kanyang sarili at ng kanyang pagkatao sa nirvana o ilang iba pang anyo ng mystical impersonality. Ang kanilang mga diyos ay impersonal, at napag-alaman na natin na ang personalidad ay hindi maaaring magmula sa impersonal na mga mapagkukunan. Sa kabilang banda, ang gayong mga konsepto ng Diyos na nilikha ng mga sinaunang Griyego at Romano ay hindi rin totoo dahil ang kanilang sariling mga limitasyon ay sumasalungat sa limitadong kalikasan ng sansinukob.

Ang Christian Revelation ay itinatag hindi bilang katotohanan, ngunit bilang Katotohanan. Si C. S. Lewis, na nagkomento sa puntong ito, ay nagsabi na si Jesu-Kristo ay alinman sa Kanyang ipinahayag na Siya mismo, o siya ay may sakit sa pag-iisip, ang pinakamalaking panloloko sa mundo at ang "Devil of Hell." Maaaring Siya ay Diyos at Tagapagligtas, o Siya ang unang kaaway ng katotohanan. Hindi sana Siya makikilala bilang "dakilang guro ng tao" ng moralidad maliban sa Kanyang ipinangaral. Ginawa niya ang pinaka nakakagulat na mga pahayag. Si Jesus, sabi ni Lewis, ay walang pinipili kung hindi tanggapin o tanggihan ang Kanyang walang kapantay na mga pag-aangkin.181

Biblikal na Istruktura ng Realidad

Tinatanggap ng mga Kristiyano ang Bibliya bilang pagpapakita ng sarili ng Diyos na Lumikha sa pamamagitan ni Jesu-Kristo. Ang paghahayag na ito ay nagpapahintulot sa kanila na gumawa ng karagdagang mga konklusyon tungkol sa likas na katangian ng katotohanan at nagbibigay ng metapisiko na istruktura kung saan nagaganap ang edukasyong Kristiyano. Ang mga sovereign pillars ng biblikal na pananaw sa mundo ay ang mga sumusunod:

1. Ang pagkakaroon ng buhay na Diyos, ang Diyos na Lumikha.

2. Ang paglikha ng Diyos ng isang perpektong mundo at uniberso.

3. Ang paglikha ng sangkatauhan ayon sa larawan at wangis ng Diyos.

4. Ang "imbensyon" ng kasalanan ni Lucifer, na nakalimutan na siya mismo ay nilikha ng Diyos at naghangad na ilagay ang kanyang sarili sa lugar ng Diyos.

5. Ang paglaganap ng kasalanan ni Lucifer sa buong mundo; ang pagbagsak ng sangkatauhan, na nagdulot ng bahagyang pagkawala ng imahe ng Diyos.

6. Ang kawalan ng kakayahan ng sangkatauhan, nang walang tulong ng Diyos, na baguhin ang sarili nitong kalikasan, pagtagumpayan ang panloob na pagkamakasalanan, o ibalik ang nawawalang larawan ng Diyos.

7. Inisyatiba ng Diyos na iligtas ang sangkatauhan at ibalik ito sa orihinal na estado sa pamamagitan ng pagkakatawang-tao, buhay, kamatayan at muling pagkabuhay ni Hesukristo.

8. Ang aktibidad ng Banal na Espiritu sa mga tuntunin ng pagpapanumbalik ng imahe ng Diyos sa nahulog na sangkatauhan at ang Kanyang gawain sa paglikha ng isang lipunan ng mga mananampalataya, ang simbahan.

9. Ang pagbabalik ni Kristo sa katapusan ng kasaysayan sa lupa.

10. Ang huling pagbabalik ng ating mundo (at ang mga naniniwalang populasyon nito) sa isang makalangit na estado.

Kristiyanong metapisika at edukasyon

Ang edukasyong Kristiyano ay dapat itayo sa isang Kristiyanong pananaw ng katotohanan. Ang Kristiyanismo ay isang supernatural na relihiyon at sa lahat ng paraan ay sumasalungat sa lahat ng uri ng naturalismo; lahat ng theistic pattern ng pag-iisip na hindi naglalagay sa Diyos sa sentro ng kasanayang pang-edukasyon ng tao; gayundin ang humanismo, na nagsasaad na ang sangkatauhan ay maililigtas ang sarili sa pamamagitan ng karunungan at kabaitan nito. Ang edukasyong Kristiyano, na ang edukasyong Kristiyano sa pagsasagawa at hindi lamang sa pangalan, ay dapat na sinasadyang itayo sa isang pundasyong metapisiko ng Bibliya.

Ang pananaw ng Kristiyano sa metapisika ay nakasalalay sa pundasyon ng edukasyong Kristiyano. Ang sistema ng edukasyong Kristiyano ay itinatag sa kadahilanang may Diyos. Ang Kanyang pag-iral ay nagdidikta ng isang sistema ng edukasyon kung saan Siya ang sentral na realidad na nagbibigay ng kahulugan sa lahat ng iba pa. Ang ibang sistema ng edukasyon ay may mga alternatibong pundasyon at hindi maaaring palitan ng Kristiyanong edukasyon. Ang pananampalataya sa Kristiyanong pananaw ng katotohanan ay nag-uudyok sa mga tao na ibigay ang kanilang oras at ang kanilang mga mapagkukunan upang magtatag ng mga paaralang Kristiyano.

Tinutukoy din ng metapisikang Kristiyano kung ano ang pag-aaralan at ang istrukturang kontekstwal kung saan pag-aaralan ang bawat paksa. Ang pananaw ng Kristiyano sa katotohanan ay nag-aalok ng isang pamantayan para sa pagpili ng nilalaman at diin kurikulum. Ang Christian curriculum ay may kakaibang pagpapahayag dahil sa kakaiba ng Christian metaphysical worldview. Dagdag pa, ang edukasyong Kristiyano ay naglalahad ng lahat ng mga paksa mula sa pananaw ng isang Kristiyanong pananaw sa mundo. Ang lahat ng bagay ay isinasaalang-alang sa kanilang kaugnayan sa pag-iral at mga layunin ng Diyos na Lumikha.

Ang bawat aspeto ng Kristiyanong edukasyon ay tinutukoy ng Kristiyanong pananaw ng katotohanan. Ang mga Kristiyanong metapisiko na lugar ay hindi lamang nagpapatibay at nagbibigay-kahulugan sa pagkakaroon, kurikulum, at panlipunang papel ng Kristiyanong edukasyon; ipinapaliwanag din nila ang kalikasan at potensyal ng mag-aaral, nagmumungkahi ng pinakakanais-nais na mga uri ng relasyon sa pagitan ng mga guro at mag-aaral, at bumuo ng mga pamantayan para sa pagpili ng mga uri ng pamamaraan ng pedagogical. Ang mga isyung ito ay tatalakayin nang mas detalyado sa Sampung Kabanata.

KRISTIYANONG PAGDARATING SA GNOSEOLOGY

Pinag-aaralan ng epistemology kung paano naiintindihan ng isang tao ang mundo sa paligid niya. Samakatuwid, ito sa paanuman ay tumatalakay sa isa sa pinakamahalagang problema ng pag-iral ng tao. Kung ang ating epistemolohiya ay mali, ito ay sumusunod na ang lahat ng iba pa sa ating sistema ng kaalaman ay magiging mali o hindi bababa sa baluktot. Sa paghahanap ng katotohanan at kaalaman, ang bawat sistemang pilosopikal ay nagtatayo ng isang hierarchy ng mga epistemological na pamamaraan, kung saan ang alinmang paraan, bilang panuntunan, ay nagsisilbing batayan at isang pamantayan para sa paghatol sa katotohanan ng mga konklusyon na nakuha ng iba pang mga pamamaraan. Sa huling isang daan at limampung taon ng sibilisasyong Kanluranin, ang pinakatinatanggap na pamantayan ng katotohanan ay ang mga empirikal na pagtuklas ng agham. Ang mga natuklasang siyentipiko ay nagdadala ng napakalaking bigat. Sinasabi pa nga ng ilang tao na walang maaaring totoo hangga't hindi ito nakumpirma ng "mga katotohanan" ng agham.

Ang Bibliya bilang unang pinagmulan ng Kristiyanong epistemolohiya

Ang Bibliya para sa mga Kristiyano ay ang pinakamahalagang mapagkukunan ng kaalaman at ang pinakamahalagang awtoridad sa epistemolohiya. Ang lahat ng iba pang pinagmumulan ng kaalaman ay dapat suriin at patunayan alinsunod sa Banal na Kasulatan. Ang awtoritatibong papel ng Bibliya ay batay sa ilang mga lugar:

1. Ang mga tao ay umiiral sa isang supernatural na sansinukob kung saan ang walang katapusang Tagapaglikha na Diyos ay nagpahayag ng Kanyang sarili sa limitadong kamalayan ng tao sa isang antas kung saan maaari nilang madama Siya kahit sa isang limitadong sukat.

2. Ang mga tao ay nilikha ayon sa larawan at wangis ng Diyos, at sa kabila ng kanilang pagbagsak ay nagagawa nilang mag-isip ng makatwiran.

3. Ang pakikipag-usap sa iba pang matatalinong nilalang (mga tao at Diyos) ay posible sa loob ng likas na mga limitasyon, di-kasakdalan, at di-katumpakan ng wika ng tao.

4. Ang Diyos, na may sapat na pagmamalasakit upang ihayag ang Kanyang sarili sa mga tao, ay sapat din ang pag-iingat upang mapanatili ang diwa ng paghahayag na iyon habang ito ay ipinasa mula sa isang henerasyon patungo sa isa pa.

5. Ang mga tao ay may kakayahang medyo wastong interpretasyon ng Bibliya sa ilalim ng patnubay ng Banal na Espiritu at sa gayon ay nakakamit ang Katotohanan.

Ang Bibliya ang makapangyarihang pinagmumulan ng Katotohanan, na hindi mauunawaan maliban sa pamamagitan ng paghahayag. Ang pinagmumulan ng kaalaman na ito ay inilaan upang magbigay ng mga sagot pangunahin sa "malaking tanong": ang kahulugan ng buhay at kamatayan, kung paano lumitaw ang pananaw sa mundo at kung ano ang hinaharap nito, kung saan nagmula ang problema ng kasalanan at kung paano ito dapat tratuhin, atbp. Ang layunin ng Banal na Kasulatan ay upang bigyan ang mga tao ng "karunungan para sa kaligtasan sa pamamagitan ng pananampalataya kay Jesu-Kristo" at upang magbunga ng pagtuturo, pagsaway, pagtutuwid at "pagsasanay sa katuwiran: Upang ang tao ng Diyos ay maging sakdal, handa sa bawat mabuting bagay." ( 2 Timoteo 3:15-17 ). Kaya naman, nakikita natin na ang Bibliya ay hindi isang kumpletong pinagmumulan ng kaalaman at hindi kailanman nilayon na maging isang “divine encyclopedia.” Nag-iiwan ito ng maraming tanong na hindi nasasagot. Sa kabilang banda, sa pagsagot sa pinakamahahalagang tanong na may kinalaman sa limitadong sangkatauhan, ito ay bumubuo ng isang tiyak na pananaw sa mundo at metapisiko na balangkas na lumilikha ng konteksto kung saan ang mga tanong na ito ay maaaring tuklasin at pinag-isang ibigay ang mga sagot.

Hindi sinusubukan ng Bibliya na bigyang-katwiran ang mga pag-aangkin nito. Hindi rin ito maaaring "mapatunayan" sa pamamagitan ng iba pang mga epistemological na pamamaraan upang maging kung ano ang sinasabi nito. Nagsisimula ito sa pahayag na "sa pasimula ay nilikha ng Diyos" (Genesis 1:1) at ang Hebreo ay nagsasaad din na dapat nating tanggapin sa pananampalataya na nilikha ng Diyos ang uniberso ex nihilo (mula sa wala) (Hebreo, 11:3). Hindi hinahangad ng Diyos na hayagang ipaliwanag ang Kanyang mga aksyon sa atin, dahil ang ating kakayahang maunawaan ang mga ito ay lubhang limitado. Hindi niya naibigay sa atin ang ninanais ng ating curiosity. Binigyan Niya tayo ng kung ano ang maaari nating maunawaan at kung ano ang kailangan nating malaman kaugnay ng ating pagkahulog at ang landas tungo sa kaligtasan. Kahit na ang Bibliya ay hindi maaaring “mapatunayan,” mayroon pa ring “ebidensya” na nagpapasigla sa atin na manampalataya sa pagiging maaasahan nito. Ang ilan sa mga ebidensyang ito ay inihayag ng arkeolohiya, ang iba ay kinumpirma ng natupad na mga propesiya at ang kasiyahang dulot ng biblikal na paraan ng pamumuhay182 sa puso at buhay ng tao.

Paghahayag ng Diyos sa Likas na Mundo

Ang susunod na pinakamahalagang mapagkukunan ng kaalaman para sa isang Kristiyano ay ang kalikasan, dahil ang mga tao ay nakikipag-ugnayan dito sa pamamagitan ng kritikal na pagsusuri sa pang-araw-araw na buhay at sa pamamagitan ng siyentipikong kaalaman. Ang mundo sa paligid natin ay isang paghahayag ng Diyos na Lumikha. ( Awit 19:1-4; Roma 1:20 ). Hinati ng mga teologo ang banal na paghahayag sa dalawang bahagi: yaong ibinigay sa Banal na Kasulatan, tinatawag nilang "espesyal na paghahayag", at yaong inihayag sa pamamagitan ng kalikasan - "pangkalahatang paghahayag". Gayunpaman, ang gayong artipisyal na paghahati ay hindi dapat malito sa atin: parehong espesyal at pangkalahatang paghahayag ay may iisang mensahe, dahil mayroon silang iisang May-akda - ang Diyos.

Gayunpaman, kahit na ang isang mababaw na sulyap ay sapat na upang makatagpo ng mga problema sa pagbibigay-kahulugan sa aklat ng kalikasan. Nakatagpo tayo dito hindi lamang buhay at pag-ibig, kundi pati na rin poot at kamatayan. Ang natural na mundo, na nakikita ng maling sangkatauhan, ay nagbibigay ng isang baluktot at tila magkasalungat na pananaw sa tunay na katotohanan. Binanggit ni Apostol Pablo na ang Pagkahulog ay nakaapekto sa lahat ng nilikha (Roma 8:22). Ang pagkilos ng pagsalungat sa pagitan ng mabuti at masama ay gumawa ng pangkalahatang paghahayag, na kinuha lamang, isang hindi sapat na mapagkukunan ng kaalaman tungkol sa Diyos at tunay na katotohanan. Ang mga pagtuklas ng agham at pang-araw-araw na karanasan sa buhay ay dapat bigyang-kahulugan sa liwanag ng paghahayag ng Banal na Kasulatan, na nag-aalok ng isang tiyak na istraktura ng epistemological interpretasyon.

Ang pag-aaral ng kalikasan ay tiyak na nagpapayaman sa pag-unawa ng sangkatauhan sa kapaligiran nito. Sinasagot din nito ang maraming tanong na hindi binabanggit sa Bibliya. Sa kabilang banda, ang kapangyarihang nagbibigay-malay ng agham ng tao ay hindi dapat palakihin. Tulad ng nabanggit ni Frank Gabelein, ang mga siyentipiko ay hindi lumikha ng siyentipikong katotohanan. Binuksan lang nila ito at natagpuan ang isang bagay na umiiral na. Ang mga "bahagi" ng pasyenteng siyentipikong pananaliksik, patuloy ni Gabelein, na humahantong sa karagdagang pananaw sa katotohanan ay hindi lamang swerte. Ito ay bahagi ng banal na paghahayag ng katotohanan sa pamamagitan ng Kanyang biyaya.183

Ang mga tao ay mga tumutuklas, hindi mga tagalikha ng katotohanan; at ang buong edipisyo ng siyentipikong pananaliksik ay itinayo sa isang priori na prinsipyo. "Ang paniniwala na ang kalikasan ay maayos, matalino at bukas sa paggalugad ng tao ay parang isang kakaibang pahayag ngayon, kapag ang lahat sa paligid ng mga siyentipiko ay nagpapahayag ng ganap na kawalang-kabuluhan ng pag-iral."184

Ang papel ng isip

Ang ikatlong epistemological source para sa isang Kristiyano ay ang dahilan. Ang mga tao, na nilikha sa larawan at wangis ng Diyos, ay likas na makatuwiran. Ang mga tao ay maaaring mag-isip nang abstract, mangatuwiran, at magtatag ng mga ugnayang sanhi-at-bunga. Pagkatapos ng Pagkahulog, ang kakayahan ng tao na mag-isip ay nabawasan, ngunit hindi nawasak. Ang panawagan ng Diyos sa makasalanang mga tao ay isang indikasyon na maaari silang "mag-isip kasama Niya" tungkol sa kalagayan ng sangkatauhan at tungkol sa mga paraan upang malutas ito (Isaias 1:18).

Ang papel ng rasyonalismo sa Kristiyanong epistemolohiya ay dapat isaalang-alang nang mas detalyado. Ang pananampalatayang Kristiyano ay hindi produkto ng rasyonalismo. Hindi nakakamit ng mga tao ang Kristiyanong katotohanan sa pamamagitan ng independiyenteng pagbuo ng isang sistema ng pag-iisip na humahantong sa isang tunay na pagtingin sa Diyos, sangkatauhan, sa kalikasan ng kasalanan at kaligtasan. Ang Kristiyanismo ay isang relihiyon ng paghahayag. Ang walang magawang pag-iisip ng tao ay maaaring makalinlang at makaalis sa katotohanan. Ang katwiran ng tao ay isang hindi sapat na kadahilanan ng katotohanan. Samakatuwid ang mga Kristiyano ay hindi rasyonalista sa buong kahulugan ng salita; pero matatalino pa rin sila. Tamang sinabi ni Bernard Ramm na ang katwiran ay hindi pinagmumulan ng awtoridad sa relihiyon; sa halip ito ay isang uri ng pagpapakita ng katotohanan. Samakatuwid, “ang katotohanan ay nakikita sa pamamagitan ng awtoridad sa halip na sa pamamagitan ng katwiran.”185

Ang makatuwirang aspeto ng epistemology ay lubos na makabuluhan, ngunit hindi ang tanging elemento sa kaalaman. Ang tungkulin nito ay tulungan tayong maunawaan ang katotohanang natanggap sa pamamagitan ng espesyal at pangkalahatang paghahayag, at ipalaganap ang kaalamang ito sa mga estranghero. Ang mga pagtuklas ng katwiran ay palaging napatunayan sa Kristiyanong epistemolohiya sa pamamagitan ng katotohanan ng Banal na Kasulatan. Ang parehong prinsipyo ay dapat ilapat sa kaalaman na nakuha sa pamamagitan ng intuwisyon, gayundin sa pamamagitan ng pag-aaral ng mga makapangyarihang mapagkukunan. Ang komprehensibong epistemological test ay upang ihambing ang anumang katotohanan sa istruktura ng Banal na Kasulatan.

ILANG KARAGDAGANG PAGSASABALA TUNGKOL SA EPISTEMOLOGY

Sa pagtatapos ng aming pagtatasa ng Kristiyanong diskarte ng Cream of Epistemology, ipahahayag namin ang ilang mga huling punto. Una, ang pananaw ng Bibliya sa bagay na ito ay ang lahat ng katotohanan ay katotohanan ng Diyos. Samakatuwid, ang pagkakaiba sa pagitan ng sekular at eklesiastikal na katotohanan ay isang maling dibisyon. Ang lahat ng katotohanan ay matatagpuan ang pinagmulan nito sa Diyos bilang Manlilikha at Lumikha.186

Pangalawa, ang katotohanang Kristiyano ay naaangkop sa lahat ng aktwal na umiiral sa sansinukob. Sa dalawang probisyong ito nakabatay ang konseptong Kristiyano ng teoretikal na kalayaan. Kung ang lahat ng katotohanan ay katotohanan ng Diyos, at ang Kristiyanismo ay totoo kaugnay ng lahat ng bagay na umiiral, kung gayon ang isang Kristiyano ay maaaring walang humpay na sundin ang katotohanan, nang walang takot na maabot ang isang patay na dulo.

Pangatlo, sa larangan ng epistemolohiya mayroong isang mahusay na paghaharap, na hindi maiiwasan tulad ng pag-igting sa kalikasan. Ang mga puwersa ng kasamaan ay naghahangad pa ring sirain ang Bibliya, baluktutin ang katuwiran ng tao, at akayin ang mga tao na umasa lamang sa sarili nilang mahina at bumagsak na personalidad sa paghahanap ng katotohanan.

Bilang karagdagan, ang batayan ng anumang teorya at anumang sistema ng paaralan ay isang epistemological system, na nagbibigay ng anyo at kaukulang kahulugan sa kabuuan. Maaaring totoo o mali ang mga sistemang epistemolohiyang ito, ngunit laging umiiral ang mga ito, kahit na hindi kinikilala.187 Malaki ang kahalagahan ng nakakasakit na posisyong ito ng epistemolohiya, dahil kung maliligaw ang sangkatauhan sa larangan ng epistemolohiya, maaari rin itong mawala sa anumang ibang larangan.

Pang-apat, mayroong ganap na Katotohanan sa sansinukob, ngunit ang mga tao sa kanilang bumagsak na kalagayan ay may relatibong pang-unawa lamang sa mga ganap na katotohanang ito. Sa madaling salita, habang ang Diyos ay lubos na nakakaalam, ang mga Kristiyano ay makakaalam lamang ng ganap sa isang relatibong kahulugan. Samakatuwid, sa larangan ng epistemolohiya ay mayroong lugar para sa pagpapakumbaba ng Kristiyano.188

Ikalima, hindi tinatalakay ng Bibliya ang abstract na katotohanan. Palagi niyang isinasaalang-alang ang katotohanan sa lawak na nauugnay ito sa buhay. Sa buong biblikal na kahulugan nito, ang kaalaman ay binubuo ng aplikasyon ng nakuhang kaalaman sa pang-araw-araw na buhay ng bawat tao. Samakatuwid, ang Kristiyanong kaalaman ay isang aktibo, dinamikong aktibidad sa halip na isang bagay na pasibo lamang.189 Kaya, nalaman natin na sa Banal na Kasulatan ay may tiyak na pagkakaiba sa pagitan ng kaalaman sa katotohanang matatagpuan kay Kristo at ng kaalaman kay Kristo bilang isang personal na Tagapagligtas. Ibig sabihin, mayroong kaalaman at nagliligtas na kaalaman. Kung ang una ay simpleng pag-unawa sa katotohanan, ang pangalawa ay ang aplikasyon ng Banal na katotohanan sa ating kaalaman.

Pang-anim, ang iba't ibang mapagkukunan ng kaalaman ay pangalawa para sa isang Kristiyano. Ang lahat ng mga mapagkukunang ito ay maaari at dapat gamitin ng Kristiyano at isaalang-alang sa liwanag ng pamantayan ng Bibliya.

Ikapito, ang pagtanggap sa Kristiyanong epistemolohiya ay hindi maaaring ihiwalay sa pagtanggap ng Kristiyanong metapisika, at sa kabaligtaran, tulad ng nabanggit sa ikalawang kabanata, ang pagtanggap na ito ng isa o iba pang metapisiko-epistemolohiyang anyo ay isang pagpili ng pananampalataya, at ito ang nagtatakda ng buong paraan. ng buhay.

Kristiyanong epistemolohiya at edukasyon

Ang Kristiyanong pananaw ng katotohanan, kasama ang Kristiyanong metapisika, ay nasa batayan ng pinakadiwa ng Kristiyanong edukasyon. Ang pagtanggap ng paghahayag bilang pangunahing pinagmumulan ng awtoridad ay naglalagay ng Bibliya sa pinakapuso ng Kristiyanong edukasyon at lumilikha ng balangkas ng kaalaman kung saan ang lahat ng paksa ay pinahahalagahan. Ito ay partikular na kahalagahan kaugnay ng kurikulum. Sa ika-sampung kabanata, makikita natin na ang kapahayagan ng Bibliya ay parehong pinagbabatayan ng lahat ng mga paksa sa kurikulum ng Kristiyanong edukasyon at lumilikha ng isang tiyak na kapaligiran na nakapaligid sa kanila. Ang Christian epistemology, dahil ito ay tumatalakay sa paraan kung saan nalaman ng mga tao ang isang bagay, ay direktang nakakaimpluwensya din sa pagpili at paggamit ng mga uri ng metodolohiyang pedagogical.

ILANG KONSIDERASYON TUNGKOL SA AXIOLOGY

Ang mga prinsipyong Kristiyano sa saklaw ng mga halaga ay ganap na itinayo sa pananaw ng Kristiyano na may kaugnayan sa metapisika at epistemolohiya. Sa madaling salita, ang mga pananaw sa katotohanan at katotohanan ay tumutukoy sa konsepto ng mga halaga. Ang mga prinsipyo ng Kristiyanong aksiolohiya ay lumago mula sa Bibliya, na sa pinakamataas na kahulugan nito ay ang paghahayag ng katangian at mga halaga ng Diyos.

Ang isang mahalagang pagsasaalang-alang na nakakaimpluwensya sa lahat ng anyo ng halaga ay ang Kristiyanong metapisika ay nagpapahayag ng isang posisyon ng radikal na kawalan ng pagpapatuloy sa karamihan ng iba pang mga uri ng mga pananaw sa mundo tungkol sa pagiging makatwiran ng ating kaayusan sa mundo... Habang ang karamihan sa mga hindi Kristiyano ay naniniwala na ang kasalukuyang kalagayan ng sangkatauhan at ang kalagayan ng mga bagay sa lupa ay isang napakanormal na kalagayan ng mga bagay, itinuturo ng Bibliya na ang mga tao ay bumagsak sa kanilang normal na kaugnayan sa Diyos, sa ibang mga tao, sa kanilang sarili at sa mundo sa kanilang paligid. Mula sa pananaw ng Bibliya, binago ng kasalanan at ang mga kahihinatnan nito ang kalikasan ng tao at nakaimpluwensya sa mga mithiin at proseso ng pagsusuri ng tao.

Bilang resulta ng abnormalidad na ito ng ating mundo at ang katotohanan na maraming tao ang hindi man lang namamalayan sa abnormalidad na ito, madalas silang nagkakamali sa paghuhusga ng mga bagay. Matatawag nilang "mabuti" ang masama at "masama" ang mabuti dahil mali ang kanilang pamantayan sa pagsusuri. Ang Kristiyanong nakaranas ng muling pagsilang ay may radikal na sistema ng pagpapahalaga kaugnay ng mundo sa paligid niya dahil sa ganap na naiibang pag-unawa sa kalagayan ng tao.

Marahil ang pinaka-radikal na axiological na pahayag na naisulat ay ang Sermon sa Bundok. Ang rasyonalismo nito ay batay sa katotohanan na si Kristo ay naniniwala na ang tunay na tahanan ng sangkatauhan ay hindi lupa, kundi langit. Hindi niya ibig sabihin na ang ating kasalukuyang buhay ay walang halaga. Sa halip ay sinabi niya na mayroong isang bagay na mas mahalaga, at iyon ang mga pinakamahalagang bagay na dapat na nakabatay sa aktibidad ng tao.

Ang kahulugan ng turo ni Kristo ay ang buhay Kristiyano ay ibabatay sa isang sistema ng pagpapahalaga na iba sa likas na katangian ng mga taong nabubuhay sa isang makasalanang mundo. Dahil dito, ang pagiging normal, sa pag-unawa sa mga banal na mithiin, ay nangangahulugan ng pagiging abnormal mula sa pananaw ng kasalukuyang kaayusan sa lipunan. Mga pagpapahalagang Kristiyano ay dapat na binuo sa Mga prinsipyong Kristiyano. Ang mga ito ay hindi isang simpleng superstructure sa ibabaw ng mga di-Kristiyanong mga halaga, kahit na sila ay tiyak na may karaniwang batayan.

Etika

Ang kakanyahan at kabaligtaran ng kasalanan. Maaaring magtanong ang isang Kristiyano, "Ano ang pinakamalaking kasalanan? Anong kasalanan ang maituturing na pinakamalubha sa mata ng isang banal na Diyos? Ito ba ay pagpatay, kahalayan, galit, kasakiman, o paglalasing?" Malinaw ang Bibliya: hindi! Ito ay pagmamalaki. Ang pagmamataas ay kinakailangang magresulta sa pagiging makasarili, pagiging matuwid sa sarili at hindi malusog na narcissism - mga bisyo ng kamalayan na naghihikayat sa atin na maniwala sa ating sariling kabutihan, lakas at karunungan, sa halip na umasa sa Diyos na Lumikha.

Dahil sa pagmamataas at katuwiran sa sarili kaya naging diyablo si Lucifer, naging ina ng makasalanang sangkatauhan si Eva, at hindi matanggap ng labindalawang apostol ni Kristo ang Kanyang mga pagpapala dahil walang katapusang pinagtatalunan nila kung sino ang pinakadakila sa kanila (Isaias 14:12-15). ; Ezekiel 28:13-17; Genesis 3; Mateo 18:1). Sinabi ni C. S. Lewis na “ang pagmamataas ay humahantong sa lahat ng iba pang mga bisyo: ito ay isang ganap na kontra-divine na estado ng pag-iisip.”190 Ito ay isang saloobin na naglalagay ng unibersal na sentro ng kahulugan sa buhay sa indibidwal mismo sa halip na sa Diyos. Sa pagmamataas at pagmamataas sa sarili natin nakikita ang esensya ng kasalanan. Ang isa sa mga unang bunga ng saloobing ito ay ang paghihimagsik laban sa awtoridad ng Diyos.

Dahil ang ugat ng kasamaan ay nasa egocentrism, makatuwirang isipin na ang kabaligtaran nito, ang kabutihan, ay nagmumula sa altruismo. Dito nakabatay ang sagot ni Kristo sa tanong ng pagiging tunay ng "dakilang" utos.

“Ibigin mo ang iyong Diyos nang buong puso mo, at nang buong kaluluwa mo, at nang buong pag-iisip mo.” Ito ang una at pinakadakilang utos. Ang pangalawa ay katulad nito: “ibigin mo ang iyong kapwa gaya ng iyong sarili.” Ang lahat ng kautusan at ang mga propeta ay batay sa dalawang utos na ito. ( Mateo 22:37-40 ).

Ang esensya ng Kristiyanismo at Kristiyanong etika ay ang kamatayan - pagpapako sa krus - ng sarili, pagmamataas, pagiging makasarili, katuwiran sa sarili at isang bagong kapanganakan kung saan tayo ay kumikilos na may bagong sistema ng pagpapahalaga batay sa ating bagong relasyon kay Jesu-Kristo (Roma 6: 1-6; Mateo, 16:24; Galacia, 2:20: Juan, 3:3,5). Ang larawan ng Bibliya ay naglalarawan sa likas na personalidad bilang walang pag-asa dahil sa pagkakaayos nito sa sarili nito.191

Ang kailangan ay pagbabago, pagbabago sa ating kamalayan, pagpapako sa ating sarili at espirituwal na muling pagsilang. Pagkatapos ay maaari tayong maging mga bagong nilalang kasama ang Diyos at ang mga katangian ng Diyos sa gitna ng ating pag-iral (Roma 12:2; Filipos 2:5-8; 2 Corinto 5:17). Sa prosesong ito, ang ating pagnanais na maghimagsik laban sa Diyos ay magiging buhay ng pagpapasakop sa Kanyang kalooban. Binanggit ni Pablo na ang pagbabagong ito ay nangyayari araw-araw, at sinabi ni Jesus na ang pagbabagong ito ay natatapos sa pamamagitan ng kapangyarihan ng Banal na Espiritu (1 Corinto 15:31; Juan 3:5).

Dapat pansinin na ang etikal na ideyal ng Kristiyanismo ay malayo sa ideya ng pagpapabuti sa sarili sa pamamagitan ng sekular na modelo ng pagpapabuti sa sarili. Sa halip, ito ay isang moral na pakikipag-ugnayan sa pagbabagong kadahilanan ng Banal na Espiritu. Ang moral na ideal ng Kristiyanismo ay hindi maaaring maging isang modelo batay sa pagpapabuti ng sarili dahil sa katotohanan na ang pagpapabuti sa sarili sa pamamagitan ng sariling pagsisikap ay hindi maiiwasang magdadala sa isang tao ng mas malalim pa sa gitnang problema ng pagmamataas at kasiyahan. (Minsan sinabi ni Dwight Moody na kung sinuman ang makapasok sa Kaharian ng Langit sa pamamagitan ng kanyang sariling pagsisikap, hindi natin malalaman ang tungkol sa mga resulta.)

Kinakailangan din na matanto na ang etikang Kristiyano ay, pagkatapos ng lahat, isang positibong puwersa. Ito ay humahantong mula sa kamatayan ng pagsamba sa sarili tungo sa pag-ibig sa Diyos at sa ating kapwa, na ipinahayag sa altruismo at paglilingkod sa mga tao.

Ang Katangian ng Diyos: Ang Pundasyon ng Kristiyanong Etika. Ang pinakamahalagang pundasyon ng Kristiyanong etika ay ang Diyos. Kung wala ang Diyos walang pamantayan o batas. Ang batas, gaya ng ipinahayag sa Kasulatan, ay batay sa katangian ng Diyos. Ang pinakamahalagang katangian ng Diyos na inilalarawan sa Luma at Bagong Tipan ay ang pag-ibig at katarungan (Exodo 34:6-7; Juan 4:8; Apocalipsis 16:7; 19:2). Ang pag-ibig ay mauunawaan bilang ang diwa ng batas, habang ang katarungan ang nagtatakda ng nilalaman nito.192 Ang kuwento sa Bibliya ay nagbibigay ng ilang kaunawaan sa banal na pag-ibig at katarungan sa pagkilos, habang ang Diyos ay tumutugon sa mundong nasa kailaliman ng kasalanan.

Ang konsepto ng "pag-ibig", tulad ng konsepto ng "diyos", ay walang kahulugan hangga't hindi ito nabibigyang kahulugan. Upang matukoy kung ano ang pag-ibig, ang isang Kristiyano, isang estudyante ng Bibliya, ay bumaling sa banal na aklat na ito, dahil dito na ang Diyos, na Siya mismo ay pag-ibig, ay nagpahayag ng Kanyang sarili sa isang konkretong paraan na naaabot ng pang-unawa ng tao. Ang pag-ibig ng Kristiyano ay maaaring tuklasin sa pamamagitan ng ikalabintatlong kabanata ng 1 Mga Taga-Corinto, sa pamamagitan ng mga pagkilos at pag-uugali na ipinahayag ni Jesus (Ang Lucas ikalabinlimang kabanata ay nagbibigay ng maraming materyal tungkol sa paksang ito), at gayundin sa pamamagitan ng kahalagahan ng Sampung Utos. Kahit na ang isang maikling pag-aaral ay magbubunyag na may malaking pagkakaiba sa pagitan ng tinatawag ng mga tao na pag-ibig at ang banal na konsepto ng pag-ibig, na naglalayong makamit ang pinakamataas na kabutihan ng ibang tao, kahit na sila ay mga kaaway. Tinukoy ni John Powell ang diwa ng banal na pag-ibig tulad ng sumusunod: sinabi niya na ang pag-ibig na ito ay nakatuon sa pagbibigay sa halip na pagtanggap.193

Sa katulad na paraan, si Andrew Nygren, sa kanyang kawili-wiling pag-aaral ng tao at banal na pag-ibig, ay naghinuha na “sa pagitan ng dalawang magkasalungat na puwersa gaya ng Eros (pag-ibig ng tao na naghahanap ng gantimpala mula sa layunin ng atensyon nito) at Agape (divine love that find its joy is in giving sa layunin ng pansin ng isang tao.) Nagsisimula si Eros sa isang pakiramdam ng kahirapan at kahungkagan at hinahanap ang Diyos at ang ibang mga tao upang mahanap ang kasiyahan ng mga hangarin nito, habang si Agape, "puno ng banal na biyaya, ay nagbubunga ng pag-ibig" para sa ibang tao.194 Kaya nga ang Kristiyanong pag-ibig ay walang pagkakatulad sa lahat ng madalas na tinatawag na pag-ibig ng tao.

Angkop na isinulat ni Carl Henry na “ang Kristiyanong etika ay isang etika ng paglilingkod.”195 Ang pinakapangunahing paliwanag ng etikang ito ay ang dalawang pinakadakilang utos ni Kristo - pag-ibig sa Diyos at pag-ibig sa sangkatauhan (Mateo 22:37-40). Ang ilang mga Kristiyano ay tinanggap ang Sampung Utos bilang pangunahing pahayag ng Kristiyanong etika. Dito sila nagkakamali. Malinaw mula sa Bagong Tipan na ang pag-ibig ay ang katuparan ng kautusan (Roma 13:9; Galacia 5:14). Ang Sampung Utos ay makikita bilang pagbalangkas at konkretong paglilinaw sa Batas ng Pag-ibig. Ang unang apat na utos ay nagpapaliwanag sa mga tungkulin ng tao kaugnay ng pag-ibig sa Diyos, habang ang huling anim sa mga ito ay nagpapaliwanag ng mga aspeto ng pag-ibig ng tao sa kanyang kapwa. Sa ganitong kahulugan, ang Sampung Utos ay makikita bilang isang negatibong paliwanag sa Batas ng Pag-ibig at bilang isang pagtatangka na bigyan ang mga tao ng isang set ng mga tiyak na tagubilin na magagamit nila sa mga tiyak na paraan.

Ang isang aspeto ng problemang ito ng negatibong pagpapahayag bilang batayan ng etika ay palaging sinusubukan ng mga tao na malaman kung kailan nila maaaring ihinto ang pagmamahal sa kanilang kapwa, kung sa bagay na ito dapat nilang maabot ang limitasyon. Ang isang mahalagang punto sa bagay na ito ay ang tanong ni Pedro tungkol sa mga limitasyon ng pagpapatawad. Si Pedro, tulad ng lahat ng “normal” na tao, ay mas interesado sa kung kailan niya mapipigilan ang pagmamahal sa kanyang kapwa kaysa sa kung paano niya ito patuloy na mahalin (Mateo 18:21-35). Tinugon ito ni Kristo na walang limitasyon sa pag-ibig ng Kristiyano. Hinding-hindi darating ang panahon na maaari nating ihinto ang pagmamahal, palayain ang ating sarili at maging "tunay na ating sarili." Ito ang kahulugan ng dalawang pinakadakilang utos.

Ang positibong Kristiyanong pag-ibig ay isang saloobin ng isip at puso na hindi kailanman mawawala sa buhay ng isang Kristiyano. Ito ay ang patuloy na lumalagong kaugnayan ng tao sa Diyos at sa kanyang kapwa. Yamang ang Diyos ay nagsisikap na ibalik ang kanyang nawawalang tupa, dahil si Jesus ay namatay para sa atin noong tayo ay Kanyang mga kaaway, gaano pa nga tayo dapat magsikap na tratuhin ang ating kapwa nang may di-makasariling pag-ibig.

Sa bagay na ito, dapat pansinin na ang utos ng Bibliya - "Kayo nga ay maging sakdal, gaya ng inyong Ama sa langit na sakdal" - ay ibinigay sa diwa ng pag-ibig din sa kaaway (Mateo 5:43-48). Ang perpektong pag-ibig, na nagmumula sa Diyos, ay ang etikal na ideal. Sa parehong paraan, ipinahiwatig ni Jesus sa Kanyang talinghaga ng mga tupa at kambing na ang pag-ibig ng Kristiyano sa pagkilos ay ang tanging batayan ng Kanyang pinakamataas na katarungan (Mateo 25:31-46; tingnan din ang Santiago 1:27). Hindi ito dapat tingnan bilang kaligtasan sa pamamagitan ng mga gawa. Ang tulong ng Kristiyano sa iba ay dapat ituring sa halip na hindi makasarili, at pagmamalasakit sa isang tao - bilang resulta ng personal na pagtanggap sa pag-ibig ng Diyos. Ito ay sa aktibong pagtugon na may konkretong pagmamahal sa ating kapwa na ang kamalayan, pagtanggap at pagpapatibay ng pag-ibig ng Diyos sa ating buhay ay ipinamalas. Ito ang tugon ng isang tao na inaaring-ganap sa pamamagitan ng pananampalataya sa pamamagitan ng biyaya. Batay dito, napagtanto natin na ang pag-ibig sa Diyos ay hindi maaaring ihiwalay sa anumang paraan sa pag-ibig sa mga tao.

Ang kabaligtaran ng legalismo at anti-legalismo. Ang pinakamahirap na lugar sa etikal na larangan para sa maraming Kristiyano ay ang pamumuhay nang hindi sumusuko sa dalawang polar pitfalls ng Christian ethics - legalism (legalism) at antinomianism (anti-legalism). Ang legalismo ay tumitingin sa Bibliya at sa batas sa halos parehong paraan tulad ng mga Pariseo sa mga araw ni Kristo. Tinitingnan ng mga legalista ang Bibliya bilang isang aklat ng mga tuntuning etikal na nag-aalok ng mga tuntunin ng pag-uugali para sa bawat sitwasyon sa buhay. Mula sa pananaw ng legalismo, ang mga patakaran ay ang pinakamahalaga, at ang mga tao ay dapat kumilos alinsunod sa kanilang mga reseta sa hindi nagbabagong paraan. (“Kung ano ang tama ay tama; huwag mong subukang ipaliwanag ang iyong mga aksyon batay sa mga pangyayari.”) Ang kabaligtaran ng sukdulan ay antinomianism, na tumatanggi sa lahat ng batas moral at hindi nag-iiwan ng puwang para sa unibersal na mga prinsipyo.

Sinabi ni Arthur Holmes na ang legalismo ay dapat tukuyin bilang walang limitasyong absolutismo, habang ang antinomianismo ay walang limitasyong relativism.196 Tinanggihan ni Jesus ang walang limitasyong absolutismo, at ang kanyang buhay ay napuno ng patuloy na pagkondena sa mga Pariseo, na sumunod sa isang libong batas ngunit hindi mahal ang Diyos o ang tao. . Ang pagtanggi na ito ay ipinakita ng saloobin ni Kristo sa Sabbath. Sa ikalawa at ikatlong kabanata ng Marcos, ipinahayag ni Kristo ang prinsipyo na “ginawa ang Sabbath para sa tao,” at “hindi ginawa ang tao para sa Sabbath.” Samakatuwid, pinahihintulutan ng batas ang paggawa sa Sabbath kung ang isang tao sa pamamagitan ng kanyang mga aksyon ay nagdudulot ng kabutihan sa kanyang kapwa tao (Marcos 2:23-3:6). Sa katunayan, sinasabi ni Jesus na ang mga tao ay higit na mahalaga kaysa sa mga alituntunin at ang ilang mga sitwasyon ay ginagawang posible upang masira ang liham ng batas. Kaya, si Jesus ay hindi makikita bilang isang walang limitasyong absolutista o legalista.

Sa kabilang banda, si Jesus ay hindi maaaring mauri bilang isang walang limitasyong relativist o antinomianist. Sa Sermon sa Bundok, binanggit Niya na hindi Siya naparito upang sirain ang batas, at sa pagtatapos ng Kanyang kasaysayan sa lupa ay iniutos Niya na sundin ang batas ng Kanyang Ama at kumilos sa ganitong paraan sa Kanyang mga tagasunod (Mat. 5: 17; Juan 15:10).

Sinubukan ni Holmes ang isang kompromiso sa pagitan ng matinding posisyon ng walang limitasyong absolutismo at walang limitasyong relativism at tinawag itong posisyong limitadong relativism.197 Ang modernong pagpapahayag ng posisyong ito ay lumitaw sa paaralan ng pilosopiya na sumusuporta sa posisyon ng etika. Ang esensya ng etika, ipinahayag ni Joseph Fletcher, ay isa sa mga pangunahing pagpapakita nito, na ang bawat bagay ay totoo o mali ayon sa sitwasyon." Ang isang mabuting aksyon, patuloy niya, ay ang pinakakanais-nais at kinakailangang aksyon.198

Ang posisyon ng etika ay tama sa pagtanggi nito sa legalismo at sa pagtanggap nito sa limitadong etikal na relativism. Ang pangunahing problema nito ay ang pagtanggi nito sa mga prinsipyo at tuntuning moral at samakatuwid ay nagpapalawak ng relativism sa bawat tiyak na usaping moral.199 Samakatuwid, ang posisyon sa etika ay nagkakamali sa pagbibigay kahulugan sa Kristiyanong pag-ibig. Gaya ng nabanggit sa itaas, hindi kailanman inihiwalay ng Bibliya ang pag-ibig sa batas moral. Sa kabaligtaran, patuloy niya silang pinagsasama. Ang pag-ibig, mula sa pananaw ng Kristiyano, ay ang katuparan at kabuuan ng mga utos. Tinatanggihan ng posisyon ng Bibliya ang makitid na pag-iisip na relativism, o ang etikal na sitwasyon, kasama ang kabiguan nitong magtatag ng mga hangganang moral.

Kung hindi lahat ng mga halaga at tuntunin ng pag-uugali ay ganap, ito ay humahantong sa katotohanan na ang mga tao ay nangangailangan ng limitadong ganap na mga katotohanan sa halip na ang walang limitasyong absolutismo ng legalista. Ang ikaapat na posisyon ng etika, na pinaka-ayon sa pananaw ng Bibliya, ay matatawag na limitadong absolutismo. Ang posisyon na ito ay nagbibigay-daan sa pag-ibig na mapanatili ang nilalamang nagbibigay-malay, na ipinahayag sa mga aksyon at saloobin ng Diyos at sa Sampung Utos. Pinapanatili nito ang walang hanggang unibersal na mga prinsipyo para sa paglalapat ng batas sa iba't ibang sitwasyon, ngunit nagbibigay ng kalayaang Kristiyano kung saan tahimik ang batas. Ang limitadong absolutismo, kung gayon, ay nagpapahintulot sa isa na maniobrahin sa pagitan ng mga panganib ng legalismo at relativism at tumuturo sa isang solusyon "kung saan ang relativism ay nililimitahan ng mga batas."

Ayon kay Holmes, pinapayagan ng limitadong absolutismo Iba't ibang uri relativity:

1) relativity sa aplikasyon ng mga unibersal na prinsipyo sa mga tiyak na sitwasyon (halimbawa, ipinakita ni Kristo na kung minsan ay maaari at dapat kang magtrabaho sa Sabado);

2) relativity sa ating pag-unawa sa mga etikal na prinsipyo at kung paano inilapat ang mga prinsipyong ito sa iba't ibang paraan sa iba't ibang makasaysayang panahon (halimbawa, ang pananaw sa Bibliya tungkol sa pang-aalipin at poligamya);

3) relativity sa moral na mga saloobin, na humahantong sa mga pagkakaiba sa kultura kaysa sa mga prinsipyo (halimbawa, biblikal pagsasanay sa arbitrage at mga seremonya ng kasal kung ihahambing sa mga makabago).

Kasabay nito, patuloy ni Holmes, ang etika sa Bibliya ng limitadong absolutismo ay nagpapatunay din ng mga ganap na elemento:

1) ang hindi nagbabagong katangian ng Diyos, na bumalangkas ng batas hindi bilang isang mahigpit na kodigo ng mga batas, ngunit bilang isang matalinong gabay para sa buhay ng tao;

2) ang batas moral, gaya ng ibinigay sa Batas ng Pag-ibig at Sampung Utos, na binigyang-kahulugan sa Sermon sa Bundok at inilapat sa makasaysayang sitwasyon sa mga liham ng mga propeta at apostol.200

Ilang karagdagang etikal na tala. Bago isara ang ating talakayan tungkol sa Kristiyanong etika, ang ilang iba pang mga punto ay kailangang maikling sabihin. Una, ang etika ng Bibliya ay panloob kaysa panlabas. Binanggit ni Jesus na ang pag-iisip ng paghihiganti o pagtataksil ay kasing imoral ng mga aksyon mismo. Sinabi rin niya na sa kasaganaan ng puso ay nagsasalita ang bibig (Mateo 5:21-28; 12:34). Ang mga panlabas na pagkilos, mula sa pananaw ng Bibliya, ay resulta ng mga saloobin ng isang tao. "Sa isang relasyon pamantayang moral ang pag-iisip ay isang bagay. Ang pagkapoot ay hindi kinakailangang humantong sa pagpatay; ngunit sa moral ito ay pagpatay."201 Samakatuwid, ang etika sa Bibliya ay mas malalim kaysa sa modelong iminungkahi ng mga behaviorist sa sikolohiya. Ang Kristiyanong etika ay tumutukoy sa mga tahasang aksyon at ang kanilang mga kahihinatnan sa larangan ng mga pag-iisip at motibo. Sa ganitong kahulugan, ito ay isang napaka-demanding. etika.

Pangalawa, ang Kristiyanong etika ay nakabatay sa personal na relasyon sa Diyos at sa mga tao. Ito ay nagpapahiwatig ng patuloy na pangangalaga para sa kanila at hindi masisiyahan sa mga simpleng legal at/o mekanikal na relasyon. Ang ating mga relasyon sa mga tao, sa isang paraan o iba pa, ay dapat ding maging personal.

Ikatlo, ang etika sa Bibliya ay nakabatay sa katotohanan na ang bawat tao ay nilikha sa larawan at wangis ng Diyos, na may kakayahang kilalanin ang sanhi at epekto na mga relasyon at gumawa ng mga moral na desisyon. Samakatuwid, ang mga tao ay maaaring mamuhay ng moral sa loob ng mga hangganan ng limitadong absolutismo. Ang moral na pag-uugali ay higit pa sa pagsunod sa mga tuntunin at batas sa kahulugan ng mga posibilidad ng gantimpala at paghihiganti (halimbawa, langit at impiyerno). Ito ay isang makatwirang proseso. Ang hindi isinasaalang-alang na moralidad ay isang kontrobersyal na konsepto.

Pang-apat, ang moralidad ng Kristiyano ay hindi lamang nababahala sa kabutihan ng mga tao. Gusto niya ang pinakamahusay. Isinalaysay ni C.S. Lewis ang kuwento ng isang batang mag-aaral na tinanong kung ano ang iniisip niya tungkol sa hitsura ng Diyos. “Sinagot niya, sa abot ng kanyang makakaya, na ang Diyos ay “ang uri ng tao na laging nagbabantay sa isang tao na magsisimulang magbigay ng kagalakan sa kanyang sarili, at pagkatapos ay sinisikap na pigilan ito.” Ang Kristiyanong etika, sa kabaligtaran, ay hindi talaga limitahan ang magandang buhay. Ang bawat tuntuning moral ay umiiral upang maiwasan ang aksidente, labis na karga o alitan sa takbo ng makinang ito."202 Ang Kristiyanong etika ay dapat tingnan mula sa isang positibo sa halip na isang negatibong posisyon. Ang kahihinatnan ng posisyong ito ay ang pangunahing bagay sa ating buhay Kristiyano ay hindi , na tayo ay namatay sa lumang buhay, ngunit tayo ay isinilang na muli sa isang bagong buhay. Kadalasan ang mga Kristiyano ay tumitingin sa moralidad mula sa negatibong pananaw. Ang paglago ng Kristiyano ay hindi nasusukat sa kung ano ang hindi natin ginagawa; ito ay isang produkto ng kung ano talaga ang ginagawa natin sa ating pang-araw-araw na buhay. Ang Kristiyanong etika ay isang positibong etika, at ang buhay Kristiyano, bilang isang pagpapahayag ng etikang ito, ay isang positibo, aktibong pag-iral.

Sa wakas, ang tungkulin ng Kristiyanong etika ay pagtubos at pagpapanumbalik. Ang mga nahulog na tao ay nagkakaroon ng poot sa Diyos, sa ibang tao, sa kanilang sarili, at sa natural na mundo. Ang papel ng moral na buhay ay upang bigyang-daan ang mga tao na mamuhay sa paraang maibabalik ang mga relasyong ito at dalhin sila sa estado ng kabuuan kung saan sila nilikha.

Kristiyanong etika at edukasyon. Ang Kristiyanong etika ay may maraming semantikong nilalaman para sa Kristiyanong edukasyon. Halimbawa, tinutukoy ng mga prinsipyong etikal ang uri ng pamamaraan ng pedagogical. Ang paniniwalang ang isang tagapagturo (o guro) ay may partikular na posisyon sa legalismo kumpara sa antinomianism ay makakatulong na matukoy kung ang disiplina sa silid-aralan ay ibabatay sa awtoritaryan na kontrol, walang harang na kalayaan, o personal na responsibilidad ng mag-aaral sa loob ng konteksto ng mga prinsipyong moral.

Gayundin, ang oryentasyong paglilingkod ng Kristiyano ay may mahalagang implikasyon para sa mga isyung pedagogical gaya ng panlipunang tungkulin ng Kristiyanong edukasyon at ang gustong mga uri ng relasyon sa mga mag-aaral, sa pagitan ng mga guro, at sa pagitan ng mga estudyante at guro. Bukod dito, marahil ang pinakamahalagang punto ng aesthetic ay ang mapagmahal na karakter ng Diyos ay direktang nauugnay sa papel na bumubuo ng karakter ng Kristiyanong edukasyon. Ito ang sentrong punto ng edukasyong Kristiyano dahil ang isa sa pinakamahalagang layunin nito ay tulungan ang mga mag-aaral na bumuo ng tulad-Kristong buhay. Sa konklusyon, ang pananaw ng Kristiyano sa etika ay nagbibigay ng isa pang mahalagang haligi sa pilosopikal na pundasyon ng edukasyong Kristiyano. Kaya, ito ay tumatagos sa bawat aspeto ng edukasyong ito.

ESTETIKA

Ang mga tao bilang mga aesthetic na nilalang. Hindi lamang pinahahalagahan ng mga tao ang kagandahan, ngunit sila rin ang mga direktang tagalikha nito. Ang mga tao sa lahat ng edad ay nagsisikap na pagandahin ang kanilang kapaligiran sa pamamagitan ng sining. Mula sa pananaw ng Bibliya, ito ang resulta ng pagiging nilikha ng sangkatauhan ayon sa larawan at wangis ng Diyos na Lumikha. Ang Diyos ay hindi lamang lumikha ng isang pananaw sa mundo - nilikha Niya itong maganda. Maaari siyang lumikha ng isang lupain ng mapurol na mga tono, na walang pag-awit ng mga ibon at ang mabangong amoy ng mga bulaklak. Ang mga tao at iba pang mga anyo ng buhay ay maaaring umiral nang wala ang mga kahanga-hangang biyayang ito. Ang pagkakaroon ng kagandahan sa kalikasan ay nagsasalita tungkol sa Diyos at sa mga nilikha sa kanyang wangis. Ang mga tao ay sumasamba sa kagandahan; hinahangad nilang likhain ito dahil sa kanilang natatanging kaugnayan sa Diyos. Gayunpaman, ang isang makabuluhang pagkakaiba sa pagitan ng pagkamalikhain ng mga tao at ng pagkamalikhain ng Diyos ay ang Diyos ay lumilikha mula sa wala (Hebreo 11:3), habang ang mga tao, dahil sa kanilang mga limitasyon, ay lumilikha ayon sa mga nakahandang modelo at huwaran.

Ang maganda at ang pangit sa Christian art. Ang paglikha mismo ay maganda. Ang pahayag na ito, gayunpaman, ay hindi nagpapahiwatig na lahat ng nilikha ng mga tao ay mabuti, maganda, o nakapagpapatibay. Ito ay dahil kahit na ang mga tao ay nilikha sa larawan at wangis ng Diyos, sila ay bumagsak at ngayon ay laban sa Diyos at may baluktot na pananaw sa katotohanan, katotohanan at mga halaga. Ngayon ang mga tao ay nasa iba't ibang estado ng pagkakabaha-bahagi, poot at espirituwal na kamatayan o espirituwal na buhay. Dahil dito, ipinapakita ng sining hindi lamang ang katotohanan, ang maganda at ang mabuti; kinakatawan din nito ang hindi likas, ang mali, at ang masama. Ang Planet Earth ay nasa gitna ng isang malaking kontrobersya, at ito ay nakakaapekto sa bawat aspeto ng buhay ng tao. Ang mahusay na paghaharap na ito ay lalo na malinaw at malakas na nakikita sa larangan ng sining, dahil sa kanilang emosyonal na epekto at malalim na pagtagos sa mga labirint ng pagkakaroon ng tao. Ang isang nangungunang tanong sa larangan ng Kristiyanong aesthetics ay ito: Dapat bang ang mga paksa ng sining ay makitungo lamang sa magandang buhay, o dapat din ba nilang isama ang kapangitan at kababalaghan? Kung ituturing nating modelo ang Bibliya, masasabi nating may kinalaman lamang ito sa mabuti at maganda. Nakikitungo siya sa mabuti at masama, at inilalagay nito ang bawat isa sa dalawang kategoryang ito sa kani-kanilang angkop na lugar. Ang pagtutok lamang sa mabuti at maganda ay hindi ganap na biblikal na paraan. Ang gayong gawain ay magiging isang ganap na romantikong aesthetic, ngunit hindi ito magpapakita ng katotohanan ng buhay sa diwa na ang Bibliya ay tiyak na katotohanan ng buhay. Nabanggit ni Francis Schaeffer na ang pananaw sa mundo ng mga Kristiyano ay maaaring hatiin sa mayor at minor na mga tema.203 Ang menor na tema ay tumatalakay sa patolohiya ng ating mapaghimagsik na mundo, na may katotohanan na ang sangkatauhan ay naghimagsik, humiwalay sa Diyos, at napagtanto ang kawalang-kabuluhan ng pagkakaroon nito. . Ang menor na tema ay ang tema ng pagkatalo ng sangkatauhan sa kasalanan. Ang pangunahing tema ay kabaligtaran ng menor na tema. Sa metapisiko, ipinapahayag nito ang pagkakaroon ng Diyos, sinasabi na hindi lahat ay nawala at ang buhay ay hindi walang katotohanan. Ang mga tao ay may kamalayan na sila ay nilikha sa larawan at wangis ng Diyos.

Kung ang sining ay eksklusibong nagbibigay-diin sa isang pangunahing tema, ito ay kontra-biblikal at hindi makatotohanan.204 Ito ay hindi ganap na Kristiyanong sining. Ito ay magiging romantikismo, at dahil sa makitid na pag-iisip at kawalan ng pananaw sa "tunay na mga problema ng buhay" ito ay nararapat na tanggihan bilang tunay na sining sa biblikal na kahulugan. Sa kabilang banda, magiging pantay na hindi ayon sa Bibliya na ituon lamang ang pansin sa maliit na tema ng pagkawala, pagkasira at patolohiya ng tao.

Ang Bibliya ay sumasalamin sa parehong mayor at minor na mga tema nang pantay. Ito ay isang lubos na makatotohanan, mapagkakatiwalaang aklat na hindi nag-aatubiling ipakita ang sangkatauhan sa kabuuan ng pagkabulok nito. Gayunpaman, hindi ito nagpapakita ng dumi ng tao bilang isang wakas sa sarili nito. Sa halip, ang kasalanan, kasamaan, at kapangitan ay ipinakita upang ipakita ang desperadong pangangailangan ng sangkatauhan para sa isang Tagapagligtas at ang bisa ng biyaya ng Diyos sa buhay ng makasalanan. Ang ugnayan sa pagitan ng maganda at pangit ay ginalugad nang makatotohanan sa Bibliya, upang ang isang Kristiyano, nang may pananampalataya sa kanyang kaluluwa, ay mapoot sa pangit dahil nakilala niya ang Diyos, na maganda, katotohanan at kabutihan.

Ang problema ng relasyon sa pagitan ng maganda at pangit sa sining ay mahalaga sa Kristiyanong estetika dahil may prinsipyong ipinahayag ni Pablo na tayo ay “nababagong anyo sa pamamagitan ng pagmamasid sa kaluwalhatian ng Panginoon” (2 Mga Taga-Corinto 3:18). Mahalaga rin ang aesthetics para sa etika. Kaya, kung ano ang ating nababasa, nakikita, naririnig at nahawakan ay tumutukoy sa ating araw-araw na pamumuhay. Samakatuwid, ang aesthetics ay nakasalalay sa pinakapundasyon ng buhay Kristiyano. Ang aesthetic na epekto ay sentro dahil ang pinakahuling aktibidad at layunin ng Kristiyanong sining ay ang ganap na pag-unlad ng buhay Kristiyano sa lahat ng kagandahan at simetrya nito.

Art at Kristiyanong responsibilidad. Isinulat iyon ni Hans Rookmaeker

Ang sining ay may sariling kahulugan bilang isang nilikha ng Diyos at hindi nangangailangan ng katwiran. Ang Kanyang katwiran ay bigay ng Diyos na pagkakataon. Gayunpaman, maaari itong maghatid ng maraming mga function. Ito ay patunay ng kayamanan at pagkakaisa ng nilikha ng Diyos. Maaari itong gamitin para sa komunikasyon, upang pagtibayin ang mas mataas na mga halaga, upang palamutihan ang ating kapaligiran, o para lamang maging isang bagay ng kagandahan. Maaari itong gamitin sa simbahan. Gumagawa kami ng magandang baptismal font; gumagamit kami ng magandang silverware para sa aming karaniwang serbisyo, atbp. Ngunit ang paggamit ng sining ay mas malawak kaysa dito. Ang paggamit nito ay multifaceted. Ngunit kahit na ang lahat ng mga posibilidad na ito ay pinagsama-sama ay hindi "nagbibigay-katwiran" sa sining.205

Tiyak na tama ang Rookmaker na ang sining ay hindi nangangailangan ng mas mataas na katwiran sa labas ng aesthetic na dimensyon. Karamihan sa mga nilikha ng Diyos hinggil sa kagandahan ay walang layunin sa labas ng larangan ng estetika, at makikita natin sa Kanyang pakikitungo sa mga Hudyo na inutusan Niya sila na bumuo ng ilang mga sining sa Kanyang santuwaryo "para sa kagandahan lamang" (2 Cronica 3:6; Exodo 28:2).

Sa kabilang banda, tama rin na itinuro ng Rookmaker ang katotohanan na ang sining ay maaaring magsilbi sa mga layuning pang-andar. Ang isa sa mga potensyal na layunin ay komunikasyon. Binanggit din niya na "ang mga artista, halos walang pagbubukod, ay nagsisikap na ipahayag ang isang bagay sa sining at napakabihirang sila ay masaya, kontento lamang sa tinanggap na elemento ng aesthetic."

Ang sining, sabi niya, ay hindi kinakailangang isang kopya ng realidad, ngunit ito ay “laging nagbibigay ng paliwanag sa realidad.”206 Parehong ang nilalaman ng mga bagay at mga pamamaraan na ginagamit ng mga artista, makata, musikero at iba pang mga artista ay repleksyon ng kanilang pananaw sa mundo - kung ano ang iniisip nila bilang mahalaga, nagpapahayag, makabuluhan, atbp. Ang ilang mga diskarte sa sining ay sumasalamin sa poot, walang kabuluhan, kahangalan at kawalan, habang ang iba pang mga pagpapahayag ng sining ay maaaring magkaiba ang motibo.

Walang alinlangan na ang ilang mga gawa ng sining ay may higit na kalinawan bilang pagpapahayag ng pananaw sa mundo ng kanilang mga may-akda kaysa sa iba. Gayunpaman, walang likha ng sining, o ang pagpili ng pampublikong literatura, musika o visual na sining ay walang kinikilingan.207 Ang mga tao ay pumipili at lumilikha sa kultural, pilosopikal at perceptual na aspeto. Sumulat si Calvin Seaveld:

Sa madaling salita, sinasabi ng sining kung ano ang nasa puso ng isang tao sa wikang likas sa kanya bilang isang pintor. Palaging nagsasalita ang sining sa wikang alegoriko at sa mga kategoryang iyon na katangian ng may-akda, dahil ang sining mismo ay palaging isang inihandog na anti-dogmatikong handog, na sinusubukan pa ring magdala ng karangalan, kaluwalhatian at kapangyarihan sa pananaw sa mundo.208

Ang kamalayan sa katotohanang ito ay isang mahalagang kondisyon sa edukasyong Kristiyano kung ang mga tao ay magsusumikap na maunawaan ang mahalagang mensahe na hatid ng sining sa modernong kultura at personal na buhay.

Itinuturing ni Nikolai Walterstorf ang Kristiyanong pintor mula sa pananaw ng Bibliya bilang isang “responsableng lingkod” ng Diyos at ng mga tao.209 Ang katangiang ito ay tiyak na naaayon sa turong Kristiyano tungkol sa mga regalo at iba pang mga tagapagpahiwatig ng Bibliya na mayroon ang bawat isa sa atin upang mapangalagaan ang kalusugan at kaligayahan ng ibang tao.

Mula sa puntong ito, masasabing ang Kristiyanong pag-ibig ay ang batayan ng aesthetics at sining sa parehong lawak na ito ay ang batayan ng etikal na pag-uugali. Kung ang ibig sabihin ng pag-ibig ay ang pagtulong sa ating mga kapitbahay na gawing mas maganda, maayos at madaling pakisamahan ang kanilang pananaw sa mundo, kung gayon ang artista, sabi ni Rookmaker, ay may isang tiyak na regalo at isang kamangha-manghang pagtawag. Ang tawag at responsibilidad ng Kristiyanong pintor sa sining ay “gawing mas mabuti, mas mahalaga ang buhay, lumikha ng tunog, anyo, panitikan, tanawin at kapaligiran na nagdudulot ng katatawanan, pagmamahal at kagalakan sa sangkatauhan.210 Sa paggawa nito, ang taong malikhain ay isang saksi ng pag-ibig sa Diyos na Lumikha, na lumayo sa pangangailangan para sa simpleng pag-iral noong nilikha Niya ang pandama (aesthetic receptors) ng sangkatauhan. Isa sa mga tungkulin ng aesthetics at sining sa ating buhay ay tulungan tayong maging mas mabuting tao sa pamamagitan ng isang nadagdagan ang pakiramdam ng pang-unawa, sensitivity at kakayahan sa pagkuha ng bagong kaalaman. Ang mga tao ay mga aesthetic na nilalang, at ang aspetong ito ng kanilang buhay at edukasyon ay hindi maaaring balewalain nang walang hindi kanais-nais na mga kahihinatnan.

Karagdagang aesthetic na pagsasaalang-alang. Hindi ipinahihiwatig ng Christian aesthetics na ang sining ng Kristiyano ay dapat na eksklusibong tumuon sa mga paksang pangrelihiyon sa makitid na kahulugan ng "relihiyoso", na nangangahulugan na ang ilang mga bagay ay relihiyoso habang ang iba ay sekular. Sa kabaligtaran, ang lahat ng umiiral ay nilikha ng Diyos at samakatuwid ay naglalaman na ng relihiyosong kahulugan. Gayunpaman, siyempre, ang bawat Kristiyanong lumikha at mamimili ng mga aesthetic na bagay ay may sistema ng paniniwala na hahantong sa kanila na maniwala na ang ilang mga bagay at pamamaraan ay nagpapakita ng mas mahusay kaysa sa iba ng pag-ibig sa Diyos at sa kagandahan ng Kanyang mundo. Sa partikular, ang paglikha at pagkonsumo ng sining ay isang bagay ng panlasa. Gayunpaman, bilang karagdagan sa panlasa, kinakailangang mapagtanto na ang mga aesthetic na halaga ay hindi isang nakahiwalay na globo, ngunit direktang nauugnay sa mga paniniwala ng isang tao tungkol sa metaphysics, epistemology at etika. Ang mga ito at iba pang mga aspeto ng pilosopiya ay humuhubog sa kanilang mga panlasa at tumutulong sa kanila na bumuo ng aesthetic na pamantayan.

Ang pananaw sa Bibliya tungkol sa estetika ay hindi tinitingnan ang bawat partikular na istilo ng sining bilang “Kristiyano.” Ang mga anyo ng sining sa Bibliya ay ipinagpatuloy sa mas malawak na modernong kultura. Ang mga anyo ng sining ay nagbabago, ang sining ay maaaring ipahayag sa iba't ibang kultura at metodolohikal na mga anyo at naghahatid pa rin ng parehong mensahe ng pag-ibig ng Diyos. Hindi rin ang pananaw ng Bibliya sa sining ay nagpapahiwatig ng pagkakaiba sa pagitan ng "mataas na sining" (tulad ng tula o klasikal na musika) at ang mga bagay ng pang-araw-araw na buhay. Sa kaibahan, ang pananaw sa Bibliya ay nagpapakita na ang Diyos ay interesado sa mga aesthetic na karanasan ng mga tao sa bawat aspeto ng kanilang buhay.

Mula sa pananaw ng Kristiyano, marahil ang pinakamagandang bagay ay ang may mas malaking kontribusyon sa gawain ng pagbabalik ng mga tao sa tamang relasyon sa kanilang Lumikha, sa ibang tao at sa kanilang sarili. Ang masama at pangit, mula sa posisyong ito, ang nakakasagabal sa proseso ng pagpapanumbalik na ito. Ang pinakamataas na layunin ng Kristiyanong aesthetics ay magandang karakter. Ang bokasyon ng mga Kristiyano sa pangkalahatan at mga Kristiyanong ascetics sa partikular na sining ay ang bumuo ng mga anyo ng sining at mga aesthetic na kapaligiran na tumutulong sa mga misyonerong ito sa proseso ng pagbabalik ng sangkatauhan sa nawawala nitong kalagayan.

Christian aesthetics at edukasyon. Ang mga aesthetic na halaga ay nauugnay sa Kristiyanismo sa isang mas malaking lawak kaysa sa maaaring isipin ng mga tao sa unang tingin. Halimbawa, ang mga paniniwala na pinanghahawakan ng isang tao sa mga bagay tulad ng relasyon sa pagitan ng maganda at pangit sa sining, ang kaugnayan ng aesthetics sa etika bilang evaluative criterion para sa pagsasama (o pagbubukod) sa kurikulum ng ilang uri ng fine arts. , musika at panitikan. Nakakatulong din ang mga paniniwalang ito na matukoy kung paano matututunan at masusuri ang mga gawang ito sa proseso ng pag-aaral. Sa labas ng paaralan, ang mga paniniwalang ito ay bumubuo ng pamantayan para sa pagpili at pag-unawa sa mga aktibidad sa paglilibang gaya ng panonood ng telebisyon at pagbabasa sa bahay.

Ang katotohanan na nilikha ng Diyos ang isang pananaw sa mundo ng kagandahan ay nagmumungkahi na ang buong kapaligiran ng pedagogical ay may aesthetic na kahalagahan. Dahil dito, ang mga isyu tulad ng arkitektura ng mga pasilidad ng paaralan, pananamit ng mag-aaral, at maging ang kalinisan takdang aralin ay mga bahagi ng edukasyong aesthetic sa paaralan. Ang edukasyong Kristiyano ay dapat tumulong sa mga mag-aaral na maunawaan ang papel ng aesthetics kapwa sa kanilang pang-araw-araw na buhay at sa larangan ng "mas mataas na kultura." Bilang karagdagan sa pagkilala dito, ang Kristiyanong etika ay nagpapahiwatig din na ang Kristiyanong edukasyon ay makakatulong sa mga tao na maunawaan ang kanilang responsibilidad na mag-ambag sa aesthetic na kalidad ng kanilang kapaligiran. Para sa mga Kristiyanong tagapagturo, ang pagpapabaya o pagwawalang-bahala sa kahalagahan ng aesthetics ay pagtanggi sa isang mahalagang aspeto ng edukasyon, dahil ang pagtanggi na ito ay nagpapahiwatig ng isang posisyon patungo sa Diyos at sa sangkatauhan na hindi ganap na naaayon sa pananaw sa mundo ng Bibliya.

KRISTIYANONG PILOSOPIYA AT EDUKASYON

Ang ikasiyam na kabanata ay sumasakop sa isang mahalagang lugar sa istruktura ng ikatlong bahagi, dahil ang gabay na prinsipyo ng pag-aaral na ito ay pilosopikal na paniniwala na nagbibigay ng mga pangunahing hangganan ng ginustong aktibidad ng pedagogical para sa anumang pangkat ng lipunan. Gayunpaman, dati naming nabanggit na ang mga paniniwalang pilosopikal ay hindi lamang ang pagtukoy sa kadahilanan sa aktibidad ng pedagogical. Ang impluwensya ng pilosopiya sa pang-araw-araw na buhay ay binago ng pampulitika, panlipunan, pang-ekonomiya at iba pang pwersa.

Ang mismong pag-iral ng mga paaralang Kristiyano bilang alternatibo sa mga sekular na institusyon ay nagpapakita na ang kanilang mga prinsipyong pilosopikal at mga hangganan ng pedagogical ay naiiba sa mga tumutukoy sa mas malawak na kultura. Halimbawa, ang pananalig sa katotohanan ni Jesus bilang Panginoon at Tagapagligtas at ang pagiging maaasahan ng Bibliya bilang ang unang pinagmumulan ng maaasahang kaalaman, ay nagbunsod sa mga tao na isakripisyo ang kanilang oras at materyal na mga bagay sa mga itinatag na paaralan kung saan ang Kristiyanong metapisika at epistemolohiya ang magiging pangunahing batayan. .

Ang mga paniniwalang ito ay hindi lamang nagpapaliwanag sa pagkakaroon ng mga paaralang Kristiyano; bumuo din sila ng pamantayan para sa pagpili ng kurikulum na sisikapin ng mga guro na bumuo sa mga mag-aaral. Ang mga pilosopikal na paniniwala tungkol sa etika at aesthetics ay nakakaimpluwensya rin sa halos lahat ng aspeto ng Kristiyanong edukasyon, kabilang ang mga magkakaibang larangan tulad ng pagpili ng musika at literatura para sa pag-aaral, ang proseso ng pagbuo at pagpapatibay ng mga tuntunin, dekorasyon sa silid-aralan, at ang papel ng kompetisyon sa parehong silid-aralan at ang larangan ng paglalaro..

Tinutukoy ng mga pilosopikal na paniniwala ang aktibidad ng pedagogical. Ang mga guro, magulang at iba pang mga tagapagturo ay hindi maiiwasang makaranas ng mga paghihirap kapag ang kanilang mga aktibidad ay sumasalungat sa pananaw sa mundo na sa tingin nila ay tungkulin nilang ihatid sa mga kabataan. Ang isang malusog na programang pedagogical ay isa na mahusay na umaayon sa pilosopikal na paniniwala, hangga't pinapayagan ng mga panlabas na pangyayari.

Dahil ang mga pangyayari sa kapaligiran ng pagtuturo ay maaaring mag-iba depende sa oras at lugar ng pagkilos, kinakailangan para sa bawat guro na sinasadyang tanggapin ang mga paniniwala na namamahala sa kanyang mga aksyon upang palaging manatiling nababaluktot sa aplikasyon ng mga prinsipyo ng pedagogical na lumalago mula sa kanyang sarili. pananaw sa mundo. Ito ay humahantong sa parehong kalayaan sa pagpili at personal na responsibilidad sa aplikasyon ng mga pilosopikal na paniniwala sa mga aktibidad sa pagtuturo. Ang responsibilidad at kalayaang ito ay bahagi ng propesyonal na aspeto ng pag-aaral.

Ang pagsasanay ay hindi isang pormula para sa pakikipag-ugnayan sa mga tao o isang resultang programa para sa pagpapaunlad ng katangiang Kristiyano. Bagkus, ito ay isang sining na nangangailangan ng responsableng pag-iisip at pagkilos sa edukasyon. Bilang isang ministro ng sining na ito, ang guro ay dapat magkaroon ng pag-unawa sa sikolohikal at sosyolohikal, gayundin ang pilosopikal, kahalagahan ng pakikipag-ugnayan ng tao. Ang pag-unawang ito ay sumasailalim sa mahalagang papel ng mga magulang at propesyonal na tagapagturo.

Ang humanidades ay naghahanap ng mga pamantayan na sapat na sumasalamin sa pagiging kumplikado ng kalikasan ng tao, kabilang ang metapisiko nitong lalim, ang espirituwal na sukat nito.

Ang kakulangan ng mga panimulang punto ng modernong pilosopikal na antropolohiya, halimbawa, biyolohikal na antropolohiya (A. Gehlen, G. Plesner, atbp.), ay kinikilala ng mga pilosopo mismo: "Sa isang tiyak na kahulugan, maaari nating sabihin na dito lamang ang isang paglilinis ay pinutol sa kagubatan ng mga mahahalagang katangian at katangian ng isang tao. At bagama't ang ilang mga larawan ng isang tao ay ibinigay, ang lahat ng ito ay isang panig, at samakatuwid ay mga baluktot na larawan, at ni minsan ay hindi umabot sa isang malawak na kahulugan ng isang tao."

Ang krisis ng antropolohiya ay maaaring ituring na isang pamana ng ika-19 at ika-20 siglo. Sa unang kalahati nito, nangibabaw ang tinatawag na "empirical psychology", na mas tumpak na tatawaging "psychology without a soul." Ang kaluluwa bilang isang purong metapisiko na konsepto ay, gaya ng sinasabi nila, ay naalis sa tabi ng threshold. Bilang isang resulta, ang mga phenomena ng buhay ng kaisipan ay nawala ang kanilang pagkakaisa at lalim, ay pinagkaitan ng katwiran at kahulugan, at tiningnan bilang isang hindi magkakaugnay na hanay ng mga indibidwal na elemento ng kaisipan - mga ideya, sensasyon, atbp. Ang "associative" o "atomistic" na sikolohiyang ito ay na-debunk sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo ng mga gawa ng mga natatanging psychologist na sina W. James, A. Binet, A. Bergson at iba pa.

Ang pag-unlad ng modernong sikolohiya ay higit sa lahat dahil sa kapansin-pansing pagtuklas ng Austrian philosopher na si F. Brentano, na bumuo ng ideya ng "intentionality" (semantic orientation) ng mental na buhay patungo sa layunin ng mundo.

Ang impluwensya ng phenomenology ng intentionalism ay nakaimpluwensya sa mga gawa ni E. Husserl, K. Jaspers, E. Kretschmer at iba pang mga natitirang pilosopo. Tinanggihan nila ang isang natural na pag-unawa sa buhay ng kaisipan, tama na nakikita dito ang isang malinaw na ipinahayag na supernatural, perpektong panig. Ang posibilidad ng dalawang-daan na pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mental (mental at parapsychic) ​​at phenomena ng katawan ay naging isang malinaw na katotohanan.

Kung hindi ang "vital force" ("psyche", "entelechy", iba pang kasingkahulugan para sa kaluluwa), tulad ng naisip ng mga vitalist, kung gayon ano ang karaniwan sa lahat ng mga sistema ng buhay? Ang mga biologist ay patuloy na naguguluhan sa tanong na ito. Sinusubukang sagutin ito, si J. Monod sa kanyang tanyag na akdang "Pagkataon at Pangangailangan" ay nag-postulate ng kapaki-pakinabang na organisasyon ng molekular na kalikasan at ang pagpapailalim ng organisasyon ng indibidwal sa isang tiyak na plano.

Ang mga ito at katulad na mga konsepto sa modernong sikolohiya ay nagpapaalala sa atin ng sinaunang doktrina ng kaluluwa, na may pinagmulan sa iba't ibang relihiyon sa mundo.

Kaugnay nito, ang antropolohiyang Kristiyano, ang tradisyunal na pagtuturo ng Simbahan sa kalikasan ng tao, gayundin ang triadolohiyang Kristiyano (ang doktrina ng relasyon at interkomunikasyon ng Tatlong Persona ng Holy Trinity), na maaaring ituring na isang perpektong modelo para sa tao. magkakasamang buhay, ay hindi maliit na kahalagahan.

Ang Banal na Apostol na si Pablo ay nananawagan sa mga Kristiyano: “Magbago kayo sa pamamagitan ng pagbabago ng inyong pag-iisip” (Rom. 12:2), mag-ingat na “magkaroon ng Diyos sa inyong pag-iisip” (Rom. 1:28).

Hindi gustong makipagkumpitensya sa agham at hindi tanggihan ang pamamaraan ng siyentipikong pananaliksik, ang Simbahan sa parehong oras ay nakalaan tungkol sa kanilang mga resulta, tulad ng makikita kamakailan sa halimbawa ng pagkakakilanlan ng Shroud ng Turin.

Ang pagmumungkahi ng mga dogma na obligado para sa mga mananampalataya, ang teolohikal na kaisipan ay nag-iiwan ng sapat na kalayaan para sa kanilang interpretasyon, at nagbibigay-daan din para sa ibang-iba at magkakaibang pananaw sa isang bilang ng mga intermediate na isyu (ang tinatawag na "theologumen").

Ang mga Kristiyanong nag-iisip, na tinatawag na mga guro ng Simbahan, ay hindi umalis sa ganap na binuo at integral na mga sistema ng antropolohiya. Ngunit madali nating mabubuo ang mga ito sa pamamagitan ng pagkuha ng ilang mga paghatol tungkol sa isang tao mula sa iba't ibang mga gawa, na umaasa sa mayamang literatura sa interpretasyon ng Bibliya, at gayundin, una sa lahat, sa mga teksto ng Banal na Kasulatan mismo.

Sa Bibliya, ang doktrina ng pinagmulan ng tao (anthropogony) at ang doktrina ng kanyang kakanyahan (anthropology) ay magkakaugnay. Ang antropolohiya ng Bibliya ay nagmula sa pananaw na ang buong kosmos, ang buong nilikhang mundo at ang korona ng kalikasan - ang tao - ay nilikha ng Supreme Creative Principle - ang Diyos.

Ang pagkilala sa Diyos bilang may layuning dahilan ng paglikha ay sa panimula ay hindi mapapatunayan, ito ay isang bagay ng pananampalataya, isang katangian ng isang mananampalataya; pananampalataya bilang isang sikolohikal na kababalaghan ay may pambihirang katatagan: "Ang pagkakaroon ng Kataas-taasang Dahilan, at samakatuwid ang Kataas-taasang Malikhaing Kalooban, isinasaalang-alang ko ang isang kinakailangan at hindi maiiwasang pangangailangan (postulate) ng aking sariling isip, kaya kahit na gusto ko na ngayong hindi kilalanin ang pagkakaroon ng Diyos, hindi ko magagawa ito nang hindi nababaliw,” ang isinulat ng pambihirang siyentipikong Ruso na si N.I. Pirogov.

Ang Bibliya ay nag-uulat na nilikha ng Diyos ang tao sa "ikaanim na araw" (ikaanim na cosmic cycle) ng paglikha, sa Kanyang sariling imahe at pagkakahawig (ang mga nakaraang siklo ng paglikha ay maaaring ituring bilang mga yugto ng paghahanda ng paglikha ng tao). Ganito ang sinasabi ng Bibliya tungkol dito: “At nilalang ng Panginoong Diyos ang tao mula sa alabok ng lupa, at hiningahan ang kaniyang mga butas ng ilong ng hininga ng buhay, at ang tao ay naging kaluluwang may buhay” (Genesis 2:7).

Ang mga sinaunang manunulat na Kristiyano, tulad ng, halimbawa, Origen o Obispo Irenaeus ng Lyon, ay naniniwala na ang "larawan ng Diyos" ay ibinigay sa tao, ngunit ang pagkakahawig ay ibinigay, dapat itong makuha, alinsunod sa utos ni Kristo: " Maging sakdal, gaya ng inyong Ama sa langit na sakdal” (Mateo 5:48). (Kaya ang ideal ng deification sa mga guro ng Simbahan - Macarius the Great, Athanasius the Great, atbp.)

Ang paglikha ng katawan at kaluluwa ay parang dalawang sandali, ang una at ang pangwakas, sa paglikha ng unang taong si Adan. Binubuksan ng kapahayagan ng Bibliya ang tanong ng posibleng ebolusyon ng tao at ang mga yugto ng ebolusyong ito. Sa pagsasaalang-alang na ito, ang pagkakaroon ng isang bilang ng mga independiyenteng siyentipikong hypotheses, anuman ang mga turo ng relihiyon, ay posible.

Siyempre, hindi tugma sa antropolohiya ng Bibliya, gayunpaman, ang pananaw na ang tao ay quantitatively, at hindi qualitatively, naiiba sa tinatawag na "pinakamalapit na kapitbahay" sa mga yugto ng ebolusyon.

Ang tao, na nilikha sa larawan at wangis ng Lumikha, kung kanino nilikha ng Diyos ang mundo, ay itinuturing sa Kristiyanismo bilang korona ng paglikha. "Sa lahat ng naunang nilikha ay walang ganoong kahalagang nilalang gaya ng tao... siya ay higit na karapat-dapat at maringal kaysa sa lahat ng iba pa... At hindi lamang mas karapat-dapat, ngunit siya rin ang may-ari ng lahat, at lahat ay nilikha para sa kanya," binibigyang-diin ang ika-9 na siglong Bulgarian na teologo na si John Exarch sa kanyang napakapopular sa Kievan Rus sanaysay na "Anim na Araw". Ang kahigitan ng tao sa lahat ng bagay ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng kanyang magkasabay na pag-aari sa dalawang mundo - ang nakikitang pisikal at ang hindi nakikitang espirituwal (transendente).

Ang mundo ng tao (microcosm) ay kasing integral at kumplikado ng natural na mundo (macrocosm).

Tinutukoy ng Bibliya nang may kamangha-manghang kalinawan ang natural (biological) at supernatural (teolohiko) na mga globo sa tao. Ang una ay katawan ng tao, ang talaangkanan kung saan ay direktang hinango mula sa natural na bagay (“makalupang alikabok”), ay napapailalim sa mga batas ng pag-iral ng hayop. Ang pangalawa ay tumutukoy sa "buhay na kaluluwa", na nagtataglay ng selyo ng Banal na Espiritu, dahil ang Diyos Mismo ay "huminga sa kanyang (tao) na mukha. – Awth.) hininga ng buhay” (Gen. 2:7).

Pangunahing tinitingnan ng Kristiyanong antropolohiya ang tao bilang isang kababalaghan ng isang espirituwal na kaayusan, isang "misteryosong dayuhan" na nakalaan para sa pag-alis sa ibang mundo.

Dapat sabihin na ang pagkilala sa gawa ng paglikha ay hindi sa lahat ng paglutas ng lahat ng mga misteryo ng kalikasan ng tao, halimbawa, ang koneksyon ng tao sa cosmic evolution, ang relasyon ng pisikal at mental na mga globo (katawan at kaluluwa), sa pagkakaisa kung saan ang tao ay isang buhay, integral na nilalang, sa kabila ng ipinahiwatig na duality.

Ang dualismo ng tao, ang mga limitasyon ng kanyang pisikal na kalikasan at ang adhikain ng kanyang espiritu hanggang sa kawalang-hanggan, ay ang walang hanggang tema ng tula:

Ang buhay ng kaisipan ng isang tao sa kanyang sarili ay napaka-mobile at hindi matatag; ito ay tulad ng isang mabilis na pag-agos ng ilog, na imposibleng makapasok nang dalawang beses. Ito ang lugar kung saan nakikipag-ugnayan ang katawan at kaluluwa (espiritu); sila mismo ay napakatatag - sa loob ng mga limitasyon ng buhay sa lupa (katawan) at maging sa kawalang-hanggan (kaluluwa). Ang hindi nagbabagong katatagan ng personalidad, na ang ibig sabihin natin sa salitang "I", ay lumilikha ng pagkakakilanlan ng ating sariling katangian, sa kabila ng patuloy na daloy ng kamalayan, ang pagbabago ng mga impresyon at sensasyon, ang ikot ng metabolismo, ang katatagan na ito ay tinutukoy mula sa punto. ng pananaw ng Kristiyanong antropolohiya na tiyak sa pamamagitan ng kaluluwa, ang hindi materyal na substrate kung saan , pinasimple ang problema at pagsasalita sa modernong wika, ay naglalaman ng lahat ng impormasyon tungkol sa ating "I".

Ang "malikhaing salita," na, ayon sa mga kaisipan ni St. Gregory ng Nyssa (IV siglo), ang Diyos na orihinal na inilagay sa mundo at sa tao, ay ang pamantayan para sa kanilang pag-iral. Ang pamantayang ito ay nilabag bilang isang resulta ng isang kosmikong sakuna - ang pagbagsak ng mga ninuno (Adan at Eba), na nagdulot ng ontological na pinsala (pagkahulog) sa tao, na kumalat sa buong mundo.

Propesor V.I. Si Nesmelov sa kanyang akda na "The Science of Man" (1906) ay nagbibigay ng isang kawili-wiling interpretasyon ng tema ng Biblikal na Pagbagsak ng tao. Ang paglabag sa Banal na utos, ang pagkain mula sa puno ng kaalaman ng mabuti at masama ay isang tukso na tumahak sa panlabas na landas upang makakuha ng mas mataas na kaalaman, isang pagtatangka na umakyat sa taas ng pagiging walang wastong panloob na pagsisikap.

Ang simbolikong imaheng ito ay naglalaman ng malalim na trahedya ng tao, na humantong sa kanya sa pagkawala ng kanyang maharlikang posisyon sa kalikasan, sa subordination ng mga elementong pwersa nito.

Kaya't ang kaibahan sa pagitan ng unang makalangit na kaligayahan ng tao at ang karagdagang pakikibaka para sa pag-iral sa sangkatauhan, na umabot sa isang modernong estado na malapit sa paghihirap: gamit ang siyentipikong terminolohiya, ang estado na ito ay isang pagtaas ng entropy sa isang tiyak na kritikal na limitasyon, ayon kay Teilhard de Chardin - ito ay isang diskarte sa pagkalagot ng noosphere.

Hanggang sa kamakailan lamang, ang modernong positivism ay nanatiling dayuhan (sapagkat nangangailangan ito ng hindi isang simpleng makatwirang pag-unawa, ngunit espirituwal na pag-unawa) ang pagtuturo ng Kristiyano tungkol sa "pagkahulog", pinsala, sakit ng tao, at kasama nito ang buong kalikasan, na "hanggang ngayon ay dumadaing. at sama-samang naghihirap”, naghihintay ng kaligtasan mula sa “kaluwalhatian ng mga anak ng Diyos” (Rom. 8:21–22).

Sa kasalukuyan, dahil sa pandaigdigang krisis sa kapaligiran, nagbago ang sitwasyon. Ang konsepto ng isang pandaigdigang anomalya, na nakaugat sa mga modernong ideyang siyentipiko, ay nagbibigay-daan, dahil sa ilang pinahabang pagkakatulad, na maunawaan, kung hindi man ang kawastuhan ng naturang konsepto, kung gayon ang hindi bababa sa pagiging lehitimo ng pagbabalangkas nito.

Sa kontekstong ito, lumilitaw ang karaniwang tadhana ng lahat ng sangkatauhan at ang unibersal na pagkakaisa ng tao ng mga indibidwal na tao. Sa kamalayan at pagbabalangkas ng mga pandaigdigang problema, na inaasahan ang modernong tinatawag na "pilosopiya ng cosmism," ang walang kundisyong priyoridad ay kabilang sa Russian. pilosopiyang panrelihiyon ang ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo, lalo na ang N.F. Fedorov at Vl. Solovyov. pareho napakatalino na nag-iisip, na nakaimpluwensya sa isa't isa, sa unang pagkakataon ay binuo nang may kumpletong kalinawan ang doktrina na ang paksa ng kasaysayan ay sangkatauhan sa kabuuan.

Ang pagkakaisa ng sangkatauhan ay dahil sa consubstantiality nito, isang resulta ng paglikha sa imahe at pagkakahawig ng Diyos (tingnan ang: Vl. Solovyov. "Mga Pagbasa tungkol sa Diyos-pagkatao"; N.F. Fedorov. "Philosophy of the Common Cause"). Kaya't ang mga linya ng pagkakaisa na ito kapwa sa historiosophy at sa kosmolohiya: ang sangkatauhan ay isang espesyal na pormasyon hindi lamang sa makasaysayang pag-iral, kundi pati na rin ang korona ng kalikasan sa ebolusyonaryong termino, sa biosphere at noosphere (Teilhard de Chardin).

Ang eschatological na pag-asa ng isang nabagong mundo at paniniwala sa pangwakas na pagpapadiyos ng tao, na katangian ng Orthodoxy, ay umakit ng maraming kilalang mga pilosopo at pampublikong pigura ng Russia sa antropolohiyang Kristiyano sa pagliko ng ika-20 siglo. Kabilang sa mga ito ay pangalanan natin ang N.A. Berdyaev at S.N. Bulgakova, S.L. Sina Frank at P.B. Struve, P.A. Florensky at L.P. Karsavina.

Ang kabalintunaan ng Kristiyanismo, tulad ng itinuro ng maraming kilalang relihiyosong palaisip, at higit sa lahat N.A. Berdyaev, ay nakasalalay sa katotohanan na ito ay parehong makasaysayan (sapagkat ito ay itinatag ng isang makasaysayang Persona - si Jesu-Kristo) at supra-historical (ito ay may pinagmulan sa Banal na paghahayag at nakadirekta sa Kaharian "hindi sa mundong ito").

Ang pagkamalikhain ng sangkatauhan ay pumuputong sa kasaysayan ng mundo, dahil hindi nawala sa tao ang puno ng biyaya na malikhaing mga regalo ng Diyos, bagama't nawala ang kanyang pagkakahawig sa Diyos.

Ang pokus ni Teilhard de Chardin ay sa tao bilang korona ng malikhaing ebolusyon ng kalikasang nilikha ng Diyos, ang rurok ng kosmogenesis at kasabay nito "ang puwersang gumagabay ng lahat ng biological synthesis," na nakadirekta sa superpersonal na simula—ang punto ng Omega, ang Ganap, Diyos. Ang kanyang natural na pilosopiya ay natural na nagiging relihiyon at maging mistisismo, ngunit ito ang mistisismo ng kaalaman.

Sa kabaligtaran, ang antropolohiya ng Orthodox ay may binibigkas na Christological character, batay, una sa lahat, sa dogma ng pagtubos ng sangkatauhan ng nagkatawang-tao na Diyos-Taong si Jesu-Kristo. Si Kristo, sa pamamagitan ng Kanyang kamatayan sa krus, ay inalis mula sa sangkatauhan ang orihinal na kasalanan na nagpabigat dito. Ang nagliligtas na mga bunga ng Kanyang gawain ay tinatanggap ng bawat tao sa pamamagitan ng binyag at iba pang mga sakramento ng simbahan.

Salamat sa Pagkakatawang-tao at sa pagtubos na ipinagkaloob ni Kristo, ang kaligtasan at pagpapadiyos ng tao at lahat ng nilikha, ang buong kosmos, ay naging posible. Ito ang layunin ng Simbahan, ang pangkalahatang misyon nito.

Ayon sa pormula ng IV Ecumenical (Chalcedonian) Council, ang Divine at human natures ay nagkakaisa kay Jesu-Kristo nang hindi mapaghihiwalay at hindi pinagsama; sa pagkakaroon ng dalawang kalikasan, ang personalidad (hypostasis) ng Diyos-tao ay iisa. Ang bawat tao ay may isang pagkatao at isang kalikasan. Ang pagkakaiba sa pagitan ng kalikasan at hypostasis (pagkatao) ay napakahalaga para sa pag-unawa at paglalahad ng posisyon ng tao sa mundo, na isinasaalang-alang sa tatlong aspeto: 1) ang tao sa kanyang primordial state sa paraiso; 2) tao pagkatapos ng pagbagsak at pagpapatalsik sa paraiso; 3) isang tao pagkatapos ng pagtubos na ibinigay ni Kristo.

Ang tunay na katangian ng tao, ang kanyang tungkulin at pagtawag sa mundo ay maihahayag mula sa pananaw ng Kristiyanong antropolohiya lamang sa pagkakaugnay at pagtutulungan ng lahat ng tatlong aspetong ito. Dito ay hawakan lamang natin ang pangalawang aspeto, at kahit na sa pinaka-pangkalahatang mga termino. Gaya ng nabanggit na, bagama't binaluktot ng orihinal na kasalanan ang kalikasan ng tao, hindi nito sinira sa tao ang pinakamataas na kapangyarihang malikhain, ang larawan ng Diyos, na nakatatak sa buong kalikasan ng tao - sa katawan, sa kaluluwa, at sa espiritu.

Ang malawak na pananaw na ito ay kailangang itama, dahil ang parehong mga teologo ay nagsasalita tungkol sa parehong dalawang bahagi at tatlong bahagi na kalikasan ng tao, at ang kasaysayan ng mga patristiko ay hindi alam ang pagtatalo sa pagitan ng mga dichotomist at trichotomists. Ang teologo na si V.N. Kumbinsido si Lossky na ang pagkakaiba sa pagitan ng mga tagasuporta ng dichotomism at trichotomism ay bumaba sa terminolohiya: "nakikita ng mga dichotomist" sa espiritu ang pinakamataas na kakayahan ng nakapangangatwiran na kaluluwa, kung saan ang isang tao ay pumasok sa pakikipag-usap sa Diyos.

Si Saint Athanasius the Great (IV century) ay isang kumbinsido na trichotomist at itinuro na ang buong espirituwal-kaluluwa-pisikal na kalikasan ng tao ay dapat gawing diyos bilang resulta ng naibalik na pakikilahok ng tao sa Diyos. Maraming mga kinatawan ng teolohiya ng Russia ang naiintindihan din ang kalikasan ng tao, kabilang ang St. Tikhon ng Zadonsk, St. Theophan the Recluse, at kabilang sa kanyang mga kontemporaryo - St. Luka (Voino-Yasenetsky; 1877–1961).

Sa kanyang tanyag na gawain na "Sa Espiritu, Kaluluwa at Katawan," Arsobispo Luke argued trichotomism na may data mula sa psychophysiology, parapsychology at genetics. Binuo niya ang doktrina ng tinatawag na mga gawa ng kamalayan, na hindi kailanman nakahiwalay, dahil ang pag-iisip ay sinamahan ng pakiramdam, at ang mga boluntaryong kilos ay nauugnay hindi lamang sa mga pang-unawa ng mga pisikal na organo, kundi pati na rin sa mga pang-unawa ng kaluluwa at espiritu. .

Nagtalo si Arsobispo Luke na ang espiritu ay maaaring mamuno sa isang buhay na hiwalay sa kaluluwa at katawan, na tumutukoy sa paglilipat ng mga namamana na pag-aari mula sa mga magulang patungo sa mga anak, dahil ang mga pangunahing "espirituwal" na katangian ng mga magulang lamang ang minana, at hindi ang kanilang pandama at pang-unawa. mga alaala sa isip.

Ibinahagi niya ang pananaw na ang mga hayop ay mayroon ding kaluluwa, ngunit binigyang diin na ang kaluluwa ng isang tao ay higit na perpekto, nagtataglay ito ng pinakamataas na mga regalo ng Banal na Espiritu - pag-unawa at kaalaman, inspirasyon sa malikhaing, karunungan, atbp.

Ang pinakamahalagang pagpapakita ng espiritwalidad sa isang tao, sa aming opinyon, ay budhi.

Ang budhi, isang mahalagang prinsipyo ng pangkalahatang moralidad, ay itinuturing ng Simbahang Kristiyano bilang isang tinig mula sa itaas, ang presensya ng Diyos sa kaluluwa ng tao.

Madalas na sinusubukan ng isang tao na lunurin ang tinig na ito, na nagpapakasawa sa kanyang mga hilig at kasakiman, ngunit hindi niya ito lubusang lunurin hangga't may ilang sangkatauhan na nabubuhay sa kanya. Ito ay budhi na pinaka-tao sa isang tao - sa pinaka marangal na kahulugan ng salita.

Hanggang sa posibleng bumuo at tanggapin ang pangkalahatang makatao na mga prinsipyo ng moralidad, karaniwan sa lahat ng sangkatauhan, ito ay mawawasak ng mga puwersa ng poot at paghaharap. Ang pamantayan ng gayong moralidad, siyempre, ay maaari lamang maging konsensiya, anuman ang tawag dito - ang “categorical imperative” (Im. Kant) o ang tinig ng Diyos.

Kung walang pananampalataya, budhi at panloob na pag-apila sa Ganap, ang puso ng tao ay hindi mapakali, at ang isip ay hinihigop sa walang kabuluhan: sa halip na pag-unawa, ang katwiran ay lumilitaw sa atin, hinihigop sa sarili; samakatuwid - pagkamakasarili, kapwa alienation, isang pakiramdam ng kalungkutan, pag-alis sa pamilya, pagbagsak sa lipunan. Sa mga gawa ng mga manunulat ng simbahan, ang estadong ito ay tinatawag na kamangmangan at espirituwal na kadiliman.

Si St. Andrew ng Crete (VII century) sa kanyang "Repentant Canon" ay nagbigay ng isang napaka-kahanga-hangang kahulugan ng estado na ito - ang isang tao ay sumasamba sa kanyang sarili bilang isang idolo. Tunay, kinasusuklaman ng kalikasan ang vacuum! - kung saan walang apela sa Pinagmumulan ng Liwanag, lumapot ang kadiliman, naghahari ang iba't ibang diyus-diyosan - "angkan", "kweba", "merkado", "teatro" at lahat ng uri ng iba, na, marahil, ay hindi kailanman pinangarap ng mga may-akda ng "Bagong Organon" F. Bacon.

Ang paglilingkod sa mga idolo na ito ay nagbubunga ng isang kulto ng mga maling halaga at humahantong sa karahasan laban sa mga indibidwal at lipunan.

Sa ating kamakailang kasaysayan, ang kalunos-lunos na pagtanggi ay humantong sa pinakapanghamak na paninira, ang pagkasira ng walang kamatayang mga likha ng henyo ng tao. Para sa Simbahan, sa esensya, ang anumang pagtanggi ay hindi katanggap-tanggap, maging ang tinatawag na "pagtanggi ng pagtanggi," ang mapanlikhang prinsipyo ng dialectics, kung saan ang anumang bagay ay maaaring itago.

Ang masasamang gawain noong ika-20 siglo, ang napakalaking karanasan ng nihilismo at dehumanisasyon, na muling ginawa sa hinaharap ng mga anti-utopian na may-akda (O. Huxley, E. Zamyatin, J. Orwell), ay nagpapatunay sa matagal nang pananaw sa kalikasan ng tao, na ipinahayag. sa teolohiyang Kristiyano, na hindi ito maaaring basta-basta "pabutihin" at "remake" sa pamamagitan ng walang kabuluhang paraan.

Ang masalimuot, nakararami sa espirituwal na kalikasan ng tao ay kontraindikado sa pagbabawas ng mga pangangailangan nito sa socio-economic o tinatawag na "espirituwal", na karaniwang nangangahulugan ng intelektwal at kultural na mga pangangailangan.

Upang mapabuti ang lipunan at ang wastong pag-unlad ng mga relasyon sa lipunan, ang paggamit ng materyal at kultural na mga salik lamang ay hindi sapat. Espesyal na pangangalaga ay kailangan para sa tunay na espirituwal, na kung saan sa mga tuntunin ng convergence ng lipunan at ng Simbahan ay maaaring isaalang-alang bilang isang kilusan sa larangan ng relihiyosong edukasyon. Ang lugar na ito ay matagal nang pinagtutuunan ng pansin ng mga pinuno ng simbahan.

Hindi sinasadya na sa ating panahon, bilang isang makasaysayang paradigm, ang positibong papel ng Simbahan sa kasaysayan ng Russia ay may ilang interes. Ang moral na impluwensya ng Simbahan sa isang tao sa proseso ng pagbuo ng isang ligal na lipunan (na ginagarantiyahan, kasama ng iba pang mga kalayaan at karapatang pantao, kalayaan sa relihiyon) ay maaaring magdala ng walang kondisyong panlipunang benepisyo, at ang benepisyong ito, sa aming opinyon, ay malamang na tumaas. .

Ang Simbahang Kristiyano ay may malawak na karanasan sa kasaysayan, mula pa noong panahon ng Holy Equal-to-the-Apostles Emperor Constantine the Great, na isang natatanging social reformer at politiko. Pinahahalagahan at ginamit niya ang positibong moral na papel ng Simbahan sa paglipat sa isang bagong panlipunang pormasyon. Ang Holy Equal-to-the-Apostles Grand Duke Vladimir ay gumanap ng parehong papel sa kasaysayan ng ating Ama.

Sa pamamagitan ng pagpapahayag at pagpapatibay ng pinakamataas na espirituwal na pangangailangan ng tao bilang may walang hanggang kahulugan, sinasalungat ng Russian Orthodox Church ang social entropy, iyon ay, ang tendensya ng anumang socio-economic formation na ilagay ang mga pangangailangan ng panlipunang regulasyon higit sa lahat. Ang ganitong regulasyon ay palaging nagaganap sa isang yugto o iba pa. panlipunang pag-unlad, ito ay kumakatawan lamang sa kamag-anak na halaga at, dahil sa di-kasakdalan ng mga kasangkapan at mga instrumento ng regulasyon, kadalasan ay gumagamit ng mga mapilit na hakbang.

Ang Simbahan, sa likas na katangian nito, bilang isang institusyong tagapamagitan sa pagitan ng mga tao at ng Diyos, batay sa pag-ibig na evangelical, ay hindi maaaring kumilos sa pamamagitan ng mapilit na paraan. Ang mga sakramento at ritwal nito ay may kapangyarihang makapagpagaling lamang kung ginamit nang kusa. Ang lipunan, gayunpaman, ay hindi kailanman maaaring maging perpekto, iyon ay, ganap na Kristiyano, ganap na malaya mula sa kasamaan at karahasan (ang likas na katangian nito ay malalim na hindi makatwiran). ang estado.

Hindi tayo nagbabahagi ng dalawang sukdulan, magkasalungat na pananaw sa kahalagahan ng sistemang sosyo-politikal para sa moralidad ng tao. Ang una ay ganap na tinatanggihan ito, ang pangalawa ay naniniwala na ang isang perpektong sistema ng lipunan ay "awtomatikong" aalisin ang lahat ng kasamaan at ganap na mapabuti ang tao. Hindi tayo magtatagal sa pangalawang punto ng pananaw, dahil maliwanag na ang pinagmumulan ng lahat ng kabutihang moral ay isang indibidwal o isang kolektibo ng mga indibidwal, sa ilalim ng anumang sistemang panlipunan.

Tulad ng para sa unang pananaw, na medyo karaniwan sa ilang mga Kristiyano, hindi rin ito tumitigil sa pagpuna: ang mga repormang panlipunan, pagpapabuti ng istrukturang panlipunan at estado ay layuning nag-aambag sa pagpapabuti ng moralidad hindi lamang ng mga indibidwal, kundi pati na rin ng buong lipunan, ang kasaysayan mismo ang nagpapatotoo dito.

Ang isang ligal, demokratikong estado ay naglalaman ng isang nakabubuo, kumokontrol na prinsipyo ng buhay panlipunan, na nagpoprotekta sa lipunan, sa isang banda, mula sa anarkiya, at sa kabilang banda, mula sa paniniil at totalitarianismo. Ang magkakasamang buhay ng Simbahan at ng estado, ang kanilang kapwa hindi panghihimasok, pakikipagtulungan at "symphony" ay ang mga kondisyon para sa normal na daloy ng buhay panlipunan, ang paghahayag ng tunay na tao sa tao, iyon ay, ang pagsasakatuparan ng mga mithiin ng humanismo , at samakatuwid ay ang tagumpay ng moralidad.

Kasabay nito, hindi nakakalimutan ng mga Kristiyano ang tungkol sa eschatological aspiration ng kasaysayan mismo na lampas sa mga hangganan ng panahon, patungo sa buhay ng susunod na siglo, patungo sa isang bagong lupa at isang bagong langit.

Nang hindi itinatanggi ang kamag-anak na katotohanan at katarungan, ang mga tagumpay ng isang modernong legal na estado, naaalala natin ang kanilang hindi pagkakapantay-pantay sa mga mithiin ng ganap na kabutihan; ang "pag-alala" na ito ay dapat na protektahan laban sa mga maling ilusyon ng pagbuo ng isang "ideal" na makalupang lipunan (na sa pagsasagawa ay nagbabanta sa pagkawasak ng lahat ng bagay na "hindi perpekto" kapag "ang wakas ay nagbibigay-katwiran sa mga paraan"). Para sa panlabas na pag-iisa ng mga tao sa batayan ng pang-ekonomiyang kolektibismo sa pinakamahusay na legal na estado ay hindi pa rin magagawang alisin ang kanilang panloob na alienation mula sa bawat isa. Tanging ang espirituwal na pagkakaisa ng mga tao, batay sa kamalayan ng fraternal, tribal unity, common origin at destiny, ang tutulong sa pagtatayo ng bahay sa matibay na pundasyon. Kaugnay nito, ang Simbahan ang may kakayahang tumulong sa lipunan kung ang lipunan mismo ay nais na samantalahin ang tulong na ito. Sapagkat sa Simbahan, ang bawat miyembro nito ay nagkakaroon ng tunay na karanasan sa pakikipag-usap ng tao at nauunawaan ang pangmatagalang espirituwal na kahulugan nito, na nilalaman sa panalangin ng ebanghelyo ni Kristo: “Upang ang lahat ay maging isa” (Juan 17:21).

Hindi ba't dumating sa atin ang mga moral na prinsipyo mula sa mga utos ng relihiyon na naging batayan ng lahat ng "karapatang pantao" at nanawagan para sa humanization ng estado at lipunan? Hindi ba relihiyon ang nagsilang ng kultura bilang isang pagpapakita ng isang espesyal na anyo ng espirituwalidad na likas lamang sa tao? Tunay na ito ay cultura animi (pag-unlad ng espiritu). Ang ganitong kultura ay maaari at dapat na maging isang globo ng rapprochement, interaksyon at kapwa pagpapayaman ng Simbahan at lipunan. Ngunit para dito, ang isang templo, isang kanlungan ng awa, isang teolohikong paaralan, at isang studio ng sining ay dapat makahanap ng isang lugar sa loob ng bakod ng simbahan.

Sa kasong ito, gaya ng isinulat ni S.N. Bulgakov, ang buhay panlipunan ay mawawala ang prosaic na tono nito, na nakakakuha ng isang tiyak na inspirasyon at inspiradong karakter. "Parehong buhay at kultura, na pinaliwanagan ng panloob na liwanag, ay magiging translucent, puno ng liwanag at buhay... Samakatuwid, kailangan mong mapagmahal, nang walang pagmamataas, ngunit may kababaang-loob na Kristiyano, buksan ang iyong puso sa "sekular" na mundo.. . Sa magkabilang panig, dapat kilalanin ang kapwa pagkakasala at isang espirituwal na sakripisyo ang ginawa."

Ang kamalayan nito sa mga kultural na komunidad, kapwa mananampalataya at hindi mananampalataya, ay ang susi sa tunay na espirituwal na pagpapanibago at pagsasama-sama ng buong lipunang Ruso. Sa pagkakaisa ng kalayaan at pananagutan lamang napagtanto ng isang tao, bilang isang tunay na homo sapiens, ang kanyang mataas na pagtawag sa mundo.

Bollnow O.F. Die philosophische Anthropologie und ihre methodischen Prinzipen // Philosophische Anthropologie heute. Munchen, 1972. S. 25.

480 kuskusin. | 150 UAH | $7.5 ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Dissertation - 480 RUR, paghahatid 10 minuto, sa buong orasan, pitong araw sa isang linggo at mga pista opisyal

240 kuskusin. | 75 UAH | $3.75 ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Abstract - 240 rubles, paghahatid ng 1-3 oras, mula 10-19 (oras ng Moscow), maliban sa Linggo

Solovyov Alexey Evgenievich. Makasaysayang at pilosopikal na pagsusuri ng kababalaghan ng "pag-aalaga sa sarili": Dis. ...cand. Pilosopo Mga Agham: 09.00.03, 09.00.13 Rostov n/d, 2006 160 p. RSL OD, 61:06-9/271

Panimula

Kabanata 1. Ang prinsipyo ng "pag-aalaga sa sarili" sa istraktura ng sinaunang at sinaunang pilosopiyang Kristiyano 17

1. Thematization ng koneksyon sa pagitan ng "discursive philosophy" at ang mga kasanayan ng "self-care" 17

2. Ang prinsipyo ng “pag-aalaga sa sarili” sa istruktura ng sinaunang pilosopiya 22

3. Pag-uugnay ng mga diskarte sa pagsagip at therapy sa Stoic na anyo ng "pag-aalaga sa sarili" 44

4. Paghahambing na pagsusuri ng mga Stoic at sinaunang Kristiyanong paradigma ng “pag-aalaga sa sarili” 50

Kabanata 2. Kristiyanong "pag-aalaga sa sarili" at modernong psychotherapy 78

1. Mga pagkakaiba sa paradigms ng Kristiyanong “pag-aalaga sa sarili” 78

2. Pagbaba ng halaga ng "pag-aalaga sa sarili" sa Protestantismo at sekular na psychotherapy 103

Kabanata 3. Pangunahing ontolohiya ng M. Heidegger at ang Eastern Christian ethos sa interpretasyon ng "pag-aalala para sa tunay na pagkatao" 108

1. "Deteologization" ng ontology bilang isang aspeto ng "pagkasira ng metaphysics" sa "Being and Time" ni M. Heidegger 108

2. Existential-therapeutic reading ng "Being and Time" at ang "non-existential" na interpretasyon nito 126

3 Ang mga konsepto ng “Innenstehen” (“nakatayo sa loob”) sa M. Heidegger at “sa loob” sa Eastern Christian philosophy: ang posibilidad ng pagsasama-sama ng mga paradigm ng “pag-aalaga sa sarili” 138

Konklusyon 146

Bibliograpiya 149

Panimula sa gawain

Ang paksa ng pag-aaral ay isang makasaysayang at pilosopikal na pagsusuri ng kababalaghan ng "pag-aalaga sa sarili" bilang isang espesyal na anyo ng "pilosopikal na pag-iral", kung saan ang pilosopiya ay hindi lamang nagtatakda ng halaga at pananaw sa mundo na mga coordinate ng pag-iisip ng paksa, ngunit lumilitaw bilang bahagi ng panloob na pagsisikap ng paksa na naglalayong baguhin ang kanyang pag-iral sa proseso ng kaalaman.

Kaugnayan ng paksa ng pananaliksik.

Ang modernong socio-cultural na sitwasyon ay nailalarawan ng maraming mga nag-iisip bilang isang krisis. Ang mga kultural na uso ng post-modernong panahon ay nagpapakita ng pagnanais na "palayain" ang isang tao mula sa anumang ideolohikal na kapangyarihan sa kamalayan. Pinahahalagahan ang nihilismo at ang kawalang-saligan ng "isang-dimensional na pag-iral" (G. Marcuse), kasama ang kasamang pagkasira ng mga tradisyonal na anyo ng panlipunang organisasyon kapwa sa antas ng makro (mga tao, nasyonalidad) at sa antas ng micro (pamilya), kulturang masa. sa kanyang hedonistic at conformist na saloobin ay nag-aalis sa isang tao ng pagkakataon na makamit ang tunay na pag-iral. Ang mukha ng tao ay nabubura tulad ng isang "tapak sa buhangin," na naiwan sa lugar nito lamang "ang walang mukha na presensya" (M. Foucault). Ang mga anyo ng pag-iral na hanggang ngayon ay itinuturing na marginal ay tinatanggap na ngayon bilang "normal": isang flyer, isang manlalaro, isang tramp, gumagalaw nang walang layunin sa kalawakan (3. Bauman). Ang pagkakaroon ng kawalang-ingat at disorientasyon, paglulubog sa materyalismo at paghiwalay sa tunay na kahulugan ng pagkakaroon ng isang tao - ito ang mga may sira na anyo at paraan ng pag-iral na lumilitaw bilang isang hinango ng halaga at espirituwal na nihilismo ng modernong kultura.

Ngunit kung para sa postmodern paradigm ang mga socio-cultural trend na ito ay lumilitaw bilang isang bagay na natural, kung gayon mayroong isa pang tradisyon ng pag-iisip na nagsasaad ng kanilang negatibiti, na humantong sa

"krisis sa antropolohiya" (S. Khoruzhy) at maging ang "kapahamakan sa antropolohiya" (F. Girenok).)

Ang pangangailangan ng modernong tao na makakuha ng panloob na lupa, ang mga halagang iyon na makakatulong sa pagbuo ng isang diskarte para sa indibidwal na pag-iral, ay pinatunayan ng iba't ibang mga psychotherapeutic na paaralan at mga paggalaw ng relihiyon (mula sa tradisyonal na relihiyon hanggang sa iba't ibang mga sekta). Ang pagnanais na makalabas sa "hindi tunay na pag-iral" (M. Heidegger), "existential vacuum" (W. Frankl), "neurotic non-existence" (R. May) ay bumubuo pa rin ng pinakamahalagang kahulugan ng buhay para sa isang tao. Sa bagay na ito, nagiging malinaw ang pangangailangan masusing pananaliksik ang relasyon sa pagitan ng pilosopiya at pagsasanay ng "pag-aalaga sa sarili".

Ang paglilinaw ng mga umiiral na konteksto ng kaalamang pilosopikal at ang pagkakaroon ng isang praktikal na dimensyon sa loob nito, na nagkokonekta sa diskursibong pilosopiya at "pag-aalaga sa sarili" sa isang uri ng syncretic na pagkakaisa, ay dapat mag-ambag sa muling antropolohiya ng modernong pilosopikal na kaisipan at ang pagpapanumbalik ng kanyang katayuan bilang isang metapisiko na organisasyon ng pagkakaroon ng tao.

Sa pagsasaalang-alang na ito, ang kaugnayan ng paunang historikal at pilosopikal na muling pagtatayo ng hindi pangkaraniwang bagay ng "pag-aalaga sa sarili" ay nagiging halata. Sa kurso ng isang makasaysayang at pilosopikal na pagsusuri ng ugnayan sa pagitan ng diskursibong pilosopiya at ang pagsasagawa ng "pilosopikal na buhay" sa kasaysayan ng kultura ng Europa na posible na linawin ang posibilidad ng pagpapanumbalik ng koneksyon na ito sa kasalukuyang yugto ng pag-unlad ng pilosopikal na kaisipan. Degree ng siyentipikong pag-unlad ng paksa

Sa kurso ng pagsusuri sa antas ng pag-unlad ng paksang ito, ang isang malinaw na kakulangan ng makasaysayang at pilosopikal na pananaliksik tungkol dito ay natuklasan kapwa sa dayuhan at lokal na panitikan.

Ang thematization ng phenomenon ng "pag-aalaga sa sarili" ay pag-aari ng Pranses na pilosopo na si M. Foucault, batay sa kung saan ang mga pag-unlad ay

postmodernistang direksyon ng pananaliksik. Ang mga kinatawan ng direksyon na ito (R. Valantazis, S. Griffith, E. Castelli, E. Cameroon, B.

Malina, D. Pinsent, V. Wimbush, T. Shaw, atbp.) ay gumagamit ng mga pamamaraan ng comparative at cross-cultural analysis sa pag-aaral ng phenomenon ng "self-care", habang ang "self-care" mismo sa paradigm na ito ay kadalasang nababawasan sa mga gawaing asetiko sa katawan at mga moral na kodigo, ang kontekstong relihiyoso at mystical nito ay na-level out.

Sa kabila ng makabuluhang pagkalat ng lugar na ito ng pananaliksik sa Kanluran sa nakalipas na dalawang dekada, sa lokal na kasaysayan at pilosopikal na pananaliksik ay talagang hindi ito nakatanggap ng anumang interpretasyon, maliban sa pangkalahatang pagtatasa na ibinigay sa aklat ni S.S. Khoruzhy "Tungo sa phenomenology of asceticism" (1998), at dalawang ulat ng isang batang mananaliksik mula sa St. Petersburg University D. A. Babushkina "Pag-unawa sa istruktura ng "pag-aalaga sa sarili" (2002) at "Sinaunang anyo ng "pag-aalaga sa sarili ”: Plato at Plotinus" (2004).

S.S. Isinaad ni Khoruzhy ang pagiging one-sidedness ng postmodern approach, na binubuo sa universalization ng mga prinsipyo ng postmodern paradigm bilang "mutual influence" at "intersection" ng mga kultura, intertextuality, leveling ng anumang partikular na feature ng object na pinag-aaralan, atbp. Bilang resulta ng pang-unawa na ito, ang anumang makasaysayang anyo ng "pag-aalaga sa sarili" sa kasaysayan ng kulturang European ay pinagkaitan ng kanilang mga natatanging katangian at lumilitaw bilang "mga muling paggawa" ng orihinal na antigong modelo. Ang pagpuna sa postmodern na paradigm ng pananaliksik sa kababalaghan ng "pag-aalaga sa sarili," ang may-akda ay nagmumungkahi ng isang alternatibong modelo batay sa phenomenological methodology. S.S. Itinakda ni Khoruzhiy ang kanyang sarili ang layunin ng pagbuo ng isang "meta-anthropology" na makakatulong sa paghahanap ng paraan mula sa modernong "antropolohiyang krisis". Gayunpaman, ang solusyon sa pandaigdigang teoretikal at umiiral na problema ay pinipilit ang may-akda na ganap na abstract mula sa pag-aaral ng anumang anyo ng "pag-aalaga sa sarili", maliban sa Orthodox hesychasm, at kahit na pagkatapos ay kinuha lamang sa isang antropolohikal na aspeto, na medyo nililimitahan ang makasaysayang at pilosopikal na kahalagahan ng kanyang pananaliksik.

Sa konteksto ng aming paksa, ang mga gawa ni D. A. Babushkina ay interesado rin, na, bumaling sa huli na gawain ni M. Foucault, ay nagbibigay ng isang maikling pagbabagong-tatag ng kanyang konsepto at nagpapatuloy sa pananaliksik na sinimulan niya sa sinaunang anyo ng "self- pangangalaga" gamit ang halimbawa ng isang paghahambing na pagsusuri ng pagsasagawa ng kaalaman sa sarili sa Platonismo at Neoplatonismo, pati na rin ang paggalugad sa tema ng "pag-unawa" sa istruktura ng "pag-aalaga sa sarili."

Upang makilala ang pagkakaiba sa pagitan ng asetikong saloobin ng pagano at Kristiyanong asetisismo, ang mga gawa ng S.S. ay mahalaga. Aveverintsev at P.P. Gaidenko, kahit na ang kababalaghan ng "pag-aalaga sa sarili" ay isinasaalang-alang dito sa konteksto ng pag-aaral ng iba pang mga problema: Ang Averitsev ay ang poetics ng maagang panitikan ng Byzantine, ang Gaidenko ay ang kasaysayan ng pagbuo ng konsepto ng agham. Kawili-wili sa bagay na ito ay din ang mga pagmumuni-muni ni A. N. Pavlenko sa pagkakaiba sa pagitan ng Cynic na kasanayan ng "pilosopikal na buhay" at Kristiyanong kahangalan.

Upang linawin ang pagkakaiba sa pagitan ng mga pagbabago ng "pag-aalaga sa sarili" sa loob ng Kristiyanong etos, kinakailangang magsabi ng isang bagay tungkol sa gawain ni M. Weber at V. Dilthey. Ang kanilang mga gawa ay nakakatulong upang maunawaan ang pagbuo ng Protestantismo bilang ang huling makasaysayang anyo ng Kristiyanismo. A. Bergson at M. Scheler ay nagbibigay ng ilang materyal para sa pag-unawa sa mga detalye ng Katolikong etos, ang pag-aaral ni V. Dilthey ay nagbibigay liwanag sa impluwensya ng Stoic philosophy sa mga ideologo ng kilusang Repormasyon, at ipinakita ni M. Weber ang pagkakaroon ng isang pag-alis ng Protestante na "pag-aalaga sa sarili" mula sa "orihinal" na espiritung Kristiyanismo.

Ang mga gawa sa kasaysayan ng pilosopiya, kasaysayan ng kultura at kasaysayan ng relihiyon ay nakatulong upang mas malinaw na buuin ang tunay na kakanyahan ng ilang mga pagbabago sa kasaysayan ng kababalaghan ng "pag-aalaga sa sarili."

Sa aming pananaliksik sa disertasyon, kami ay umasa sa mga gawa ng mga kinikilalang eksperto sa larangan ng kasaysayan ng sinaunang, medyebal at makabagong pilosopiyang Kanluranin P. Ado, A.F. Loseva, V.F. Asmusa, G.G. Mayorova, V.V. Sokolova, A.M. Rutkevich, G.V. Drach, S.P. Lipovoy at iba pa, salamat sa kung saan isang mas masinsinang at detalyado

pagsasaalang-alang sa iba't ibang anyo ng "pag-aalaga sa sarili" sa iba't ibang kalagayan at sitwasyon sa kasaysayan at kultura.

Hindi gaanong mahalaga sa konteksto ng aming pananaliksik ang mga gawa ng mga makabagong Kristiyanong palaisip, tulad nina W. Balthasar, K. Barth, R. Bultmann, Archm. Eneroy (Ivliev), E. Gilson, P.N. Zyryanov, P.S. Kazansky, ep. Callistus (Ware), V.N. Lossky, prot. I. Meyendorff, P. Nellas, P.S. Sidorov, SI. Smirnov, P. Tillich, prot. G. Florovsky, P. Christou, X. Yannaras, atbp. Ang mga gawa ng mga may-akda na ito ay nagpapakita ng mga detalye ng pilosopiyang Kristiyano, na tumutulong upang maunawaan ang mga partikular na tampok ng mga pagbabago sa confessional ng "pag-aalaga sa sarili" sa dibdib ng Kristiyanong etos.

Sa konteksto ng pag-aaral ng mga modernong anyo ng "pag-aalaga sa sarili", bumaling kami sa mga gawa ni M. Heidegger, mga kinatawan ng existential therapy L. Binswapger, M. Boss, R. Laing, R. May, W. Frankl, atbp. , gayundin sa pagsasaliksik ng kilusang ito sa disertasyon ng doktor ng E.A. Romek at sa mga artikulo ng E.V. Zolotukhina-Abolina, V. Letunovsky, O.V. Nikiforova, KAYA. Raevsky, A.M. Ulanovsky at iba pa.

Sa kurso ng pagsusuri sa pilosopiya ni M. Heidegger sa konteksto ng "de-theologization" at "re-theologization" ng ontology sa maaga at huling mga panahon ng kanyang trabaho, sinuri namin ang mga gawa ng mga domestic thinker na V.V. Bibikhina, S.A. Konacheva, A.N. Pavlenko, pati na rin ang mga mananaliksik sa Kanluran na sina D. Bloechl, P. Jones, F. Kappel, A. Paget, R. Safranski, D. Ferposon at iba pa.

Upang linawin ang mga pagkakaiba sa mga pananaw sa pagitan ng tradisyon ng Eastern Christian ng "pag-aalaga sa sarili" at mga modernong psychotherapeutic na paaralan, bumaling kami sa mga teksto ng F. Vasilyuk, Metropolitan. Hierotheus (Vlachos), I. Caruso, J. Crowe, J. Moran, R. Swinburne, J. Khalil Issa at iba pa.

Upang masuri ang kaugnayan sa pagitan ng Protestantismo at sekular na psychotherapy, gayundin upang matukoy ang mga dahilan ng pagbaba ng halaga ng "pag-aalaga sa sarili" sa loob ng balangkas ng denominasyong Kristiyanong ito, ang mga gawa ni J.

Bobgena, A.F. Bondarenko, D. Capps, R. Lawrence, J. Hunter, S. Hayes at

Ang mga pangunahing mapagkukunan ay ang mga gawa ng parehong sinaunang klasikal na pilosopo na si Aristotle at ang mga diyalogo ni Plato, at ang mga nag-iisip ng huli na sinaunang panahon na sina Marcus Aurelius, Seneca, Epictetus. Ginamit din ang mga gawa ng mga Kristiyanong apologist na sina Athenagoras at Martyr. Justin ang Pilosopo; mga nag-iisip ng patristic era St. Athanasius the Great, St. Gregory theologian, St. Gregory ng Nyssa, St. Gregory Palamas, St. Nicholas Kavasila; scholastic philosophers Anselm of Canterbury, Boethius, St. Thomas Aquinas; simbolikong aklat ng mga tagapagtatag ng Protestantismo na sina John Calvin, Martin Luther at Martin Heidegger. Mahalagang tandaan na, na bumaling sa gawain ng mga banal na ama ng tradisyong Kristiyano sa Silangan, sinuri namin ang kanilang mga nilikha bilang isang espesyal na uri ng pang-eksperimentong pilosopo, naiiba sa tradisyon ng Kanlurang Europa1.

Sa aming opinyon, ang postmodernist na pagtanggap lamang ang kumakatawan sa isang tiyak na direksyon ng pananaliksik sa kababalaghan ng "pag-aalaga sa sarili", na batay sa thematization ng hindi pangkaraniwang bagay na ito ni M. Foucault. Gayunpaman, ang paradigma ng postmodern na pananaliksik mismo ay medyo "ideological" at halos hindi maaaring maging isang suporta para sa isang ganap na pangkasaysayan at pilosopikal na pag-unawa sa iba't ibang mga tradisyon at anyo ng "pag-aalaga sa sarili" sa kasaysayan ng kultura ng Europa.

Para sa higit pang mga detalye tungkol dito, tingnan ang mga gawa ng S.S. Horuzhego.

Layunin at layunin ng pag-aaral Ang layunin ng aming pananaliksik ay isang historikal at pilosopikal na pagsusuri ng kababalaghan ng "pag-aalaga sa sarili" sa konteksto ng sinaunang, medyebal (unang Kristiyano) at modernong pilosopiya, pati na rin ang isang paghahambing na pagsusuri ng iba't ibang paradigms ng "pag-aalaga sa sarili" gamit ang halimbawa ng Stoicism, iba't ibang anyo ng Kristiyanismo, ang pangunahing ontolohiya ni M. Heidegger at ang paggalaw ng existential therapy na nauugnay sa kanyang trabaho.

Ang pagkamit ng layuning ito ay natupad sa pamamagitan ng paglutas ng mas tiyak na mga problema sa pananaliksik. Layunin ng pananaliksik:

Paglilinaw ng kakanyahan ng kaugnayan sa pagitan ng pilosopiya at "pag-aalaga sa sarili" upang patunayan ang tesis tungkol sa kanilang organikong pagkakaisa sa huling bahagi ng unang panahon at mga Kristiyanong panahon;

Makasaysayang at pilosopikal na muling pagtatayo at paghahambing na pagsusuri ng "pag-aalaga sa sarili" sa Stoicism at unang bahagi ng Kristiyanismo upang matuklasan ang mga partikular na tampok na makakatulong sa pagkakaiba-iba ng mga anyo ng "pag-aalaga sa sarili";

Ang pagbibigay-katwiran para sa imposibilidad ng paggamit ng terminong "Christian self-care" dahil sa pagkakaroon sa loob ng Christian etos ng tatlong anyo ng "self-care" na tumutugma sa tatlong pangunahing Christian denominations (Orthodoxy, Catholicism at Protestantism);

Pagkilala sa koneksyon sa pagitan ng pagpapawalang halaga ng "pag-aalaga sa sarili" sa Protestant etos at ang paglitaw ng phenomenon ng "Christian psychotherapy";

Isinasagawa ang isang makasaysayang at pilosopikal na muling pagtatayo ng "deteologization" ng mga ontological na kategorya sa gawain ng unang bahagi ng M. Heidegger at pagsusuri ng treatise na "Being and Time" upang matuklasan ang mga contours ng pag-aalala para sa tunay na nilalang na lumitaw sa proseso. ng "pagtagumpayan" ng sinaunang at Kristiyanong metapisika;

Isang kritikal na pagsusuri ng ugnayan sa pagitan ng ideolohiya ng existential therapy movement at ang gawain ni M. Heidegger at paglilinaw ng posibilidad ng pagbabasa ng "Being and Time" sa labas ng konteksto ng existential analysis at ang therapeutic practice na lumalago mula dito;

pagsusuri ng mga tendensya ng "retheologization" ng ontology sa gawain ng yumaong Heidegger at pagpapatunay ng posibilidad ng pagsasama-sama ng ideya ng "pag-iisip ng kaganapan" at paniniwala sa " huling diyos"(bilang mga pangunahing tema ng pagkamalikhain pagkatapos ng digmaan) at ang apophatic na tradisyon ng Eastern Christian philosophy kasama ang mystical-religious na "overcoming metaphysics";

Ang layunin ng pag-aaral ay ang may problemang larangan ng interdisciplinary na pananaliksik sa larangan ng koneksyon sa pagitan ng pagsasagawa ng "pag-aalaga sa sarili" at pilosopikal, teolohiko at psychotherapeutic na diskurso.

Ang paksa ng pag-aaral ay isang makasaysayang at pilosopikal na pagsusuri ng kababalaghan ng "pag-aalaga sa sarili" at isang paghahambing na pagsusuri ng mga pilosopikal na paradigma ng "pag-aalaga sa sarili" sa loob ng balangkas ng sinaunang panahon, Middle Ages at modernidad. Teoretikal at metodolohikal na pundasyon ng pag-aaral.

Ang teoretikal at metodolohikal na batayan para sa aming pananaliksik ay ang mga pamamaraan ng historikal at pilosopikal na rekonstruksyon, paghahambing na pagsusuri, kategorya at linggwistikong pagsusuri, ang pamamaraan ng eksistensyal na penomenolohiya, ang mga prinsipyo at pangunahing prinsipyo ng hermenyutika, eksistensyalismo, at dekonstruktibismo.

Ang konsepto ng M. Foucault ay gumaganap ng isang espesyal na papel sa teoretikal at metodolohikal na batayan ng aming trabaho, ngunit ang aming paggamit ng isang bilang ng mga kategorya at metapora ng French thinker ay makabuluhang muling pinag-isipan at napuno ng ibang nilalaman.

Ang teoretikal na batayan para sa pag-aaral ay ang mga gawa ng mga klasiko ng kasaysayan ng pilosopiya, pati na rin ang isang bilang ng mga gawa na may kaugnayan sa interdisciplinary na pananaliksik sa mga larangan ng pilosopiya, antropolohiya, teolohiya at ang kasaysayan ng mga ascetic na kasanayan at psychotherapy.

Ang pagiging bago ng siyentipiko ng aming pananaliksik ay ang mga sumusunod:

Ang isang malalim na ugnayan sa pagitan ng pilosopikal na diskurso at ang kababalaghan ng "pag-aalaga sa sarili" ay nahayag: ang diskursibong pilosopiya ay hindi lamang nagtatakda ng halaga at pananaw sa mundo ng pag-iisip ng paksa, ngunit lumilitaw bilang bahagi ng panloob na pagsisikap ng paksa na naglalayong baguhin ang kanyang pagkatao sa proseso ng cognition.

Ang isang pormal na pagkakatulad sa pagitan ng mga proyekto ng "pag-aalaga sa sarili" na mga estratehiya sa Roman Stoicism at sinaunang kaisipang Kristiyano ay natuklasan dahil sa katotohanan na ang pangunahing tema para sa kanila ay ang tema ng "kaligtasan." Ngunit sa pagsusuri ng mga paradigma na ito

isang makabuluhang pagkakaiba ang nahayag: para sa mga Stoic, ang "pangangalaga sa sarili" ay sarado sa loob ng mga limitasyon ng autonomous na pag-iral at ang kaligtasan ay nauunawaan bilang kalayaan mula sa labas ng mundo, habang sa unang bahagi ng Kristiyanong ethos "pangangalaga sa sarili" ay lumampas sa mga hangganan ng pag-iral sa ontodialogical space ng pakikipag-usap sa Diyos, at ang layunin ng kaligtasan ay pagtagumpayan ang kamatayan.

Ang pagkakaroon ng tatlong pagbabago ng pagsasagawa ng "pag-aalaga sa sarili" sa loob ng Kristiyanong etos ay naitatag at ang pagkakaiba sa pagitan ng mga ito ay natukoy.

Ang mga dahilan para sa paglitaw ng isang alyansa sa pagitan ng Protestantismo at modernong psychotherapy, na nauugnay sa paglaho ng "pag-aalaga sa sarili" sa kanyang klasikal na ascetic-sacramental na kahulugan para sa Kristiyanismo, ay natukoy.

Ang linya ng "deteologization" ng metaphysics na ginawa ni Heidegger sa "Being and Time" ay itinatag sa batayan ng kanyang ideya tungkol sa pangangailangan para sa isang pangkalahatang pagkawasak ng Western European metaphysics.

Sa kurso ng isang paghahambing na pagsusuri ng gawain ni M. Heidegger at ang mga ideologist ng existential therapy, ang mga makabuluhang pagkakaiba ay nakilala sa pangunahing layunin ng lumikha ng pangunahing ontology at mga kinatawan ng existential-therapeutic na diskarte sa modernong psychotherapy.

Natuklasan ang retheologization ng ontology sa gawain ng yumaong Heidegger, na naglalapit sa kanyang trabaho sa ibang pagkakataon sa mystical na tradisyon ng parehong Eastern at Western Christianity kaysa sa modernong mga diskarte ng psychotherapy.

Mga probisyon na isinumite para sa pagtatanggol.

1. Ang pilosopiya bilang isang diskursibong aktibidad sa mga panahon ng sinaunang panahon at Middle Ages ay hindi lamang nagkakaroon ng halaga at mga alituntunin sa pananaw sa mundo, ngunit binuo din sa isang tiyak na proseso ng ontological transformation ng paksa ng kaalaman. Sa kaibahan sa bagong European na modelo ng rational philosophizing,

isinasaalang-alang ang paggalaw ng nakakaalam tungo sa nalalamang katotohanan sa pamamagitan ng

ang prisma ng ugnayang paksa-bagay, sa sinaunang at medyebal na paradigma ang proseso ng pag-unawa sa katotohanan ay nangangailangan ng isang ontological na pagbabago ng paksa ng katalusan mismo at pangunahing katangian katotohanan ang koneksyon nito sa tema ng kaligtasan ng paksa.

2. Sa kabila ng pormal na pagkakaisa ng pilosopikal na kalagayan ng sinaunang at medyebal na mga panahon, isang makabuluhang makabuluhang pagkakaiba sa pagitan ng mga ito ay ipinahayag. Sa panahon ng historikal at pilosopikal na muling pagtatayo ng "pag-aalaga sa sarili" sa Stoicism at Kristiyanismo, natuklasan namin ang isang makabuluhang pagkakaiba sa mga paradigm ng "pag-aalaga sa sarili." Ang pormal na pagkakapareho ng soterio-therapeutic na oryentasyon ng pilosopikal na diskurso ng "pag-aalaga sa sarili" sa parehong mga kaso ay hindi nakumpirma ng substantive na pagsusuri. Kung para sa Stoicism ang paggalaw ng katotohanan ay ganap na matatagpuan sa loob ng balangkas ng autonomous na paksa ng kaalaman at ang pagkakaroon nito, kung gayon sa Kristiyanong "pangangalaga sa sarili" ay nangyayari ang muling pag-aayos at pagbabago nito, dahil ang introvert na pilosopiya ng autonomous na paksa, na iniligtas ang kanyang sarili para sa kanyang sariling kapakanan, ay pinalitan ng isang kalugud-lugod na anyo ng pag-uusap sa Isa pa, bilang isang resulta kung saan ang transendence ay nangyayari nang lampas sa mga limitasyon ng pag-iral ng tao. Ang pangunahing tema ng Stoic form ng "self-care" ay ang tema ng "self-sufficiency" at pagpapatindi ng mga koneksyon sa sarili, habang ang kaligtasan ay iniisip bilang eksistensyal na paglaya mula sa kapangyarihan ng "hindi nakasalalay sa atin. ” Sa Kristiyanong "pag-aalaga sa sarili", ang pangunahing tema ay ang kaligtasan mula sa awtonomiya ng pag-iral-hanggang-kamatayan, at ang pagtagumpayan sa kamatayan ay lilitaw nang tumpak bilang isang ontodialogue sa Iba at isang eksistensyal na kaganapan na organikong konektado sa tema ng paglaban sa mga hilig ( ang nakakagaling na sandali ng Kristiyanong “pag-aalaga sa sarili”). .

3. Ang pagsasaalang-alang sa Kristiyanong "pag-aalaga sa sarili" sa kurso ng historikal at pilosopikal na muling pagtatayo ng eksistensyal na diskurso nito ay nagpapakita ng kawalan ng pagkakapareho at ang imposibilidad ng paggamit ng husay na kahulugan ng "Kristiyano" na may kaugnayan sa mga kategorya ng pangangalaga. Panimula ng konsepto

Ang "confessional modifications of Christian self-care" ay tumutulong upang pag-aralan ang mekanismo ng pagbuo ng mga partikular na diskurso ng pangangalaga sa loob ng balangkas ng tatlong pangunahing pananampalataya - Orthodoxy, Roman Catholicism at Protestantism. Bilang resulta, ang isang makabuluhang pagkakaiba ay ipinahayag kapwa sa mga paraan ng pagbuo ng teolohikong diskurso at sa mga estratehiya na humuhubog sa "pag-aalaga sa sarili." Ang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng Eastern Christian at Western Christian na "pangangalaga sa sarili" ay nakasalalay sa priyoridad ng mystical-apophatic na pag-iisip para sa una, habang sa loob ng balangkas ng Romano Katolisismo at Protestantismo ay nangingibabaw ang rational-cataphatic na mga pamamaraan, na tumutukoy hindi lamang sa teolohikong diskurso, kundi pati na rin pagtukoy sa "pag-aalaga sa sarili" sa pangkalahatan. Sa kurso ng pagsusuri sa pagbuo ng "pag-aalaga sa sarili" sa loob ng Kristiyanong etos, isang makabuluhang pagkakaiba sa pag-unawa at pagpapatupad nito sa pagitan ng Silangang Kristiyanismo at Romano Katolisismo ay natuklasan, pati na rin ang aktwal na pagkawala nito sa Protestantismo.

4. Ang alyansa ng Protestantismo sa sekular na psychotherapy ay dahil sa pagpapababa ng halaga ng ascetic-sacramental paradigm ng "pag-aalaga sa sarili" dito. Ang mga ideologo ng Repormasyon ay nag-dogmatize ng pangangailangan na talikuran ang asetiko na pagsisikap bilang bahagi ng soteriological na aktibidad ng paksa ng "pangangalaga sa sarili" na may kaugnayan sa pangunahing ideolohiya ng Protestantismo tungkol sa kaligtasan "sa pamamagitan ng pananampalataya lamang." Ang pagkawala ng ascetic component ay humahantong sa imposibilidad ng ontological transformation ng paksa ng "pag-aalaga sa sarili", na naroroon sa Eastern Christian at Roman Catholic paradigms. Ito ay batay sa pagkakaiba sa pagitan ng "kaligtasan", na nauunawaan bilang isang gawa ng predestinasyon sa Banal na kamalayan nang walang paglahok ng kalooban ng tao, at "therapy" bilang pagtagumpayan sa iba't ibang " mga karamdaman sa pag-iisip“at may pangangailangan na palitan ang asetiko na pagsisikap ng sekular na psychotherapy, bilang resulta kung saan ang phenomenon ng “Christian psychotherapy” ay lumitaw sa Protestantismo.

5. Ang isang historikal at pilosopikal na pagsusuri ng akda ni M. Heidegger ay nagpapakita ng kanyang malalim na pagkakasangkot sa mga isyung teolohiko. Teolohiko

edukasyon sa isang Katolikong seminaryo, at pagkatapos ay isang pag-alis mula sa "Catholic metaphysics" at mga talakayan sa mga kinatawan ng "historical theology" R. Bultmann at P. Tillich ay isang mahalagang bahagi ng konteksto kung saan nagaganap ang pagbuo ng pag-iisip ni Heidegger. Sinusuri ang treatise na "Being and Time" at ilan sa kanyang iba pang mga gawa noong unang panahon, natuklasan namin ang konteksto ng "deteologization" ng ontology, na isinagawa sa loob ng balangkas ng pangkalahatang "pagkasira ng metapisika." Ang pagkilala sa kontekstong ito ay nagpapakita na ang mekanismo para sa pagbuo ng mga kahulugan sa sistemang pilosopiko ng German thinker ay malapit na konektado sa pagtagumpayan ng kanilang mga teolohikong konotasyon. Ang "deteologization of ontology" sa epistemological na pananaw ng kaisipan ni Heidegger ay ang pagtagumpayan ng rational-cataphatic mood ng Western Christian thinking, na humahantong kay Heidegger sa apophatic na pag-unawa sa katotohanan at pagkakaroon ng tao, gayundin sa pagtanggi sa proyekto ng Katoliko. scholasticism upang makilala ang "Biblikal na Diyos" sa "Diyos ng sinaunang metapisika" .

6. Ang isang paghahambing na pagsusuri ng nilalaman ng treatise ni M. Heidegger na "Being and Time" at ang ideolohiya ng existential therapy ay nagpakita ng pagkakaroon ng isang makabuluhang pagkakaiba sa pagitan ng pangunahing intensyon ng pag-iisip ni Heidegger at ang sistema ng mga pangunahing ideyalisasyon sa teorya ng existential therapy . Ang treatise ni M. Heidegger na "Pagiging at Oras" ay madalas na itinuturing bilang isang pangunahing pagsusuri ng eksistensyal na istraktura ng Dasein, na ginagamit sa pagsasagawa ng existential therapy. Ang isang mas masusing pagsusuri sa kasaysayan at pilosopikal ng gawaing ito ay nagpapakita ng paunang kakulangan ng istraktura at pagiging simple ng pagiging, ang pangunahing irreducibility at invisibility sa pag-iral, na kung gayon ay palaging isang pag-alis mula sa pagiging tunay. Ang "Pagiging at Oras" sa pananaw na ito ay lumilitaw lamang bilang isang iskursiyon at paghahanda para sa pangunahing tema ng pag-iisip ni Heidegger - ang kakanyahan ng presensya sa kanyang "pagtatayo sa loob," habang ang pagiging kumplikado nito ay nauugnay sa "pagbagsak sa oras." Samakatuwid, ang anumang existential analysis at ang therapeutic

Ang pagsasanay ay lumilitaw bilang isang paraan ng paglayo mula sa pag-iral ng tao patungo sa kanyang mga depektong eksistensyal na estado.

7. Sa huli na gawain ni Heidegger ay may posibilidad na muling i-teolohiko ang ontolohiya, na umaalingawngaw sa apophatic tendencies ng kanyang maagang pamimilosopo. Ang misty-co-apophatic mood na katangian ng mga huling gawa ni Heidegger ay naglalapit sa kanya sa German medieval mysticism (M. Eckhart, G. Suso) at sa Eastern Christian philosophy of hesychasm. Ang paglipat mula sa metapisika hanggang sa "pag-iisip ng kaganapan" ay ipinahayag sa katotohanan na ang pangunahing ontological na pangangailangan ng isang tao para sa "pagiisa" ng kanyang pag-iral ay ang pangangailangan para sa "huling Diyos", na nagaganap sa lalim ng "pagkakaibigan". ng kaloob-looban ng kababaang-loob", kung saan "walang boses ng sinuman ang maririnig" . Ang mga katangiang ito ng pag-iisip ng pilosopo ng Aleman ay ginagawang posible na balangkasin ang posibilidad ng isang tiyak na pagkakatagpo ng kanyang kaisipan sa pilosopiyang Kristiyanong Silangan ng hesychasm. Ang tema ni Heidegger ng "pangangailangan para sa pangwakas na Diyos" at abstraction mula sa "maliit na mga pangangailangan" ng pagkakaroon ng mamimili ay malapit sa tradisyon ng Kristiyanong Silanganin, na naglalagay sa ontological na kakulangan ng Diyos ng tao upang matanto ang kanyang sarili at ang kahalagahan ng asetiko na pagsisikap sa pagtagumpayan kung ano ang "nakuha" ng mundo.

Ang teoretikal at praktikal na kahalagahan ng pag-aaral ay natutukoy sa pamamagitan ng pagbabalangkas ng problemang nakasaad sa larangan ng kasaysayan ng pilosopiya. Ang historikal at pilosopikal na rekonstruksyon ng "pag-aalaga sa sarili" ay nililinaw ang pagiging kumplikado ng relasyon sa pagitan ng diskursibong pilosopiya at ang pagsasagawa ng buhay pilosopikal upang muling i-orient ang historikal at pilosopikal na pananaliksik mula sa pagsusuri ng pagbuo ng pilosopiya bilang isang makatwirang teoretikal na diskurso hanggang sa pagsusuri ng pagbuo o pagpapapangit ng pilosopiya bilang "pag-aalaga sa sarili."

Ang mga resulta ng pag-aaral na ito ay maaaring maging teoretikal na kahalagahan para sa pagbuo ng metodolohiya ng kasaysayan ng pilosopiya at maaaring magamit sa iba't ibang kurso sa humanidades na humipo sa paksa ng relasyon sa pagitan ng teoretikal at

eksistensyal na aspeto ng pamimilosopo. Ang praktikal na kahalagahan ng isinagawang pananaliksik ay natutukoy sa pamamagitan ng paghahanap ng mga solusyon sa espirituwal at eksistensyal na mga problema, ang rehabilitasyon ng pilosopiya bilang ang halaga at pananaw sa mundo na oryentasyon ng isang tao sa mundo at ang pagkakaloob ng isang paraan sa labas ng antropolohikal na krisis sa pangkalahatan.

Ang isang bilang ng mga intermediate na resulta ng pananaliksik ay maaaring gamitin sa pananaliksik sa kasaysayan at teorya ng kultura, antropolohiya, kasaysayan ng relihiyon, kasaysayan at teorya ng psychotherapy, etika, at pilosopiyang panlipunan. Pagsang-ayon sa pag-aaral.

Ang mga pangunahing resulta ng pag-aaral ay ipinakita sa IX at X Dimitrievsky na pang-edukasyon na pagbabasa, at ginamit sa proseso ng pagtuturo ng kursong "Kasaysayan ng Pilosopiya" sa Faculty of Philology and Journalism.

Istruktura ng trabaho.

Ang istraktura ng gawain ay tinutukoy ng pagkakasunud-sunod ng paglutas ng mga pangunahing problema at binubuo ng isang panimula, tatlong kabanata, isang konklusyon at isang bibliograpiya, kabilang ang 191 mga mapagkukunan. Ang kabuuang dami ng disertasyon ay 160 na pahina.

Ang prinsipyo ng "pag-aalaga sa sarili" sa istraktura ng sinaunang pilosopiya

Sa istruktura ng sinaunang pilosopiya, tiyak sa sandaling nangyayari ang tinatawag na "anthropological turn" at ang tao mismo ang naging sentral na tema ng pilosopiya, kasama ang paglitaw ng mga espesyal na anyo ng pagmuni-muni sa karanasan ng tao, mayroong isang diin sa isa pa. prinsipyo na nagtatakda ng pagbuo ng lahat ng karagdagang "kultura ng sarili" ( M. Foucault) ay ang prinsipyo ng "pag-aalaga sa sarili". Ngunit hindi ito nangangahulugan na ang buong nakaraang pag-unlad ng kaalamang pilosopikal ay naganap nang eksklusibo sa antas ng intelektwal na pagmumuni-muni, nang walang pag-apila sa mismong pagsasagawa ng "pilosopikal na buhay." Si Michel Foucault ay hindi nag-iisa sa kanyang muling pagsasaalang-alang sa relasyon sa pagitan ng teoretikal na pilosopiya at ang pagsasagawa ng "pilosopikal na buhay." Ang pag-iisip ng isa pang Pranses na espesyalista sa sinaunang pilosopiya, si P. Hadot, ay sumasalamin sa kanyang pangunahing layunin. Isinulat niya na ang pilosopiya ay "itinuturing sa buong sinaunang panahon bilang isang paraan ng pagiging, bilang isang estado ng isang tao na ganap na naiiba sa ibang mga tao... Kung ang pilosopiya ay isang aktibidad, ang kahulugan nito ay isang ehersisyo sa karunungan, kung gayon ang pagsasanay na ito. kinakailangang nakasalalay hindi lamang sa pagsasalita at pangangatwiran sa isang tiyak na paraan, kundi pati na rin sa pagiging, pagkilos, at pagtingin sa mundo sa isang tiyak na paraan. Dahil dito, kung ang pilosopiya ay hindi lamang isang diskurso, kundi isang pagpipilian sa buhay, isang eksistensyal na kagustuhan, isang aktibong ehersisyo, ito ay tiyak dahil ito ay isang pagsusumikap para sa karunungan” (4, 236-237). Tinukoy ni Hadot ang tatlong mahahalagang punto sa pag-unawa sa koneksyon sa pagitan ng "diskursibong pilosopiya" at ng "pilosopikal na paraan ng pamumuhay" sa panahong ito:

1. "Ang diskurso ay nagbibigay-katwiran sa mga pagpipilian sa buhay at bubuo ng lahat ng mga kahihinatnan na nagmumula sa kanila";

2. “ang diskurso ang pinakamainam na paraan ng pag-impluwensya sa sarili at sa iba; mula sa puntong ito ng pananaw, ang diskurso ay maaaring tukuyin bilang isang espirituwal na ehersisyo, iyon ay, bilang "isang kasanayan na dapat ganap na baguhin ang pag-iral ng isang tao"; 3. Ang “pilosopikal na diskurso mismo ay isa rin sa mga uri ng ehersisyo sa pilosopikal na paraan ng pamumuhay” (ibid.). Tulad ni Foucault, inaayos ni Hadot ang koneksyon sa pagitan ng sinaunang pilosopiya at ng pagsasagawa ng buhay, at higit sa lahat, binibigyang pansin din niya ang hindi maiiwasang pagbabago sa pagkakaroon ng isang taong nagsimulang mag-aral ng pilosopiya.

Si Foucault, na naghihiwalay sa mga istrukturang aspeto ng konsepto ng "pag-aalaga sa sarili" sa loob ng pagsasagawa ng pilosopiya, ay nakakakuha ng pansin sa tatlong makabuluhang aspeto: mayroong tema ng "isang tiyak na pangkalahatang saloobin, isang kakaibang paraan ng pagtingin sa mundo, pagkilos, pumasok sa mga relasyon sa ibang tao." Ang isa pang mahalagang sangkap ay ang anyo ng pagtingin, na lumiliko mula sa panlabas hanggang sa panloob, iyon ay, ang "pag-aalaga sa sarili" ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang tiyak na pansin sa sarili, na nagiging "paloob" at isang tiyak na nakakamalay na insensitivity sa kung ano ang nangyayari "sa labas". Ang pangatlong punto na tinitingnan ng nag-iisip ng Pranses ay ang pagkakaroon sa istraktura ng "pag-aalaga sa sarili" ng isang tiyak na paraan ng mga aksyon na isinasagawa ng paksa na may kaugnayan sa kanyang sarili, isang sistema ng mga code na kumokontrol sa saloobin ng isang tao sa kanyang sarili, ilang mga anyo. ng pagmuni-muni, kontrol ng kamalayan, isang tiyak na paraan ng saloobin sa katawan at mga bagay, atbp.

Sa pagsasaalang-alang na ito, tila imposible sa panimula na pag-usapan ang tungkol sa awtonomiya ng pilosopiya na may kaugnayan sa pagsasagawa ng "pag-aalaga sa sarili" sa panahon ng huli na sinaunang panahon at partikular sa Hellenism. Kaugnay nito, ang umiiral na tradisyon ng pag-unawa sa "pagmamalasakit para sa sarili" bilang isang bagay na nagsasarili kaugnay ng pilosopikal na kaalaman sa katotohanan ay hindi rin sapat, dahil ipinapalagay nito ang dalawang magkatulad na serye ng mga katotohanan na nagsa-stratify sa integridad ng eksistensyal na karanasan, kung saan mayroong isang organikong karanasan. pagkakaisa ng kaalaman at "pangalagaan ang iyong sarili." Sa pagkakataong ito, sinabi ni Foucault: "Masasabi nating eskematiko na mula noong sinaunang panahon ang pilosopikal na tanong na "Paano malalaman ang katotohanan?" at ang pagsasagawa ng espiritwalidad bilang isang kinakailangang pagbabago sa pagkatao ng paksa, na magpapahintulot sa kanya na maunawaan ang katotohanan, ay dalawang problema na kabilang sa parehong paksa, at samakatuwid ay hindi sila maaaring isaalang-alang nang hiwalay sa isa't isa (siyempre, sa akin - A.S.) (139.288).

Sa pagsasalita tungkol sa koneksyon sa pagitan ng pilosopiya at ang prinsipyo ng "pag-aalaga sa sarili," kinakailangan upang linawin ang isang bagay na nagkakaisa sa kanila at matukoy ang balangkas ng eksistensyal na espasyo kung saan sila ay bumubuo ng isang hindi malulutas na pagkakaisa. Bilang isang gumagana, maaari nating kunin ang pagkakaiba na mayroon si Foucault sa Hermeneutics of the Subject. Sinabi niya na ang pilosopiya ay dapat na unawain kapwa bilang "isang anyo ng pag-iisip na tumutukoy sa mga kondisyon, pamamaraan at pinakahuling posibilidad ng pag-unawa sa katotohanan" (139, 287) at bilang "isang hanay ng mga prinsipyo at praktikal na kasanayan na mayroon ang isang tao sa kanyang pagtatapon. o ginagawang magagamit sa iba upang maayos na mapangalagaan ang sarili o ang iba” (139, 296). Sa ganyan synthetic na kahulugan ang globo ng pilosopiya ay lumalawak sa paraang maaari nating pag-usapan ang tungkol sa isang eksistensyal na espasyo ng "pilosopikong paraan ng pamumuhay", kung saan hindi lamang nabuhay si Socrates at ang mga pilosopo ng panahong Hellenistic, kundi pati na rin ang mga naunang sinaunang nag-iisip tulad ni Thales , Heraclitus, Empedocles, atbp., at kasunod na tinukoy ang espesyal na katangian ng pilosopiyang Kristiyano bilang "aktibong pilosopiya"1.

Pagbaba ng halaga ng "pag-aalaga sa sarili" sa Protestantismo at sekular na psychotherapy

Sa simula pa lamang ng kilusang Repormasyon, nilikha ang dogmatikong mga batayan para sa pagtanggi sa subjective na soteriology at ang aktwal na palsipikasyon ng mismong posibilidad ng ascetic na "pag-aalaga sa sarili" sa psychotherapeutic at soteriological na konteksto nito. Sa Protestantismo na ang ilang mga kundisyon ay nilikha upang ang mismong prinsipyo ng "pangangalaga sa sarili" bilang batayan para sa aktwal na ontological na pagbabago ng isang paksa sa pakikipag-usap sa katotohanan ay "napunta sa mga anino" (Foucault). Ang "pag-aalaga sa sarili" ng asetiko ay nagbigay daan sa "pananampalataya lamang," na hindi kailangang kumilos para sa kaligtasan, ngunit "tinatanggap" lamang ang mga aksyon ng Diyos. Ang thesis ni Kierkegaard na ang pagsalungat na "virtue-sin" ay walang karapatang umiral sa Kristiyanismo at pinalitan ng oposisyon na "faith-sin" ay nagpahayag hindi lamang ng isang paggigiit ng soteriological significance ng "pananampalataya lamang" (sola fide), ngunit din ng isang pagtanggi sa tunay na posibilidad na makalaya mula sa kasalanan sa pamamagitan ng gawaing asetiko at panloob na pagbabago ng sarili sa tulong ng Banal na biyaya. Ang isang mahalagang batayan ng Protestant soteriology at ang imposibilidad ng "internal asceticism" na nagmumula dito ay ang pahayag ng katotohanan na ang tao, bilang isang paksa ng aktibidad na may kaugnayan sa kanyang sariling kaligtasan, ay "naglaho" (K. Barth). Ang natitira na lang sa kanya ay tanggapin ang katotohanang ito (M. Luther) o patunayan ito (J. Calvin). Ang teolohiya ng Protestante ay lumilikha ng mga kondisyon para sa "pangangalaga sa kaluluwa" upang maging imposible. Ang puwang kung saan nagaganap ang kaligtasan ng isang tao ay wala nang anumang eksistensyal na katayuan, ngunit ganap na inilipat sa lugar ng mga transendental na desisyon na ginawa ng isang "malayong Diyos" (M. Weber).

Ang kakaibang "pagbara" na ito ng pagsasagawa ng pag-aalaga sa sarili upang labanan ang mga hilig at makamit ang kaligtasan ay naging batayan kung saan lumitaw ang pangangailangan para sa sekular na psychotherapy, na pinupunan ang walang laman na angkop na lugar para dito ng "ascetic psychotherapy." Nagmula sa hangganan ng ika-19 at ika-20 siglo. sa kapaligirang Protestante, ang Association of the Clinical Pastoral Education (ACPE), The Movement of Emmanuel at iba pa (169, 25) ay naging malinaw na kumpirmasyon ng hindi maiiwasang alyansang ito at ang lohikal na lohikal na kalikasan nito.

Ang isa pang bagay ay mahalaga para sa aming pananaliksik: ang pangangalaga sa kaluluwa (psychotherapy) sa Protestantismo ay hindi na nauugnay sa paksa ng kaligtasan. At kahit na ang mismong konsepto ng "kaligtasan" ay higit na mahirap, dahil sa Protestantismo na nawala ang mga konotasyon kung saan ang konsepto ng soteria ay orihinal na puspos, na nangangahulugang parehong kaligtasan bilang pagpapalaya mula sa ontological na kasawian, at "pagpapagaling" bilang aktwal. pagpapagaling ng “trauma ng kasalanan” sa kalikasan ng tao. Ang katotohanang ito ay makikita sa mga salita ni Viktor Frankl, na naghihiwalay sa "mga lugar ng interes" ng relihiyon at psychotherapy: "Ang layunin ng psychotherapy ay ang pagpapagaling ng kaluluwa, habang ang layunin ng mga relihiyon ay ang kaligtasan ng kaluluwa. .” Ang tinutungo ng gawain ng psychotherapist ay walang kinalaman sa tinutungo ng taong nangangailangan ng kaligtasan. Ang buong proseso ng pagpapagaling ay nangangailangan ng iba't ibang mga canon at iba pang paraan kaysa sa mga iminungkahi ng tradisyon ng Kristiyanong Silangan, na hindi nakikilala sa nilalaman ng soteria ang tema ng pagpapagaling ng kaluluwa mula sa mga karamdaman ng mga hilig at ang kaligtasan nito mula sa kapangyarihan ng kasalanan at kamatayan. . Kapag sinusuri ang kaugnayan sa pagitan ng anumang Kristiyanong denominasyon at denominasyon at iba't ibang paaralan ng psychotherapy, ang makabuluhang pagkakaiba na ito ay hindi isinasaalang-alang. Anumang pagtatangka sa asimilasyon o alyansa ay dapat na nakabatay sa isang maingat na pagsusuri sa mga tampok na ito, dahil kung wala ang siyentipikong pananaliksik na ito ay madaling bumagsak sa paggawa ng mga mala-siyentipikong interpretasyon.

Kasabay nito, ang alyansa sa pagitan ng sikolohiya at Kristiyanismo sa kapaligiran ng Protestante mismo ay hindi isang natatanging positibo para sa mga kinatawan nito. Nakikita ng maraming mananaliksik ang unyon na ito bilang isang bagay na imposible, o bilang isang kapalit ng relihiyong Kristiyano sa psychotherapy bilang isang bagong relihiyon. Iginiit ni Raymond Lawrence, direktor ng Presbyterian Pastoral Care Hospital sa New York, na "ang mga tagapagtaguyod ng unyon ng espirituwalidad at medisina ay nagsisikap na lumikha ng isang bagong mundo 'sa mura' - nang walang sapat na paghahanda, at tila hindi napapansin ang pagiging radikal ng kanilang mga pananaw at kanilang pagpapatupad" (179, 45). Nakikita niya ang tanging paraan para sa mga pastor ng Protestante na makakuha ng klinikal na edukasyon sa kanilang sarili at sa gayon ay maging handa sa lahat sa iba't ibang larangan. Ang isang bilang ng mga may-akda ay iginigiit ang hindi pagkakatugma ng mismong wika ng Kristiyanismo sa wika ng psychotherapy. Matalinghagang tinatawag ng nabanggit na R. Lawrence ang sitwasyong ito bilang isang "gayuma ng mangkukulam." Ang pagkakaiba-iba ng mga psychotherapeutic na paaralan at mga pamamaraan, ang kakulangan ng tunay na katangiang pang-agham at ang imposibilidad ng simpleng asimilasyon at interpenetration ng psychotherapy at Protestant spirituality ay nagdudulot ng pagkabalisa at pag-aalala sa maraming kinatawan ng Protestantismo tungkol sa mga modernistang uso. Ngunit, gayunpaman, may mga nagsisikap na bigyang-katwiran ang gayong kumbinasyon.

Sa teksto ng domestic researcher ng isyung ito, A.F. Bondarenko, "Christian psychotherapy sa modernong mundong nagsasalita ng Ingles," nakita namin ang isang apologetics para sa kilusang ito. Itinuturo ng may-akda ang posibilidad na malampasan ang paghaharap sa pagitan iba't ibang paaralan psychotherapy at ang relihiyong Kristiyano. Isinulat iyon ni Bondarenko noong kalagitnaan ng 50s. nagkaroon ng dibisyon ng mga saklaw ng impluwensya sa pagitan ng relihiyon at sikolohiya: “Ipinagmamalaki ng sikolohiya sa sarili nito ang karapatan ng kultural na interpretasyon at pamamagitan ng buhay ng tao sa totoong espasyo-panahon ng kanyang pag-iral. Ang relihiyon, nang naaayon, ay nakalaan para sa sarili nito ang lugar ng iba pang-umiiral, gawa-gawa at walang hanggang pag-iral ng tao sa panimula nitong naiiba...esensyal na eksistensyal na pananaw” (25, 12). Ang sikolohiya at saykayatrya, ayon sa may-akda, ay tumutuon sa mga pagsisikap na magbigay ng eksistensyal at biyolohikal na tulong sa isang tao sa proseso ng pamumuhay sa kanyang buhay sa pinakawalang-harang at kasiya-siyang paraan. Samantalang ang relihiyon ay nakalaan ang pagmamalasakit nito para sa "walang tiyak na oras, extra-situational at extra-worldly" na konteksto ng pagkakaroon ng tao. Ngunit ang "paghihiwalay ng mga spheres ng impluwensya" ay naging panandalian, dahil sa lalong madaling panahon, ayon kay Bondarenko, "mga labis na nagkakaisa": "Ang sikolohiya ay naging mas abala sa mga problema ng espirituwalidad, habang ang relihiyon, kasama ang instituto ng mga pastor , lumikha ng isang institusyon ng mga Kristiyanong sikologo-tagapayo” ( 25, 14). Sa pagsasalita tungkol sa pag-unlad ng "Christian psychotherapy," binibigyang-diin ng may-akda na pinag-uusapan natin ang "iba't ibang uri ng mga kilusang Protestante: Lutheranism, Puritanism, Anglicanism, Calvinism, Pentecostalism, atbp." (25, 16). Napakahalaga na ipahiwatig ang layunin ng pagkakaroon ng hindi pangkaraniwang bagay ng "Christian psychotherapy". Ang may-akda ng artikulo, na nagsasalita tungkol sa pagkakaiba sa pagitan ng "scientific psychotherapy" at "Christian psychotherapy," ay tumutukoy na kung ang una ay sumunod sa mga yapak ng medisina, ang pangalawa ay "sinundan ang mga siglo-lumang tradisyon ng relihiyosong pagsama ng isang tao at tulong sa kanya hindi lamang sa kaso ng karamdaman, kamatayan at kahirapan, gayundin sa pinakamasaya at makabuluhang mga kaganapan sa buhay, kundi pati na rin sa pang-araw-araw na buhay ng panlipunan at personal na buhay” (ibid.). Ang Protestant psychotherapist ay nakikibahagi sa paglilinaw ng buhay pangkaisipan sa parehong paraan kung paano ang sekular na psychotherapist ay nakikibahagi dito, kung saan siya ay naiiba lamang sa na maaari niyang bumaling sa panalangin at pagbabasa ng Bagong Tipan upang makahanap ng mga solusyon sa mga "moral na paghihirap" na lumitaw sa kliyente.

Tulad ng ipinakita sa kurso ng aming pananaliksik, ang koneksyon ng Protestant psychotherapy sa "mga siglong lumang tradisyon ng relihiyosong saliw at tulong sa isang tao" ay walang textual at factual confirmation. Sa kabaligtaran, natuklasan namin ang isang makabuluhang pagkakaiba sa pagitan ng mga saloobin ng psychotherapy at sinaunang Kristiyanong asetiko na "pag-aalaga sa sarili."

"Detheologization" ng ontology bilang isang aspeto ng "pagkasira ng metaphysics" sa "Being and Time" ni M. Heidegger

Ang treatise na "Being and Time" ni M. Heidegger ay interesado sa konteksto ng aming pananaliksik hindi lamang na may kaugnayan sa pagnanais na maunawaan ang kakanyahan ng psychotherapeutic paradigm ng existential analysis, na nakaugat sa gawain ng German thinker. Mahalaga rin ito para sa paglutas ng mas pangkalahatang mga problema sa pananaliksik batay sa pagnanais na linawin ang diskarte ng paggalaw patungo sa "katotohanan ng pag-iral ng tao" (ang kanyang pagiging tunay) sa paradigm ng di-klasikal na metapisika, na nagbunga ng "pagkasira" ng nakaraang metapisika sa isang ontological perspective, ang isang partikular na aspeto ay ang "deteologization" nito. Ito ay ang pagsusuri ng "de-theologization" ng mga ontological na isyu na makakatulong sa amin na malutas ang isyu ng kapalaran ng "pag-aalaga sa sarili" sa modernong panahon, dahil nasa loob ng balangkas ng "teolohikal na metaphysics" ng Middle Ages na ang pagkawala ng koneksyon sa pagitan ng paggalaw ng kaalaman at ang ontological transformation ng pagiging ng nakakaalam na paksa ay maaaring masubaybayan.

Nakikita ni Heidegger ang pangangailangan para sa isang bagong pormulasyon ng tanong ng pagiging at upang malutas ito ay bumaling siya sa nilalang na "tayo mismo." Sa katunayan, ang pangunahing isyu at lugar ng oryentasyon ng may-akda ay ang paksa ng pagiging tunay - hindi pagiging tunay ng pagkakaroon ng tao. "Narito ang pagkatao" ng tao at ang paghahanap ng mga paraan upang matukoy ang pagiging tunay nito ay ang pulang sinulid ng pananaliksik ni Heidegger sa "Pagiging at Oras." Ang tekstong ito ay kumakatawan sa isang pangunahing pagtatangka na lumampas sa "tradisyonal" na mga modelong antropolohikal na nakatago sa likod ng multi-layered na "rehiyonal na ontologization" upang "makalusot" sa mga pinagmulan ng pagiging tunay ng pag-iral ng tao. Ang detalyadong pagsusuri ng pag-iral ng tao, na ipinakita sa treatise ng German thinker, ay nakatanggap ng sapat na bilang ng mga komento sa iba't ibang mga pananaw kapwa sa dayuhan at lokal na panitikan. Sa konteksto ng aming pananaliksik, kami ay interesado sa halos hindi maipaliwanag na aspeto ng "deteologization" (bilang isang mahalagang sandali ng pangkalahatang Heideggerian na "pagkasira ng metapisika") at ang pakikipag-ugnayan sa pagitan ng pangunahing paghahanap para sa mga pinagmulan ng pag-iral ng tao at mga teolohikong isyu sa pangkalahatan.

Mula sa talambuhay ni M. Heidegger nalaman natin na ang kanyang personal na kapalaran ay sa ngayon ay higit na malapit na konektado sa Katolisismo (mula sa mga pagbisita sa pagkabata sa isang parokya sa nayon hanggang sa pag-aaral sa seminaryo at personal na pag-aaral ng mga dogmatikong Katoliko) (114, 23). Sa isang liham sa kanyang kaibigan na si E. Krebs na may petsang Enero 9, 1919, isinulat ni M. Heidegger: “Ang teoretikal-kognitibong pananaliksik, na pangunahing nauugnay sa teorya ng kaalaman sa kasaysayan, ay naging problema at hindi katanggap-tanggap para sa akin ang sistema ng Katolisismo, bagaman hindi Kristiyanismo. o metapisika, na ngayon ay may ganap na ibang kahulugan para sa akin” (114, 54). Ang kaseryosohan ng saloobin ni Heidegger sa mga isyung teolohiko, sa pinakamababa, ang paniniwala ni J.-P. Sartre na ang pilosopong Aleman ay kabilang sa "atheistic existentialism" ay hindi seryoso. Ang pag-iwas ni Heidegger sa klasikal na metapisika, kabilang ang "klasikal" na teolohiya (Katoliko scholasticism), ay sanhi ng pangunahing layunin ng kanyang pangunahing pananaliksik - isang phenomenological na pagbabalik sa "sino" ang isang tao (kasama ang pagkakaiba-iba ng "rehiyonal" na mga interpretasyon (biology, teolohiya, sikolohiya, atbp.), na kilala sa kasaysayan ng pilosopikal at siyentipikong pag-iisip), upang makakuha ng pagkakataong sumilip sa tunay na ontological na pinagmulan ng pagkakaroon ng tao.

Sa pagbabalik sa pagsusuri ng teksto, nais nating alamin kung ano ang pagkakaiba sa batayan ng pag-unawa sa "authenticity of being" ng isang tao sa Heideggerian at Eastern Christian ontology. Ang pag-unawa na ang naturang paghahambing na pagsusuri ay maaaring maging isang kilusan sa dalawang "incommensurable" at parallel discursive space, kami, na isinasaalang-alang ang ganoong "false" na pananaw, gayunpaman ay itinuturing naming posible na ipatupad ito. Ang artificiality ng naturang pagsusuri ay inalis ng mismong katotohanan ng permanenteng pag-apila sa mga teolohikong isyu sa "Pagiging at Oras," gayundin ang pagkakaroon ng mga karaniwang tema ng pag-iisip sa Eastern Christian na "pangangalaga sa sarili" at Heideggerian ontology. Ang komunidad na ito ay malayo sa pormal. At, tulad ng susubukan nating ipakita sa ibaba, kung sa gawain ng unang bahagi ng Heidegger isang medyo matalim na pagkakaiba-iba sa pag-unawa sa "pag-aalaga sa sarili" sa pagitan niya at ng tradisyon ng Eastern Christian, kung gayon sa huling gawain ng German thinker ay isang Ang matalim na pagbabago ay nahayag at ang kanyang pag-iisip ay nagsimulang gumalaw sa paraang naghahayag ng maraming pagkakatulad sa mistikal na pilosopiya ng Silangang Kristiyanismo at medyebal na mistisismo sa pangkalahatan.

Kami. 10 ng edisyong Ruso na mababasa natin: “Ang teolohiya ay naghahanap ng isang mas orihinal na interpretasyon ng pag-iral ng tao patungo sa Diyos, na paunang itinakda ng kahulugan ng pananampalataya mismo at nananatili sa loob nito. Siya ay nagsimula, unti-unti, upang muling maunawaan ang pananaw ni Luther na ang kanyang dogmatikong sistematiko ay nakasalalay sa isang "pundasyon" na hindi nabuo mula sa pangunahing paniniwalang pagtatanong at kung saan ang konsepto ay hindi lamang sapat para sa mga problema sa teolohiya, ngunit itinatago at binabaluktot ang mga ito" (145). , 10). Ang break sa opisyal na Katolisismo, na isinulat ni Heidegger noong 1919 kay Krebs, ay natagpuan ang teoretikal na pagpapahayag nito sa teksto ng "Pagiging at Oras." Kasabay nito, ang isang tiyak na teoretikal na saloobin sa teolohikong diskurso sa kabuuan ay nakaposisyon dito. Sa kanyang ulat na "Theology and Phenomenology" (1927), na ginawa halos kasabay ng paglathala ng treatise na "Being and Time", naiintindihan ni Heidegger ang teolohiya bilang isang positibong agham. Sa ulat na ito, sinabi ng pilosopo ng Aleman na siya ay bumuo ng ontolohiya nang mas malalim kaysa sa anumang "rehiyonal" na mga interpretasyon, na kinabibilangan din ng isang teolohikong interpretasyon ng pag-iral ng tao. Ang teolohiya ay humipo lamang ng isang aspeto ng pagiging - pagiging-sa-Diyos, nang hindi isinasaalang-alang, ayon kay Heidegger, ang kabuuan ng ontological na istraktura ng Dasien (148, 32). Binubuo ng pag-unawang ito ang lahat ng bagay na kasama sa konteksto ng "deteologization" ng Western European metaphysics sa treatise na "Being and Time." Ang teolohiya sa eskolastikong bersyon nito ay isang elementong binuo sa rasyonal-metapisiko na diskurso ng pilosopiyang Kanlurang Europa. Samakatuwid, ang proyekto ng "pagkasira" ng metapisika ay hindi maaaring ngunit isama ang pagpuna sa Kanluraning teolohiyang Kristiyano kasama ang oryentasyon nito patungo sa pilosopikal na katwiran ng unang panahon. Ang partikular na atensyon ay dapat ibigay sa katotohanang partikular na pinag-uusapan natin ang diskurso ng Western Christian theology, habang ang Eastern Christian tradition ay priori na hindi kasama sa konteksto ng pagsasaalang-alang at pagsusuri.

Ang mga konsepto ng "Innenstehen" ("nakatayo sa loob") sa M. Heidegger at "pagiging nasa loob" sa pilosopiyang Kristiyanong Silangan: ang posibilidad ng pagsasama-sama ng mga paradigma ng "pag-aalaga sa sarili"

Sa seksyong ito, susubukan naming balangkasin ang posibilidad ng pananaliksik sa konteksto ng isang paghahambing na pagsusuri ng mga paradigma ng "pag-aalaga sa sarili" na lumalaki batay sa gawain ng yumaong Heidegger (lalo na ang materyal na ipinakita sa aklat na "Kontribusyon sa Pilosopiya (mula sa isang Kaganapan)”). Nang walang pagkukunwari sa isang malalim at komprehensibong pagsusuri, na nangangailangan ng isang espesyal at seryosong pag-aaral ng buong gawain ng yumaong Heidegger, susubukan lamang nating tukuyin ang ilang mga punto ng pakikipag-ugnay sa pagitan ng kanyang pag-iisip at ang pangunahing intensyon ng Eastern Christian “care of sarili.” Ang ganitong paghahambing mismo ay hindi malayo at artipisyal mula sa isang pang-agham na pananaw. Maraming makabagong Kanluranin at lokal na mga mananaliksik ang nagsasalita tungkol sa pagiging relihiyoso ng pag-iisip ni Heidegger at ang kanyang malalim na pakikipag-ugnayan sa mga isyung teolohiko, kabilang sina J. Bloechl, F. Kappel, G. Deveril, V.V. Bibikhin, A.N. Pavlenko, S.A. Konacheva at iba pa.

Ang aklat na "Contribution to Philosophy from Ereignis", na inihahanda para sa paglalathala sa Russian, ay isa sa mga gawa ni Heidegger pagkatapos ng digmaan. Ito, ayon kay V.V. Bibikhin, ay hindi na isang sistemang pilosopikal at hindi na "existential analysis." Ito ay isang pagtatangka na lumipat mula sa metapisikal na pag-iisip patungo sa pag-iisip ng kaganapan at, sa isang tiyak na kahulugan, isang retheologization ng ontology. Ang ganitong transisyon ay hindi maaaring hindi nangangailangan ng isang uri ng metanoya, iyon ay, isang radikal na pagbabago ng isip at diskarte sa pag-iisip. Si Heidegger mismo sa kanyang "Kontribusyon sa Pilosopiya..." ay nagpapatotoo sa pagiging kumplikado ng naturang transisyon: "Ang kasalukuyang pag-iisip ay ang landas ng pag-iisip kung saan tanging ang hanggang ngayon ay karaniwang nakatagong rehiyon ng pagsasakatuparan ng pagiging (des Seyns) ay maaaring madaanan, sa unang pagkakataon sa ganitong paraan ay nilinaw at naunawaan sa sarili nitong diwa ng co-existence.” Sa pagkomento sa mga salitang ito, sinabi ni V.V. Bibikhin ang pangangailangan para sa isang panloob na pagkabigla na higit pa sa metaphysics para sa kapakanan ng "pagkuha ng pag-iisip sa pamamagitan ng esensya ng pagiging": "Ang gayong pagkabigla (Erzitterung) ay naglalabas ng kapangyarihan ng matalik na pagpapakumbaba, ang pagpapadiyos ng Diyos ng mga diyos, mula sa kung saan - mula sa malambot na mapagpakumbabang kalapitan ng tumataas na pagka-Diyos - ay nagmumula ng isang pahiwatig sa dito-at-ngayon-pagiging (Da-sein), na tumuturo patungo sa pagiging ..." (17, 118). Ang indikasyon na ito, na nangyayari bilang isang pagpapakawala ng kababaang-loob, bilang isang pagpapalaya na nagmumula sa pagpapakumbaba, ay nauugnay sa pagkuha ng "sariling sarili," "tunay na pagkatao" "sa pamamagitan ng pagpapakita ng Diyos ng mga diyos sa malalim na kalaliman." Mula sa matalik na pagtatagpong ito lumalago ang pagiging tunay ng isang tao.

Ang buhay ng tao, na nagkakawatak-watak sa maraming pangangailangan sa mundo na nag-aalala dito, ay inalis mula sa orihinal na ontological na pangangailangan - ang tunay na maging. Ang isang pagtatangka upang mahanap ang integridad ng orihinal na "maging sarili", na nagmumula sa "matalik na kababaang-loob" at "ang malalim na lalim ng pakikipagpulong sa Diyos ng mga diyos", ay sumasalungat sa pangkalahatang kalagayan: "Sinumang nagbigay ng kanyang sarili sa gayong ang pag-unawa ay hindi maiiwasang sumasalungat sa lahat ng malawakang paglalahad ng mga gawain ng pagsasaayos, pagbibigay, kasiyahan ng mga pangangailangan" (17, 119). Ang pag-iisip ni Heidegger ay nakadirekta sa pananampalataya, na ginagawang posible na maunawaan ang katotohanan. Ang esensya ng pananampalatayang ito, ayon sa German thinker, ay dapat na maunawaan "mula sa esensya ng katotohanan." Inihayag nito ang sarili bilang isang paglipat mula sa metapisika patungo sa ibang pag-iisip. Ang Katotohanan ng Pagiging Tao, na naghahayag ng sarili bilang isang "preserbatibong pagtatago ng sarili nito," ay hindi maaaring "irehistro" sa rehistro ng mga metapisiko na paghahanap at samakatuwid ito ay nangangailangan ng pananampalataya: "Paano malalaman ang gayong katotohanan? Sa pamamagitan lamang ng paghawak sa kalaliman nito” (17, 120). At sa pagtatanong na ito, ipinakikita ng pananampalataya ang sarili nito: “Ang mga nagtatanong ng ganitong uri ay orihinal at wastong mga mananampalataya, iyon ay, yaong may walang pasubaling kaseryosohan ay naghahanap ng katotohanan mismo, at hindi lamang sa totoo; na may kakayahang magpasya kung ang kakanyahan ng katotohanan ay maisasakatuparan at kung ito ay kukuha, aakay sa atin, ang pagsasakatuparan na ito ng ating mga sarili na nakakaalam, naniniwala, kumikilos, sa madaling salita, sa mga historikal." Sa pagsasakatuparan ng kakanyahan ng katotohanan sa pamamagitan ng ating sarili, sa ating sarili, sa ating pagkakamit ng ating pagkatao, mayroong malalim na pagpupulong sa "Diyos ng mga diyos" sa walang hanggang katahimikan: "Kung saan nakatayo ang tao, nagtatanong tungkol sa kalaliman, dapat mayroong Diyos; Ang pananampalataya ay may sapat na kaalaman na hindi magkakaroon ng mas karapat-dapat na lugar para sa Kanya.” Ang lalim ng "sariling sarili" ay katumbas ng kailaliman ng kalayaan at samakatuwid ay "lumulubog sa malalim na katahimikan" (17, 120). Huling tinawag ni Heidegger ang Diyos, dahil ang Kanyang tinig na para sa tao ay maririnig lamang sa katahimikang iyon kung saan "walang boses ng sinuman ang naririnig." Sa matalik na katahimikan na ito na hindi tinatablan ng anumang panlabas, ang "sariling pagkatao" ay lumalaki, na naantig ng tawag ng huling Diyos, "na sinimulang makaligtaan ng tao" (17, 121).

Ang ontological na pangangailangan, ang pangangailangan para sa tunay na pagkatao, na nauunawaan bilang "kakulangan ng Diyos," ay laban sa isa pang uri ng pangangailangan - araw-araw na pangangailangan at pangangalaga. Ang kanilang pagsalungat ay nagpapakita mismo sa katotohanan na "ang paghahangad ng mga bagay ay nagmumula sa pag-abandona sa pamamagitan ng pagiging." Ang pag-abandonang ito, na hindi naranasan bilang isang trahedya, ay nagpapatibay lamang sa limot sa pagiging tunay ng sarili, hindi nadala ng "walang sinumang boses": "Walang gaanong pagkakasundo sa pagitan ng pangangailangan at pangangailangan na ang pagbibigay ng sarili sa karanasan ng katahimikan ay parang isang biktima sa gitna ng pangkalahatang pagkalimot” (17, 121). Sa kamalayan na ito ay ipinanganak ang isa pang pag-iisip, na itinatanggi sa nakaraang metapisika ang tunay na ugnayan ng pagiging: "Ano ang ibig sabihin, gayunpaman, na kailangan nating makipagsapalaran na iguhit ang diwa ng katotohanan bilang kaliwanagan at misteryo at ihanda ang pagbabago ng tao sa presensya? Isang pagbabago mula sa posisyon kung saan matatagpuan natin ang ating sarili: mula sa isang napakalaking kahungkagan at ilang, pinipiga sa isang matagal nang hindi nakikilalang tradisyon nang walang sukat at, higit sa lahat, walang pagnanais na magtanong dito, at ang disyerto ay isang lihim na pag-abandona ng pagiging” (17, 128). Sa mga gawa ni St. Theophan the Recluse, nakita natin ang kapansin-pansing magkatulad na mga pag-iisip na may kaugnayan sa pagkakaiba sa pagitan ng ontological na pangangailangan para sa Diyos at ang maliit na pang-araw-araw na pangangailangan kung saan sinisikap ng tao na punan ang kahungkagan ng kanyang pagkatao. Isinulat ni St. Theophan sa aklat na "The Path to Salvation": "...Ang kahungkagan na nabuo sa kanya (sa tao - A.S.), sa pamamagitan ng pagtalikod sa Diyos, ay patuloy na nag-aapoy sa kanya ng hindi nasisiyahang pagkauhaw - walang katiyakan, ngunit walang humpay. . Ang tao ay naging isang napakalalim na kalaliman; siya ay nagsisikap nang buong lakas upang punan ang kalaliman na ito, ngunit hindi nakikita o naramdaman ang pagpuno. Kaya't ginugugol niya ang kanyang buong buhay sa pawis, sa paggawa at malalaking problema: abala siya sa iba't ibang bagay kung saan inaasahan niyang mapawi ang kanyang umuuhaw na uhaw... Mula sa Diyos, Na siyang kapuspusan ng lahat, siya ay nahulog, siya mismo ay walang laman, ito ay nananatili, na parang, upang dumaloy sa walang katapusang iba't ibang mga bagay at mamuhay sa mga ito" (142, 110-111).

Sa teolohiyang Kristiyano, ang tao ay itinuturing bilang isang paksa ng aktibidad, kaalaman at komunikasyon bago ang bagay at paksa ng "kaligtasan." Ang kahulugan ng pag-iral ng tao ay hindi nakasalalay sa kaalaman at pagbabago ng kalikasan at lipunan, ngunit sa pagkakaisa sa Diyos, ang tinatawag na “divine kingdom.” Ang lahat ng aspeto ng buhay ng tao na may ganitong paraan ay isinasaalang-alang sa pamamagitan ng prisma ng mga relihiyosong halaga, bilang mga salik na pumapabor o humahadlang sa “kaligtasan.” Bilang resulta, ang buhay ng isang tao ay tumatanggap, kumbaga, ng dalawang dimensyon: ang una ay ang saloobin ng tao sa B; ang pangalawa ay ang saloobin ng H sa kalikasan at sa ibang tao . Hindi maitatanggi na ang panlipunang aktibidad ng tao, ang kanyang katalusan at pagbabago ng mundo ay nawawalan ng kumpletong kahulugan para sa mga relihiyosong nag-iisip. Sa iba't ibang sistema, ang mga aspetong ito ay binibigyan ng iba't ibang kahalagahan Ngunit ang pangunahing bagay na tumutukoy sa kanila ay ibinibigay sa unang relasyon, dahil dito nabubunyag ang kahulugan ng buhay ng tao, lahat ng mabuti at moral ay nakuha. ng kanyang espirituwal na mundo, ay gumaganap bilang isang paraan ng espirituwal na pag-akyat sa B.

Ang tao, hindi katulad ng B, ay may hangganan at makasalanan.

Ang pilosopiyang Kristiyano ay may espirituwal at moral na oryentasyon at iniuutos ang isang tao tungo sa kaligtasan ng kanyang kaluluwa.

Kinikilala ang eksklusibong papel ng Ch sa mga nilikha ng B. Nilikha ni B si Ch hindi kasama ng lahat ng nilalang, ngunit hiwalay; isang espesyal na araw ng paglikha ang inilaan para sa kanya. Binibigyang-diin ng mga pilosopo ang espesyal na posisyon ng Ch sa mundo. Ang H ay ang korona ng paglikha. Siya ang sentro ng Uniberso at ang sukdulang layunin ng paglikha. Siya ang nilalang na nangingibabaw sa Lupa.

Ang mataas na katayuan ng pag-iral ng tao ay tinutukoy ng pormula na "ang tao ay ang imahe at pagkakahawig ni B." Ang mga banal na katangian ng Ch ay katwiran at kalooban. mundong ito, isang nagpapatuloy ng mga banal na gawain. Ang tao ay binibigyan ng kakayahang magpahayag ng mga paghatol at makilala ang mabuti at masama. Ang malayang kalooban ay nagpapahintulot sa H na pumili sa pagitan ng mabuti at masama. Ang mga unang tao - sina Adan at Eva - ay hindi matagumpay na nagawa ang pagpiling ito . Pinili nila ang kasamaan at, sa gayon, ginawa ang Pagkahulog. Mula ngayon, ang kalikasan ng tao ay naging masama, palagi siyang naiimpluwensyahan ng Pagkahulog. Samakatuwid, tinukoy nila ang kalikasan ng tao bilang dalawahan. Ang duality ng kalikasan ng H ay ang pinakamahalagang katangian ng buong pananaw sa daigdig X. Tinawag ni Augustine ang bifurcation na ito na "isang sakit ng kaluluwa," ang pagsuway nito sa sarili nito, iyon ay, sa isang mas mataas na prinsipyo.
Ang isang tao sa kanyang sarili ay hindi kayang madaig ang kanyang makasalanang hilig. Siya ay patuloy na nangangailangan ng banal na tulong, ang pagkilos ng banal na biyaya. Ang relasyon sa pagitan ng kalikasan at biyaya ay ang pangunahing tema ng pagtuturo tungkol sa tao.
H - nilikha ng Diyos, iniligtas ni Kristo at nakalaan para sa isang supernatural na tadhana.

Ang mundo ay hindi umuunlad sa sarili nitong, ngunit ayon sa probidensya ng Diyos. Ayon sa pananaw sa mundo na ito, ang pangingisda B ay umaabot sa buong nakapalibot na mundo at nagbibigay sa natural at panlipunang mga proseso ng isang makabuluhan at may layunin na karakter. Ang banal na plano ay paunang itinakda ang kasaysayan ng mga tao; sinisira nito ang lahat ng mga pangyayari at katotohanan. Nananatili para sa mga tao na mag-ambag sa pagpapatupad ng planong ito o tutulan ito, kung saan pinaparusahan sila ni B.
Ang Eschatology ay ang doktrina ng katapusan ng mundo. Ang kasaysayan ay inilalarawan bilang isang kapaki-pakinabang na proseso na itinuro ni B tungo sa isang paunang natukoy na layunin - ang kaharian ng Diyos. Ito ay inilalarawan bilang isang mundo ng totoo, maganda at perpekto, kung saan ang isang tao ay magiging ganap na pagkakaisa kay B. Ang tagumpay nito ay ang sukdulang layunin at kahulugan ng pagkakaroon ng tao. Ang posisyon na ito ay kinikilala ng lahat ng direksyon ng H. pilosopiya. Nagsisimula ang mga pagkakaiba pagdating sa interpretasyon ng kahariang ito at sa mga landas patungo dito.

Ang aktibong pagkamalikhain ay inalis sa kalikasan at inilipat sa B.
Nakabatay ito sa dalawang mahahalagang alituntunin: ang alituntunin ng paglikha at alituntunin ng paghahayag. Parehong malapit ang kaugnayan at nagpapahiwatig ng pagkakaroon ng iisang personal na diyos.
Ito ay binibigyang kahulugan bilang isang ganap na malikhaing prinsipyo. Siya ay pinagkakatiwalaan sa lahat ng mga katangian na pinagkalooban ng mga sinaunang pilosopong Griyego ng pag-iral: siya ay walang hanggan, hindi nababago, kapareho ng sarili, at ang pinagmulan ng lahat ng umiiral. Ang Diyos ay hindi lamang ang pinakamataas na Nilalang, kundi ang pinakamataas na Kabutihan, ang pinakamataas na Katotohanan at ang pinakamataas na Kagandahan.
B. ay ang realidad na tumutukoy sa lahat ng bagay na umiiral.

Augustine.

Pagtuturo tungkol sa Diyos. Ang Diyos ang pinakamataas na nilalang. Naglalaman ito ng walang hanggan at hindi nagbabagong mga ideya na nagpasiya sa kaayusan ng mundo. B nilikha ang mundo mula sa wala sa pamamagitan ng kanyang sariling kalooban, at hindi dahil sa pangangailangan. B nakatayo sa itaas ng kalikasan. B - tunay na pagkatao, ito ay walang hanggan, kapareho ng sarili, hindi umaasa sa anumang bagay, at ang pinagmulan ng lahat.
Ang doktrina ng mundo bilang pangalawang katotohanan. Ang mundo ay pangalawa, ito ay nilikha ng B. Ang banal na predestinasyon ay ang pinagmulan ng dalawang magkasalungat na kaharian - banal at makalupa. Ang makalupa ay batay sa mga digmaan at karahasan, ang B ay nabuo sa tulong ng simbahan.

Ang doktrina ng predestinasyon (tao). Bagama't malayang kumikilos si Ch, lahat ng ginagawa niya ay ginagawa sa pamamagitan niya ni B. Sa kanyang desisyon, pinili ni B ang ilang tao para sa kaligtasan, ang iba para sa paghatol sa pagdurusa sa impiyerno.

Thomas Aquino.

Ang pinakamataas na prinsipyo ay ang pagiging mismo, na B. Mayroong ilang mga katotohanan tungkol sa B na higit sa anumang kakayahan ng pangangatuwiran ng tao, tulad ng katotohanan na ang B ay tatlong beses at isa.
Ang pinakamataas na katotohanan ay B. Ang kaalaman nito ay hindi ganap na naa-access sa isip ng tao, samakatuwid ang B ay dapat maniwala.
Ang pangunahing misyon ng tao ay nailalarawan bilang pagliligtas, pagsubok, at pagpapatibay. Sa pamamaraang ito, ang proseso ng kasaysayan ay tumatanggap, kumbaga, ng dalawang dimensyon: pahalang at patayo. Pahalang na katangian ang makasaysayang proseso sa mga tuntunin nito panloob na pag-unlad : ang mga aktibidad ng mga tao, ang kanilang pakikibaka para sa kapangyarihan, para sa pagpapabuti ng kagalingan, atbp. Vertical - nailalarawan ang impluwensya ng pagkilos ng Diyos sa proseso ng kasaysayan, ang kanyang interbensyon sa kurso ng makasaysayang pag-unlad. Ang pananaw sa mundo ng mga Kristiyano ay sa panimula ay nakalaan. Ang mundo ay hindi umuunlad sa sarili nitong, ngunit ayon sa probidensya ng Diyos. Ayon sa pananaw sa daigdig na ito, ang paglalaan ng Diyos ay umaabot sa buong nakapalibot na mundo at nagbibigay sa lahat ng natural at panlipunang proseso ng isang makabuluhan at may layuning katangian. Sa pilosopiya ng kasaysayan, pinanghahawakan ng providentialism na ang banal na disenyo ang tumutukoy sa kasaysayan ng tao. Nananatili para sa mga tao na mag-ambag sa pagpapatupad ng planong ito, at sa gayon ay magtrabaho upang iligtas ang mundo at ang tao, o salungatin ito, kung saan ipapataw ng Diyos ang mga tao sa kaparusahan. Ang Providentialism ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa eschatology - ang doktrina ng katapusan ng mundo. Ang kasaysayan sa pananaw sa mundo ng mga Kristiyano ay inilalarawan bilang isang kapaki-pakinabang na proseso na itinuro ng Diyos patungo sa isang paunang natukoy na layunin - ang kaharian ng Eschaton (ang kaharian ng Diyos). Inilarawan ng mga Kristiyanong palaisip ang kaharian ng Diyos bilang isang mundo ng totoo, maganda at perpekto, kung saan ang tao ay magiging ganap na pagkakaisa sa Diyos. Ang pagkamit ng kaharian ng Diyos ay ang sukdulang layunin at kahulugan ng pagkakaroon ng tao. Ang posisyon na ito ay ang batayan ng Kristiyanong pananaw sa mundo at kinikilala ng lahat ng mga lugar ng pilosopiyang Kristiyano at teolohiya. Thomas Aquinas - sinisikap na bumuo at ipaliwanag ang relihiyon batay sa katwiran, hindi pananampalataya; dapat kumpirmahin ng agham ang relihiyon. Ang rationalistic metaphysics RATIONALISM (mula sa Latin na ra io - reason) ay isang pilosopikal na pananaw na kumikilala sa katwiran (pag-iisip) bilang pinagmumulan ng kaalaman at ang pamantayan ng katotohanan nito. Rene Descartes (dualist) - mathematician, physicist. Sa kosmolohiya, ang ideya ng natural na pag-unlad ng solar system; sa Physics, ang doktrina ng substance; matter = extension. Ang kawalan ng laman ay hindi materyal. Ang pag-unawa sa tao ay isang walang kaluluwang mekanismo ng katawan at isang pag-iisip na kalooban ng kaluluwa. Ang mga hayop ay nabubuhay na automata. Ang Diyos ang kakanyahan na siyang dahilan ng lahat ng bagay na umiiral at wala nang iba pa. Ang pangunahing gawain ng isang tao ay ang pangingibabaw sa iba pang automata, kapag ang isang tao ay nakamit ang tunay na kaalaman sa ilalim ng dalawang kondisyon: 1) kaalaman sa natural na ebidensya; 2) ang kaalaman ay napapailalim sa isang unibersal na paraan ng katalusan. Binuo ni Spinoza ang materyal na bahagi ng pagtuturo ni Descartes sa pamamagitan ng paghahambing ng dualismo sa materyalistikong monismo - isang pilosopikal na pananaw ayon sa kung saan ang lahat ng pagkakaiba-iba ng mundo ay ipinaliwanag sa tulong ng isang sangkap - bagay o espiritu. Binuo ni G. Leibniz ang mga ideya ng layunin na idealismo na likas sa pamana ni Plato, at nagpahayag ng ilang malalim na kaisipan ng diyalektikong diwa. Ang mundo ay binubuo ng pinakamaliit na elemento o monads - mga espirituwal na elemento ng pag-iral, nagtataglay ng aktibidad at kalayaan, na patuloy na nagbabago at may kakayahang magdusa, pang-unawa at kamalayan. Rene Descartes. (1596 - 1650) Sa loob ng mga hangganan ng kanyang pisika, ang bagay ay isang pagkakaisa. sangkap, ang tanging batayan ng pagiging at kaalaman.

Ang Middle Ages ay nagdala ng isang kalawakan ng mga namumukod-tanging pilosopo: Augustine, Eriugena, Anselm, Al-Farabi, Ibn Sina, Ibn Rutil, Abelard, Roger Bacon, Seager, Thomas Aquinas, Scotus, Occam at iba pa.
Ang Theodicy ay literal na nangangahulugan ng pagbibigay-katwiran sa Diyos. Maliwanag na noong Middle Ages, sa panahon ng theocentrism, hinahangad nilang patunayan ang pagiging lehitimo ng mga ideya tungkol sa Diyos. Itinuturing ng karaniwang kamalayan sa relihiyon na ang pagkakaroon ng Diyos ay halata hangga't ang bawat tao ay may pag-unawa dito. Ayon kay Augustine, ang Diyos ay nauunawaan sa kaibuturan ng kaluluwa ng tao; kailangan mo lamang na lumubog sa kanila, at hindi maiiwasang mahanap mo ang Diyos. Ang Damascene ay nagsimula sa katotohanan na ang konsepto ng Diyos ay nakaugat sa puso ng bawat tao. Ang mga pananaw na isinasaalang-alang ay nakatanggap ng kanilang pangkalahatan sa tinatawag na ontological proof ng Anselm. Naniniwala si Anselm na talagang umiiral ang mga ideya. Kung may ideya tungkol sa Diyos, mayroong Diyos mismo. Pinabulaanan si Anselm, ang klasiko ng medieval scholasticism na hinangad ni Thomas Aquinas na pumunta sa Diyos mula sa mundo at nagharap ng ilang "patunay" sa bagay na ito.
Ang unang "patunay" ay inuulit ang pangangatwiran ni Aristotle tungkol sa prime mover: bawat bagay ay ginagalaw ng iba, maliban sa prime mover. Ang pangalawang "patunay" ay nagsasaad na ang mundo-at mayroong maraming randomness sa loob nito-ay dapat magkaroon ng ganap na kinakailangang mga dahilan. Sa ikatlong "patunay" ang Diyos ay nauunawaan bilang orihinal na batayan ng lahat ng bagay, na ang kawalan nito ay itinuturing na walang kabuluhan. Sa ikaapat na "patunay" ang Diyos ay nauunawaan bilang ang rurok ng pagiging perpekto, sa ikalimang "patunay" - bilang ang pangwakas na layunin na umaayon sa lahat ng may layuning proseso.
Walang maaasahang katibayan sa siyensya para sa pagkakaroon ng Diyos. Ang mga argumentong ibinigay sa pilosopiya at teolohiya na pabor sa realidad ng Diyos ay hindi pa masyadong nakakumbinsi. Gayunpaman, ang isang taong naniniwala sa pag-iral ng Diyos ay malamang na hindi sila kailangan. Pagkatapos ng lahat, ipinahayag ng Diyos ang kanyang sarili sa mga tao sa pamamagitan ng sigaw na "Ako ang umiiral." At dito walang dapat patunayan. Sa anumang kaso, mayroon man o wala ang Diyos, ang pilosopikal na kahulugan ng ideya ng geocentrism ay isang organikong yugto sa pagbuo ng mga pananaw sa pilosopikal. Ang sinumang hindi kumikilala sa pag-iral ng Diyos ay maaaring, sa diwa ng simbolismo ng medieval, na magtaltalan na ang makapangyarihang mga patong ng kaalamang pilosopikal ay nakatago sa monoteismo at theocentrism.
Mga pangunahing ideya ng pilosopiyang medyebal:

1. Ang prinsipyo ng ganap na pagkatao

- ang pinakapangunahing ideya ng pilosopikal na kahalagahan.

2. Theocentrism
– ang prinsipyo kung saan ang Diyos ang sentro, ang pokus ng medyebal na pilosopikal at relihiyosong mga ideya; tumutukoy sa prinsipyo ng ganap na pagkatao.

3. Monotheism - Ang Diyos ay iisa, hindi maramihan. Hindi tulad ng mga sinaunang diyos, ang Kristiyanong Diyos ay iisa at natatangi.
4. Ang Creationism ay ang doktrina ng paglikha ng mundo ng Diyos mula sa wala. Kaya, isang bagong sagot ang ibinibigay sa tanong na ibinangon na noong unang panahon tungkol sa kung paano ipinanganak ang maramihan mula sa isa.
5. Simbolismo – pag-unawa sa makalupa bilang isa pang nilalang, ang mundo ng Diyos.

6. Medieval anthropocentrism, ang tao ay hindi lamang isang microcosm, ngunit isang pribilehiyong nilikha ng Diyos, ang pinuno ng lahat ng nilikha para sa kanya. Ang pangunahing problema ng pilosopiya (at relihiyon) ay hindi ang Cosmos, ngunit ang tao. Ang tao ay walang dalawang dimensyon, lalo na ang katawan at kaluluwa, tulad ng pinaniniwalaan ng mga henyo ng unang panahon, ngunit tatlo. Sa unang dalawa ay idinagdag ang "espiritu" (espiritwalidad) - pakikilahok sa banal sa pamamagitan ng pananampalataya. Ang pinakamataas na birtud ay hindi katwiran, hindi talino, kundi mabuting kalooban, pagsunod sa mga utos ng Diyos. Ang pagsunod sa Diyos, ang tao ay nasasangkot sa kabutihan. Ang diwa ng tao ay pananampalataya, pag-asa, pag-ibig, "ngunit pag-ibig ang pinakadakila sa mga ito." Ang ibig sabihin ng pagiging tao ay mamuhay ayon sa mga tuntuning etikal na itinakda ni Kristo sa Sermon sa Bundok.

7. Lipunan bilang "Lungsod sa Lupa", bilang simbolo at paghahanda para sa "Lungsod ng Diyos".

8.Medieval hermeneutics – ang sining ng pagbibigay-kahulugan sa mga teksto.
9. Ang konsepto ng linear time at multiplicity of times. Ang ideya ng historiismo.
10. Interpretasyon ng kalikasan ng mga unibersal. Bumangon ang isang pyudal na lipunan pagkaalipin). Malaki ang papel ng mga klero. Ang mga monasteryo ay parehong mga kuta at sentro ng agrikultura at mga sentro ng edukasyon at kultura. Ang Simbahan ay naging tagapag-alaga! pagsulat at edukasyon sa Europa. Ang unang bahagi ng Middle Ages ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagbuo ng Kristiyanong dogma sa mga kondisyon ng pagbuo ng mga estado ng Europa bilang resulta ng pagbagsak ng Imperyong Romano. Sa ilalim ng mga kondisyon ng mahigpit na dikta ng kapangyarihan ng simbahan at estado, ang pilosopiya ay idineklara na alipin ng teolohiya, na kailangang gumamit ng makatwirang kagamitan nito upang kumpirmahin ang mga dogma ng Kristiyanismo. Ang pilosopiyang ito ay tinawag na "scholasticism" (batay sa pormal na lohika ni Aristotle).Noong ika-5 siglo (ang Kristiyanismo ay relihiyon na ng estado sa Greece at Rome) nagkaroon ng malakas na impluwensya ng pilosopiya ng Neoplatonismo, laban sa Kristiyanismo (Non). -Ang mga pilosopikal na paaralang Kristiyano ay isinara sa pamamagitan ng utos ni Emperor Justinian noong 529). Kasabay nito, ang ilang mga Kristiyanong ideologo ay may hilig na tanggihan, ang iba ay gumamit ng mga turo ng pilosopiya ng mga idealista noong unang panahon. Ganito ang panitikan ng mga apologist ( tagapagtanggol) ng Kristiyanismo ay bumangon, at sa likod nito ay bumangon ang mga patristiko
- mga gawa ng mga ama ng simbahan, mga manunulat na naglatag ng mga pundasyon ng pilosopiya ng Kristiyanismo.
Mula sa ika-2 siglo ang mga apologist ay bumaling sa mga emperador na umusig sa Kristiyanismo. Sinisikap nilang patunayan na ang Kristiyanismo ay nagtataas ng mga tanong na ibinangon ng nakaraang pilosopiyang Griyego, ngunit nagbibigay ng isang mas perpektong solusyon sa kanila. Prominenteng apologist - Tertulian (mula sa Carthage, ika-2 siglo) - mayroong hindi mapagkakasunduang hindi pagkakasundo sa pagitan ng relihiyon, banal na paghahayag, banal na kasulatan at karunungan ng tao. Nang hindi lumilikha ng pilosopiya ng mga sistema, ang mga apologist, gayunpaman, ay nagbalangkas ng isang hanay ng mga tanong na naging saligan ng pilosopiyang Kristiyano (tungkol sa Diyos, tungkol sa paglikha ng mundo, tungkol sa kalikasan ng tao at sa kanyang mga layunin). Ang pinaka-maimpluwensyang mga ama ng simbahan ay si Augustine (354 - 430, ipinanganak sa Tagesta - Numidia Africa). Pinatunayan niya na ang Diyos ay ang pinakamataas na nilalang, nilikha ng Diyos ang mundo mula sa wala sa kanyang sariling malayang kalooban, at hindi dahil sa pangangailangan. Ang mundo ay isang tuloy-tuloy na hagdan ng mga nilalang, na umaakyat sa lumikha. Ang isang espesyal na lugar ay inookupahan ng isang tao na pinag-iisa ang mga likas ng materyal na katawan at may makatwirang kaluluwa at malayang kalooban. Ang kaluluwa ay hindi materyal, imortal. Subjektibo, ang isang tao ay malayang kumikilos, ngunit sa katunayan, lahat ng kanyang ginagawa ay ginagawa sa pamamagitan niya. ng Diyos.

Kaugnay na impormasyon.