Ang patristics ay isang sinaunang pilosopiyang Kristiyano.

Ang proseso ng pag-unlad ng Kristiyanong pilosopikal na pag-iisip, na nagsimula na noong ika-1 siglo ng Kristiyanismo, ay nagpatuloy sa mga sumunod na siglo. Ang paglaganap ng Kristiyanismo hindi lamang sa buong sinaunang ecumene, kundi pati na rin sa kabila ng mga hangganan nito, gayundin sa pagpapalakas ng Simbahan, ay nagdulot ng mga katanungan at gawain para sa pinaka-edukadong bahagi ng mga Kristiyano na may kaugnayan sa malalim na pag-unlad ng hindi lamang doktrinal na mga dogma, kundi pati na rin ang pilosopiya ng Kristiyanismo. Sa mahabang panahon, ang mga problemang ito ay nalutas ng mga Kristiyanong nag-iisip, na pagkatapos ay tinawag ng Simbahan na mga Banal na Ama at mga Guro ng Simbahan. Bilang isang resulta, ang katawan ng kanilang mga nilikha ay nagsimulang tawaging patristics (mula sa Latin na pater - ama), at ang panahon ng kanilang trabaho ay tinawag na patristic. Ang patristics ay karaniwang nahahati sa kasaysayan sa dalawang panahon: pre-Nicene, o apologetic, at post-Nicene, kung saan ang unang Ecumenical Council na ginanap sa Nicaea noong 325 ay nagsisilbing isang uri ng watershed. Gayundin sa heograpiya - sa Western Christian at Eastern Christian patristics; sa pamamagitan ng paraan, ang naturang dibisyon ay maaaring ituring na isang prototype ng hinaharap na paghahati ng Simbahang Kristiyano sa Western Catholic at Eastern Orthodox.

Ang mga ideya na nabuo ng panitikang patristiko ay nag-iwan ng hindi maalis na imprint sa pananaw sa mundo at kultura hindi lamang sa panahon kung saan isinulat ang mga gawa ng mga Banal na Ama, ngunit naimpluwensyahan ang lahat ng kasunod na pag-unlad ng kultura sa buong espasyo. Sangkakristiyanuhan at kahit na higit pa. Ang mga patristiko ang nagbunga ng pilosopiyang eskolastiko sa Kanluran, at maging sa mga sumunod na panahon, sa kabila ng mga proseso ng sekularisasyon ng lipunan, ang mga ideya ng patristics ay hindi ganap na ibinukod, bagkus ay binago ang anyo ng pang-unawa. Ang panitikang patristiko ay naging isa sa mga pangunahing mapagkukunan ng kultura at pilosopiya ng Russia, at ang impluwensya nito ay malinaw na nakikita hanggang sa simula ng ikadalawampu siglo. Kaya, maaari nating sabihin ang katotohanan na ang direkta o hindi direktang impluwensya ng mga ideya ng mga Kristiyanong patristiko ay nagaganap din sa modernong kultura at pilosopiya.

Ang panitikang patristiko ay may layunin hindi lamang sa relihiyon at moral na pagpapatibay o pagtatanggol sa Kristiyanismo mula sa mga maling pananampalataya at pag-atake ng mga pagano, kundi pati na rin, sa malaking lawak, ang pag-aaral at sistematisasyon ng mga ideyang pilosopikal ng Kristiyanismo. Ang panahon ng patristiko sa pag-unlad ng pilosopiyang Kristiyano ay nailalarawan sa pamamagitan ng pinakamalaking kayamanan at malawak na saklaw mga akdang pampanitikan kung saan nilutas ng mga Kristiyanong palaisip ang mga problemang pilosopikal na dulot ng kanilang mga kalaban, sinasagot ang mga ito sa mga salitang pilosopikal at konsepto, sa katunayan, "sa teolohikal na pagsasalita." Ang ganitong pagsisiwalat ng doktrinang Kristiyano ay ganap na "tip of the iceberg", ang batayan kung saan, siyempre, ay ang mismong buhay ng pamayanang Kristiyano, kaya ang mga ito ay purong teoretikal na mga posisyon na hindi hiwalay sa katotohanan, na nagsiwalat ng direktang kilusan. ng pilosopikal na kaisipang Kristiyano.

Ang isa sa mga elemento ng unang pananaw sa mundo ng mga Kristiyano na may kaugnayan sa sinaunang kultura ay isang maingat at negatibong pang-unawa sa mga ideyang pilosopikal. Ito ay ipinahayag sa Banal na Kasulatan ng Bagong Tipan, at higit sa lahat sa liham ni Apostol Pablo sa mga taga-Colosas: “Mag-ingat kayo, mga kapatid, baka kayo ay iligaw ninuman sa pamamagitan ng pilosopiya at walang kabuluhang panlilinlang, ayon sa tradisyon ng mga tao, ayon sa mga simulain ng sanglibutan, at hindi ayon kay Kristo...” [ Col. 2:8]. Ang mga salitang ito ng "apostol ng mga wika" ay sumasalamin sa pangkalahatang maingat na saloobin ng sinaunang Kristiyanismo sa pagkatuto ng tao, na salungat sa banal na salita ni Kristo.
Inilalarawan ng aklat na “The Acts of the Apostles” ang isang pagtalakay sa Areopago ng Atenas, na pinasimulan ng ilang sinaunang pilosopo mula sa Atenas: “Ang ilan sa mga pilosopong Epicureo at Stoic ay nagsimulang makipagtalo sa kaniya; at ang ilan ay nagsabi: ano ang ibig sabihin ng hangal na ito?, at ang iba: tila nangangaral siya tungkol sa mga banyagang bathala, dahil ipinangaral niya sa kanila si Jesus at ang muling pagkabuhay. At kinuha nila siya at dinala sa Areopago at sinabi: Maaari ba naming malaman kung ano itong bagong aral na iyong ipinangangaral? Para kang naglalagay ng kakaiba sa aming mga tainga. Samakatuwid, nais naming malaman kung ano ito? [Mga Gawa 17:18-20].

Ito ang kaganapang ito, na inilarawan sa aklat na "The Acts of the Holy Apostles," na maaaring ituring na isa sa mga unang pampublikong talakayan sa pagitan ng dalawang direksyon ng pilosopikal na pag-iisip, umiiral - sinaunang at umuusbong - Kristiyano. At bagaman nararapat na tandaan na ang ilang mga nag-iisip (halimbawa, Gilson E., Mel R. at ilang iba pa) noong mga huling panahon ay tinanggihan kung minsan ang mismong pag-iral ng “Kristiyanong pilosopiya” bilang isang kababalaghan, gayunpaman, upang tanggihan ang pagkakaroon ng relihiyong ito. Ang pilosopikal na tradisyon ay nangangahulugan ng pagtanggi mula sa isang layunin na pananaw ng historikal na realidad, dahil "lahat ng tinatawag na mga patristiko - sinaunang pilosopiyang Kristiyano - ay isang pahina din ng pilosopiya (kaugnay ng relihiyon) ng sinaunang mundo, ngunit ito ay isang espesyal na pahina... ”. Ang pangkalahatang tinatanggap na pananaw ay maaaring ituring na mayroong tatlong pangunahing direksyon ("mga motif") sa mga pananaw ng sinaunang Kristiyano sa pilosopiya. Una, ang pagtanggi sa pilosopiya bilang karunungan ng tao, na salungat sa mga turo ni Kristo na ipinadala sa mga apostol. Pangalawa, ang paghahanap para sa posibilidad ng isang "synthesis" sa pagitan ng Kristiyanismo at sinaunang pilosopiya, kung saan ang mga nagawa ng sinaunang pag-iisip ay maaaring malikhaing asimilasyon ng Kristiyanismo. At ikatlo, ang paglitaw at pag-unlad ng konsepto ng pilosopiyang Kristiyano bilang pag-ibig para sa Banal na Sophia - ang Karunungan ng Diyos - Kristo, kung saan ang pag-unawa sa karunungan ay nauunawaan bilang isang pagtaas sa kaalaman sa Diyos at ang pagnanais para sa isang banal na buhay. Sinabi ni Archimandrite Cyprian (Kern) hinggil dito: “Ang mga Kristiyanong manunulat noong unang panahon, sa esensya, ay higit na natatakot sa pilosopiya kaysa sila ay nadadala nito at sumuko sa kanilang sarili sa pagsunod nito. sa kanila, ngunit upang maging walang kundisyon na mga alagad ng isa o ng isa pa "Hinding-hindi sila sasang-ayon sa ibang pilosopo. Kasabay nito, maaaring pangalanan ng isang tao ang ilang may mataas na pinag-aralan na mga manunulat ng sinaunang simbahan na nag-aral ng lahat ng sistemang pilosopikal, ngunit ang mga seryosong siyentipiko ay hindi maglakas-loob na ipatala sila bilang walang kundisyong mga alagad ng sinumang partikular na pilosopo, nang walang panganib na mahulog sa mga artipisyal na konstruksyon."

Ang paghaharap nina Christian at sinaunang pilosopiya dapat tingnan sa isang kontekstong pangkasaysayan, hindi bilang isang kababalaghan, ngunit bilang isang proseso. Bukod dito, dapat tandaan na ang isa sa pinakamahalagang dahilan para sa paghaharap na ito ay namamalagi, una sa lahat, sa katotohanan na ang sinaunang pilosopiya mismo ay, sa parehong oras, sinaunang teolohiya, alinsunod sa kamalayan ng relihiyon ng unang panahon. Tulad ng sinabi ni V.V. Zenkovsky: "Sa isang pagkakataon, siya [i.e. e. sinaunang pilosopiya] ay lumago mula sa mga mitolohiyang nilikha ng kamalayan sa relihiyon, at nagtapos kay Plotinus at sa kanyang mga tagasunod sa mga konstruksyon kung saan ang mga ideyang pilosopikal ay hindi mapaghihiwalay sa teolohiya.”

Sa katunayan, mula pa sa simula ng pilosopiya, pinuna ng mga pilosopong Griyego ang tradisyonal na mitolohiyang Griyego, na inaakusahan ito ng lohikal na hindi pagkakapare-pareho at imoralidad. Ngunit sa pagsasalita bilang isang kritiko, ang pilosopo sa anumang paraan ay hindi sumisira sa kultural na tradisyon, kasama ang mga moral at kaugalian ng panlipunang pamayanan kung saan siya mismo kabilang, at hindi lumikha ng isang doktrina na parang "wala", sa isang bagong " hubad” na lugar. Ganap na tama P.P. Binigyang-diin ni Gaidenko: "Ang buong drama ng kasaysayan ng pilosopiya - at ang makasaysayang kapalaran ng mga pilosopo ay kadalasang dramatiko, kung minsan kahit na malalim na trahedya - ay nakaugat sa saloobin ng pilosopo sa tradisyon - relihiyoso at moral, kultural at masining, pampulitika at legal, at sa wakas, sa mga tradisyonal na anyo ng pamumuhay at paraan ng pamumuhay.” .

Ang kaibahan ng sarili nito sa "lumang karunungan ng panahong ito," ang umuusbong na pilosopiyang Kristiyano ay hindi lamang isang kaibahan, ngunit din, sa isang paraan, isang kahalili sa sinaunang pilosopiya at, sa parehong oras, ang karagdagang pag-unlad nito. Gayunpaman, ang pag-asa ng pilosopiyang Kristiyano sa sinaunang Neoplatonic na dialectic ay "formal-conceptual lamang, istruktura, ngunit sa anumang kaso ay isang pag-asa sa nilalaman, iyon ay, hindi isang nilalaman-personal na pag-asa."

Siyempre, ang pilosopiyang Kristiyano ay humiram ng ilang mga ideya mula sa sinaunang pilosopiya, ngunit ang prosesong ito ay medyo kumplikado at kontrobersyal. Ito ay isang pagkakamali na maniwala na mayroong isang aritmetika na pagdaragdag ng Kristiyanismo, bilang isang relihiyon, na may sinaunang pilosopiya, bilang isang resulta kung saan lumitaw ang pilosopiyang Kristiyano. Ang pilosopiyang Kristiyano ay bumangon at "sumibol" sa kultura at makasaysayang kapaligiran na iyon, na nabuo, kasama at hindi bababa sa, salamat sa mga pagsisikap at mga gawa ng sinaunang paganong mga pilosopo; hindi ito maaaring mangyari. "Ang teolohiko at pilosopikal na haka-haka ng mga Ama ng Simbahan ay bumangon at umuunlad, tulad ng Kristiyanismo mismo, sa Hellenistic na mundo, na lubhang nabalisa ng relihiyoso at pilosopikal na mga paghahanap, marubdob na nagsusumikap tungo sa ganap na katotohanan."

Malinaw na sa mga unang Kristiyanong nag-iisip ay walang malinaw na nabuong saloobin patungo sa sinaunang pilosopiya. Sa pagitan ng dalawang matinding opinyon, mula sa kumpleto at walang kondisyong pagtanggi sa sinaunang paganismo hanggang sa pantay na kumpletong pagsasama ng mga ideyang Kristiyano sa mga ideyang pilosopikal na binuo ng mga sinaunang nag-iisip, nagkaroon ng malaking pagkakaiba-iba ng mga opinyon at pananaw na nagkaroon ng mapagpasyang impluwensya sa kasaysayan ng pagbuo at pag-unlad ng pilosopiyang Kristiyano. Ang isang halimbawa ay ang St. Si Justin the Philosopher at ang kanyang estudyanteng si Tatian the Assyrian, na, masasabi ng isa, ay magkasalungat na magkasalungat na mga punto ng pananaw sa kontemporaryong pilosopiya. Ang una ay kumbinsido na "ang pilosopiya sa katotohanan ay ang pinakadakila at pinakamahalagang pagtatamo sa mata ng Diyos: ito lamang ang umaakay sa atin sa Diyos at ginagawa tayong kalugud-lugod sa kanya, at yaong mga nagtutuon ng kanilang isip sa pilosopiya ay tunay na banal... ”, “kung walang pilosopiya at tunog walang sinuman ang maaaring magkaroon ng karunungan." Ang opinyon ni Tatian, sa kabaligtaran, ay nagpapahayag ng matinding pagtanggi hindi lamang sa paganong polytheism at sinaunang pilosopiya, kundi sa panitikan, agham, atbp. "Ang iyong mga libro ay tulad ng mga labirint, at ang mga nagbabasa nito ay tulad ng isang bariles ng Danaids. Sa pamamagitan ng pagbabahagi ng karunungan, inalis mo ang iyong sarili sa tunay na karunungan,” galit na galit si Tatian.

Gayunpaman, ang parehong maingat na mga tagasuporta (Clement ng Alexandria, ang mga Cappadocians, atbp.) at mga kalaban ng sinaunang pilosopiya (tulad ng Lactantius, Tertullian, atbp.) ay kusang-loob at may pinakamataas na benepisyo na ginamit ang parehong pilosopikal na pamamaraan at ang pilosopiya ng unang panahon mismo, hindi upang banggitin ang nabuong terminolohiya at konseptwal na kagamitan nito. At walang paradoxical o, lalo na, negatibo dito. Ang mga Kristiyanong manunulat - ang mga Ama ng Simbahan - ay ipinanganak at lumaki sa sinaunang kultural at makasaysayang kapaligiran, hindi sila dayuhang dayuhan, dayuhan sa pamana ng umaalis na sinaunang mundo, ang sinaunang mundo ang kanilang mundo, ang Hellenistic na kultura ay ang kanilang katutubong kultura , ang wikang Griyego ang kanilang katutubong wika. “Ito ay lubhang kakaiba kung ang mga Ama ng Simbahan ay hindi nagsasalita ng wika ng kanilang panahon at ng kanilang mga tao. At tiyak na ang wika kung saan posible lamang na teoretikal na ipahayag ang katotohanan ay ang mga konsepto at hypotheses ng Hellenistic na pilosopiya, na binuo din nang walang pakikilahok ng mga Kristiyano. Ang lahat ng ito ay hindi tumutukoy sa kondisyon ng Kristiyanismo sa pamamagitan ng paganismo, kundi sa pagiging makasaysayan ng Kristiyanismo.”

Sa mata ng mga Kristiyano, bilang mga nagdadala ng isang bago, unibersal, Kristiyanong pananaw sa mundo, lahat ng mga relihiyon ng sinaunang ecumene ay lumitaw bilang pagano, i.e. katutubong relihiyon, relihiyon ng "isang wika", na nakatuon sa hiwalay, medyo sarado na mga etnikong komunidad ng mga tao at likas sa isang partikular na tao. Kaya, ang mga paniniwala sa relihiyon ng mga sinaunang Griyego ay naging batayan kung saan ang mga natitirang kaisipan ng sinaunang mundo - Plato, Aristotle, Plotinus - ay nagtayo ng kanilang mga sistemang pilosopikal. Ang pagkawala ng impluwensya ng mga sinaunang relihiyon at ang paglaganap ng Kristiyanismo ay nangangahulugan ng kasabay na paglitaw ng isang bagong pilosopiya. Kasama ng Kristiyanismo, ang unibersalismo ng pananaw sa mundo ay itinatag, at kahit na ang Kristiyanismo ay magkakasamang nabubuhay sa paganismo sa loob ng mahabang panahon, isang bagong uri ng pilosopiya ang lumitaw, na tumutugma sa Kristiyanong unibersalismo. Ang ganitong uri ng pamimilosopo ay batay sa mga pangunahing ideya na ipinahayag ng Banal na Kasulatan ng Luma at Bagong Tipan.

Ngunit dito lumitaw ang isang kontradiksyon na nangangailangan ng resolusyon. Ang mga apela sa isang hindi naniniwalang tagapakinig batay sa awtoridad ng Banal na Kasulatan ay walang kabuluhan, dahil... upang patunayan ang katotohanan ng buong sistema ng doktrinang Kristiyano, ang mga teksto ng Banal na Kasulatan at mga sanggunian sa Banal na Tradisyon ay walang kahulugan. Ang mga Banal na Kasulatan at Tradisyon ay magkakaroon ng kanilang halaga at awtoridad para sa mga naniniwala na sa kanilang katotohanan, at para dito kailangan munang magkaroon ng pananalig at pananampalataya na ang mga tekstong ito ay tinanggap ng Simbahan, na ang mga ito ay wastong naunawaan at binigyang-kahulugan, na sila ay ipinahayag o isinulat ng mga apostol, na naunawaan nang tama ng mga apostol ang mga turo ni Jesucristo, at, higit sa lahat, na si Jesucristo Mismo ay Diyos. “Ang pagbatay sa katotohanan ng relihiyong Kristiyano sa mga teksto ng Banal na Kasulatan ay nangangahulugan na ibabatay ang simula sa wakas, i.e. iikot sa isang lohikal na bilog." Ang Banal na Kasulatan ay pangunahing inilaan para sa mga naniniwala sa kanila. St. Malinaw itong ipinahayag ni Hilary ng Pictova: “Scriptra est non in legendo, sed in intelligendo.” Ang Mensahe na nagmumula sa Diyos bilang Banal na Kasulatan ay isinulat sa komunidad at para sa komunidad, na kasama ng pananampalataya nito ay nagpapatotoo sa katotohanan at kasagrado nito, dahil ang biblikal na canon ay tinukoy at sinang-ayunan ng Simbahan. Karaniwang tumanggi si Tertullian na umapela sa Kasulatan sa lahat ng nasa labas ng komunyon ng simbahan. Sa kanyang tanyag na akda na “De praescripcione haeriticorum”, pinagtatalunan niya na ang Banal na Kasulatan ay kabilang sa Simbahan, at ang mga erehe ay walang karapatan sa yaman ng ibang tao, hindi man lang sila dapat sumangguni dito, dahil. hindi nila natanggap ang Banal na Mensahe, at samakatuwid ay walang access dito.

Ang Diyos, sa pamamagitan ng ipinadalang Mensahe, ay pinag-iisa ang iba't ibang bahagi ng Kasulatan sa isang solong kabuuan at sa pamamagitan ng Mensahe ay inihahayag ang kanyang sarili sa mga naniniwala sa kanya, kaya ang Diyos ng Sagradong Pahayag ay si Deus Revelatus, at hindi si Deus Absconditus. Ang Mensaheng ito mismo ay hindi lamang isang patotoo tungkol sa Diyos, ito mismo ay ang Pagpapakita ng Diyos. Samakatuwid, ang Katotohanan ay hindi isang ideya, ngunit isang Persona, si Jesu-Kristo Mismo na nagkatawang-tao - ang Diyos-tao.

Halatang halata na ang sinaunang panahon bago ang Kristiyano ay hindi nakakilala ng isang personal at isang Diyos, sa buo at tunay na kahulugan. Sa mitolohiyang Griyego, ang mga diyos ay lumilitaw na mas katulad ng mga ordinaryong tao, na parang pinagkalooban ng imortalidad. Samakatuwid, nasa mga unang yugto na, ang mitolohiya ay napapailalim sa malupit, masasabi ng isang tao, ang pagdurog ng pagpuna mula sa sinaunang pilosopiya, na, halimbawa, ay nagbabala laban sa pagsamba sa isang bagay na walang anyo at walang katiyakan ("meon"). Halimbawa, “Nakita ni Plotinus ang lahat ng kahungkagan at kahungkagan ng noo’y katutubong-tradisyonal at luma nang idolatriya.”

Nasa pilosopiya na ni Plato, ang Isa ay nagpapahayag ng prinsipyo ng delineasyon, paghihiwalay, at sa Aristotle ito ay pupunan ng ideya ng nabuong integridad (Isip bilang "anyo ng lahat ng anyo"). Sa kaibahan sa paganong pananaw sa mundo, na nagpapahintulot sa pagkakaroon, bukod sa Isa, ng iba pang mga banal na nilalang, Kristiyanong pag-unawa Ibinukod ng Diyos ang posibilidad na bigyang kahulugan ang anumang bagay sa pamamagitan ng "banal."
Ang Hellenistic late antique philosophy ay handa nang tanggapin ang Kristiyanismo, ngunit sa pamamagitan lamang ng pagsasama nito sa maraming sekta na may kakaibang interweaving ng iba't ibang direksyon ng sinaunang pilosopiya at ang pagsasama ng mga elemento ng Hudaismo. Ang direksyong ito, bilang isang eclectic na mistikal-pilosopiko na pagtuturo, sa pangkalahatan, ay walang gaanong kinalaman sa Kristiyanismo. Tinanggap ito karaniwang pangalan"Gnosticism" sa pangalan ng mga kinatawan nito, ang Gnostics, "alam" o "may kaalaman" (mula sa Griyego ;;;;;; - kaalaman), sa kasaysayan ang terminong "gnosis" ay may tiyak na kahulugan, bilang isang espesyal na paraan ng pagkilala sa Diyos sa pamamagitan ng mystical insight na magagamit ng ilang piling tao. Ang Gnosticism ay nagmula, ayon sa isa sa mga unang Kristiyanong manunulat, si St. Irenaeus ng Lyons, mula sa Samaritano na si Simon the Magus, na binanggit ni Apostol Lucas sa aklat ng Mga Gawa ng mga Banal na Apostol [Mga Gawa. 8:9-23]. Ang Gnosticism, na nagtangkang pagsamahin ang ideya ng isang personal na Diyos sa emanationism at subordinationism, ay hindi maiiwasang sumalungat sa Banal na Kasulatan hindi lamang ng Bagong Tipan, kundi pati na rin sa Hudaismo ng Lumang Tipan.

Ang gayong koneksyon ay hindi katanggap-tanggap para sa Kristiyanismo, dahil sisirain ang mismong pundasyon nito, kaya naman ang mga Banal na Ama noong unang panahon ng patristiko ay pumasok sa matinding pagsalungat sa Gnostisismo, na pinoprotektahan ang kanilang sarili mula sa "maling kaalaman" sa mga dogma ng pananampalataya. Sa pagtatanggol sa pinakamahalagang pundasyon ng doktrinang Kristiyano, nagkaroon ng agarang pangangailangan para sa pilosopiyang Kristiyano bilang instrumento.
Ang ideya ng isang personal na Diyos ay nangangailangan ng pagbibigay-katwiran sa anyo ng pagtagumpayan ng emanationism, na inihambing ito sa doktrina ng paglikha ng mundo "mula sa wala," at pagtagumpayan, sa batayan ng Kristiyanong trinitarian dogma, sinaunang subordinationism.

Ang dogma ng paglikha ng mundo "mula sa wala" ay isa sa mga dogma na sa huli ay nabuo ang doktrinal na pundasyon ng Simbahan.
Ang buong hindi mabilang na serye ng mga sekta ng Gnostic, na nagbigay kahulugan sa kanilang mga paniniwala sa iba't ibang paraan, ay pangunahing pinag-isa ng kosmolohiya, na may iisang kahulugan, na kung saan ay ang opinyon na ang mundo ay hindi resulta ng malikhaing kalooban ng Diyos na Lumikha, ngunit isang "sakit" ng ilang eon (mula sa Griyego. ;;;;) - emanations ng Banal. Ang tanong tungkol sa paglikha ng mundo ng Diyos, na napakahalaga para sa mga Kristiyano, ay nawawalan ng kahulugan sa Gnosticism, dahil para sa kanila, ang paglikha ay hindi isang pagpapakita ng malayang kalooban ng Lumikha, ang Diyos na Lumikha bilang isang Personalidad, na lumikha ng mundo "mula sa wala," ngunit isang pagkakamali, isang sakit ng pagka-Diyos, ang kadiliman nito, "kamangmangan." Kaya, ang tanong ng pinagmulan ng mundo ay nalutas ng mga Gnostic sa diwa ng Neoplatonistic emanationism.

Ang mga kinatawan ng iba't ibang mga sekta ng Gnostic, na tinukoy sa iba't ibang paraan ang pinagmulan ng "eon", ang kanilang bilang at pag-aari, ay sumang-ayon sa isang bagay - na ang Banal na Kasulatan ay isang salaysay, para sa interpretasyon kung saan ang ilang espesyal na "lihim na kaalaman" ay kinakailangan. Ang gayong “kaalaman,” ayon sa mapanuksong pahayag ni St. Irenaeus ng Lyon, na, ayon sa kanya, ay nagkaroon ng personal na pakikipag-usap sa mga kinatawan ng Gnosticism, ang mga Gnostics ay natagpuan sa kanilang mga ulo, kung saan sila ay "itinapon ang kanilang mga utak," pati na rin sa "apokripal at huwad na mga kasulatan, na sila mismo ang nagtipon sa upang humanga ang mga taong walang katuturan at ang mga hindi nakakaalam ng tunay na Kasulatan." Bilang isang direktang halimbawa ng kosmolohikal na mga katha ng Gnostics, maaaring banggitin ang tinatawag na. "Apocrypha of John" mula sa mga koleksyon ng Gnostic library mula sa Nag Hammadi, na naglilista ng mahabang string ng mga "eon", na isa, si Ialtabaoth, ipinanganak ng Wisdom, ang unang archon na lumikha ng "para sa kanyang sarili ng iba pang mga eon sa apoy ng maningning na apoy... At naglagay siya ng pitong hari... At kaniyang inihiwalay sila sa kaniyang apoy, nguni't hindi niya sila binigyan ng kapangyarihan ng liwanag, na kaniyang kinuha sa kaniyang ina, sapagka't siya ang kadiliman ng kamangmangan. At nang ang liwanag ay naghalo sa kadiliman, ito ang naging sanhi ng kadiliman na sumikat. At nang ang kadiliman ay nahaluan ng liwanag, pinadilim nito ang liwanag at hindi naging liwanag o kadiliman, kundi nagkasakit...” Ang lahat ng ito ay napagtanto ng mga sinaunang Kristiyanong nag-iisip bilang "malalim na walang kabuluhang usapan" at "ang paraan kung saan kanilang dinadaya ang kanilang mga isip, ginagahasa ang mga kasulatan at sinusubukang kumpirmahin ang kanilang kathang-isip sa kanila," dahil ang paglikha sa ganitong anyo ay hindi ganoon, ngunit ito ay sarili. -paglalahad, pagpapalaganap ng sarili, "komplikasyon "Ang mga diyos, ang direktang, natural na pagkilos ng mga panloob na enerhiya na gumagawa ng mga umiiral na bagay sa pamamagitan ng Banal na kalikasan mismo. Bukod dito, ang umiiral ay nangyari hindi lamang nang walang pakikilahok ng Kalooban, kundi maging laban sa Kalooban ng Lumikha. Laban nitong St. Si Irenaeus ng Lyons ay sumulat: “Ang mga nagsasabing ang sanlibutan ay nilikha laban sa Kalooban ng Kataas-taasang Ama ng mga anghel o ng iba pang manlilikha ng sansinukob ay nagkakamali... sapagkat ito ang kahigitan ng Diyos, na hindi Niya kailangan ng iba. mga instrumento upang makagawa ng kung ano ang nilikha, ngunit ang Kanyang sariling Salita ay may kakayahan at sapat upang likhain ang lahat." Ang kapanganakan ng isang eon mula sa isa pa (kahit na bago ang 365), tulad ng inaangkin ng mga Gnostics, bilang isang resulta kung saan lumitaw ang mundo, ay itinuturing na imposible ng mga kinatawan ng pilosopiyang Kristiyano, "mula nang ipanganak," sabi ni St. Si Juan ng Damascus ay isang natural na pagkilos at nagmumula sa pinakadiwa ng Diyos, ito ay dapat na walang simula at walang hanggan, kung hindi ang kapanganakan ay magdudulot ng pagbabago, magkakaroon ng Diyos "bago" at isang Diyos "pagkatapos" ng kapanganakan, ang Diyos ay dadami, Tulad ng para sa paglikha, ito ay isang bagay ng banal na Kalooban at samakatuwid ang Diyos ay hindi co-eternal. Ang paglikha ng mundo ay hindi kailangan. Maaaring hindi ito nilikha ng Diyos." St. Ang mga tala ni Basil the Great: "napakatuwang mag-imbento ng simula para sa isang simula," samakatuwid, sa kaibahan sa ideya ng "Matryoshka" ng mga self-unfolding na mundo - mga eon ("mga sukat") na nakapugad sa bawat isa, ang tanging simula. ng mundo, ng lahat at sabay-sabay, ng buong space-time continuum, ay sinasalungat "bago ang paglikha" walang maaaring umiral. At kapag sinabi ng Kasulatan at ng mga Banal na Ama na "mula sa wala," ang ibig sabihin nito ay hindi lamang bagay, sa kahulugan ng bagay, kundi espasyo mismo at oras mismo, na hindi umiiral sa labas ng bawat isa. "Sa kadahilanang ito, siya na matalinong nagpapaliwanag sa atin ng pagkakaroon ng mundo, habang tinatalakay ang mundo, napaka-karapat-dapat na idinagdag: "sa simula ay nilikha niya," iyon ay, sa simulang ito, sa simula ng panahon, ... ibig sabihin, biglaan at kaagad.” Ang lahat ng "emanations ng eons," kung sila ay umiiral, ay dapat na pahabain sa oras, dahil sila ay “nangyayari,” ngunit dahil may oras, ibig sabihin ay mayroong espasyo, mayroong isang mundo na umiiral na, nilikha, at ang mga “eon” ay walang lugar dito, sa isang mundo na nilikha ng Diyos “mula sa wala.” Hindi tulad ng mga Gnostics, ang Simbahang Kristiyano ay may batayan para sa doktrina nito sa paglikha ng mundo sa Banal na Kasulatan at sa Patristic Tradition: "Sa simula ay nilikha ng Diyos ang langit at lupa" [Gen. 1; 1], “lahat ng bagay ay nalikha sa pamamagitan Niya, at kung wala Siya ay walang nalikha na ginawa” [Juan. 1; 3], “Nilikha ng Diyos ang lahat mula sa wala...”.

Ang isa pang partikular na mahirap na problema na nangangailangan ng resolusyon mula sa pilosopiyang Kristiyano ay ang problema ng trinidad ng Diyos. Binumula ni Alexey Fedorovich Losev ang problemang ito tulad ng sumusunod: "...sa orihinal, pre-Nicene theology, ang ontological hierarchy ay napanatili pa rin, na, tulad ng alam natin, ay katangian ng lahat ng paganong pilosopo, kabilang ang mga Stoics at Neoplatonists. Isa o isa pang mas mataas na prinsipyo ang kinilala; lahat ng iba pa ay binibigyang kahulugan bilang isang pag-agos, o emanation, ng unang prinsipyong ito. higit pa sa pare-parehong panteismo, hindi kasama ang anumang personal na monoteismo."

Nakaugalian na makilala, gaya nga, ang tatlong makasaysayang anyo ng subordinationismo sa Kristiyanismo. Ang una, kung saan ang exponent ay Tertullian, ay ang tinatawag na "ekonomiya" subordinationism, na lumago sa lupa ng Stoic pilosopiya, kung saan ang Anak ay subordinated sa Ama sa pagkakasunud-sunod ng paghahayag at paghahayag. Inihayag ni Origen ang pangalawa, subordinationism, na lumitaw sa ilalim ng impluwensya ng Neoplatonic na pagtuturo, at may pangalang "ontological" - i.e. sa proseso ng panloob na dialectic ng Trinity. At ang pangatlong anyo ay "kosmolohikal" na subordinationism, na lumitaw mula sa pilosopikal na pananaw ni Aristotle, na nauugnay sa pangalan ng Alexandrian priest na si Arius at sa kanyang pagtuturo, na tumanggap ng pangalang Arianism, kung saan ang Anak ay nasa ilalim ng Ama sa sandali ng ang paglikha ng kosmos.

Ang pagtagumpayan ng hierarchical subordinationism ay naganap, una sa lahat, sa kurso ng Christological at Trinitarian dispute. Ang mahabang proseso ng talakayan, na kung minsan ay nagiging isang marahas na paghaharap, na tumaas sa simula ng ika-4 na siglo, kung saan ang unang dalawang Ecumenical Council ay ginanap (ang una sa Nicaea noong 325, ang pangalawa sa Constantinople noong 381), na nabuo. ang batayan ng dogmatikong doktrina sa anyo ng Nicene-Constantinopolitan Creed. Ngunit sa tagumpay ng Kristiyanismo sa Konseho ng Nicaea at Constantinople, hindi natapos ang paghaharap nito sa emanationism at subordinationism. Pana-panahong ipinakita nito ang sarili hanggang sa ika-14 na siglo, sa iba't ibang lugar na may iba't ibang lakas, nang lumitaw ang mga sinaunang ideya sa ilalim ng isang bagong pagkukunwari, at noong ika-19 at ika-20 siglo ay nakakuha sila ng "ikalawang buhay", na nakakalat sa isang binagong anyo sa maraming relihiyoso at parang. -mga pangkat ng relihiyon sa buong mundo.

Sa kalagitnaan ng ika-4 na siglo, ang mga banal na ama ng Cappadocian - Arsobispo ng Caesarea ng Cappadocia na si Basil the Great, ang kanyang pinakamalapit na kaibigan na si Arsobispo Gregory ng Nazianzen na Theologian at ang nakababatang kapatid ni St. Basil, Obispo Gregory ng Nyssa. Tulad ng nabanggit nang tama ni Prof. A. Spassky, ang mga Cappadocians "minsan at magpakailanman ay nagtapos sa malaking subordinationismo na nangibabaw sa nakaraang teolohiya, at sa lugar nito ay inilagay nila ang co-hypostatic subordination, na hindi man lang nakabawas sa Banal na dignidad at pagkakaisa ng Mga hypostases."

Sa pangkalahatan, ang panahon ng aktibidad ng mga amang Cappadocian ay ang kasagsagan ng Eastern Christian patristics, kung saan ang mga pangunahing Kristiyanong dogma ay nabuo gamit ang naipon na karanasan ng pamimilosopo. Ang panahong ito ay madalas na tinatawag na "gintong panahon" ng teolohiyang Kristiyano at pilosopiyang Kristiyano. Bilang karagdagan sa tatlong dakilang Cappadocians, ang ika-apat na siglo ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa mga pangalan ng mga dakilang manunulat: St. Athanasius ng Alexandria, St. John Chrysostom, at bukod sa kanila, ang tinatawag na. "mas mababang mga guro": St. Cyril ng Jerusalem, Didymus ang Bulag ng Alexandria, Serapion ng Tmuite at Amphilochius ng Iconia. Sa parehong panahon sila ay naging tanyag: exegete Blessed. Jerome ng Stridon; exegete Rev. Ephraim na Syrian, mananalaysay na si Eusebius ng Caesarea; hereseologist St. Epiphanius ng Cyprus; Lumilitaw sa Kanluran ang mga teologo ng St. Hilary ng Pictavia at St. Ambrose ng Milan (Milan). Sa parehong siglo, lumitaw ang Kristiyanong asetiko na panitikan, kung saan, una sa lahat, ang mga sumusunod ay dapat banggitin: St. Anthony the Great, Rev. Macarius the Great, Evagrius ng Pontus.

Ang pamumulaklak ng Kristiyanong pilosopikal at teolohikal na pagsulat ay maaaring bahagyang ipaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang simbahan, mula noong Edict ng Milan noong 313, ay pumasok sa isang bagong makasaysayang panahon. Ito ay unti-unting nagiging isang institusyon na hindi na lamang kinikilala at hindi na inuusig ng estado, ngunit sinimulan na ring ituloy ang patakaran ng proteksyonismo sa simbahan. Sa mga bagong kondisyong ito, nagawa ng Kristiyanismo, nang walang takot sa panlabas na pag-uusig, na italaga ang sarili sa malikhaing gawain sa larangan ng pag-iisip, interpretasyon ng Kasulatan, pagpapalalim sa panloob na espirituwal na buhay, pag-unlad ng pilosopiyang Kristiyano, atbp. Ngunit sa kabilang banda kamay, panloob na kaguluhan sa buhay ng simbahan mismo. Gaya ng sabi ni Savrey V.Ya.: “Habang ang mga usapin ng simbahan ay naging mga pampublikong isyu, ang dogmatikong mga pagtatalo at hindi pagkakasundo ay nawala ang kanilang lokal na katangian. Sila ngayon ay dinala sa malawak na talakayan, na nagbunga ng saganang polemikong literatura.” Sa panahong ito na ang malabo ng mga konsepto, ang hindi pag-unlad ng umuusbong na pilosopikal na kaisipang Kristiyano, at kawalang-kasiyahan sa mga paghiram mula sa sinaunang pilosopiya ay naging ganap na maliwanag. Ngunit ang pag-iisip ng panahong iyon ay hindi pa sapat na handa upang maunawaan ang lahat ng lilim ng terminolohiya at maunawaan ang lahat ng mga isyu na kasama dito.

Ito ay nagpakita mismo, una sa lahat, sa pag-aaway sa mga heresies ng isang bagong uri. Ang mga dating umiiral na pagkakaiba ng opinyon ay "random" at palaging lokal, rehiyonal. Ang mga tanong ng panloob na buhay ng Banal, o, kung ano ang pareho, ang tema ng Trinitarian ay hindi lahat ng dayuhan sa mga manunulat ng ika-2 at ika-3 siglo, parehong Orthodox at ang kanilang mga kalaban - mga erehe. Noong ikaapat na siglo, ang Kristiyanismo ay nahaharap sa unang pangunahing teolohikal na maling pananampalataya, ng kahalagahan at sukat, tiyak na masasabi ng isa, pangkalahatan. Ang Arianismo at ang kasunod na mga pagtatalo tungkol sa Banal na Espiritu ay nagpasigla hindi lamang sa lalawigan ng Alexandria, Antioch, o anumang iba pa; Sila, na nagbabanta sa kadalisayan ng pananampalataya ng buong Simbahan, ay nagdulot ng panganib sa buong mundo ng Kristiyano. Isang mahalagang tanong ang lumitaw tungkol sa mismong pag-iral ng pananampalatayang Kristiyano. Ang pangunahing dogma ng Orthodoxy, ang doktrina ng Holy Trinity, ay napinsala sa paglitaw ng doktrinang iyon, na bumaba sa kasaysayan na may pangalan ng Alexandrian presbyter na si Arius, ngunit tumanggap ng karagdagang pag-unlad ng ideolohiya mula kay Aetius, Eunomius at iba pa, na , kung hindi ganap na ibinahagi ang pagtuturo ng Arian, kung gayon sa anumang kaso, laban sa pag-amin ng Orthodox. Ang aktibong yugto ng pakikibaka na ito ay tumagal ng halos tatlong quarter ng isang siglo, at dito ang pagbuo ng Orthodox dogmatic na pagtuturo ay posible lamang salamat sa isang napakalalim, sistematiko at maalalahanin na pagbibigay-katwiran ng pananampalatayang Nicene. Ang mismong proseso ng pagbuo ng mga dogma ay isa sa pinakamahalagang nagpasiya sa pag-unlad nito. Kasabay nito, kinakailangang bigyang-diin ang pag-iingat kung saan binuo ang dogma ng Simbahang Kristiyano, dahil ang pagbabalangkas ng mga dogma ay hindi nangyari "sa sarili" at hindi sa lahat para sa layunin ng "pagbuo" ng pagtuturo ng Kristiyano, ngunit bilang tugon sa isang hamon na upang tanggihan ang mga maling interpretasyon ng turong ito.

Sa prosesong ito, gumanap ng isang espesyal na papel si St. Si Gregory ng Nazianzus, Arsobispo ng Constantinople, nang maglaon ay tinawag na Theologian. Dapat pansinin na tatlong tao lamang ang ginawaran ng gayong pangalan sa kasaysayan ng kaisipang Kristiyano: ang minamahal na apostol ni Jesus, isa sa apat na ebanghelistang si John the Theologian, ang nabanggit na Arsobispo Gregory theologian, at St. Simeon the New Theologian, na ang palayaw, gayunpaman, sa simula ay may malinaw na ipinahayag na balintuna na kahulugan, na itinalaga sa kanya ng kanyang mga kaaway. Ito ay katibayan na kabilang sa mga amang Cappadacian na si St. Gregory ng Nazianzus ay sumasakop sa isang espesyal na lugar, gayundin sa pangkalahatan sa mga pilosopo at teologo noong huling panahon at maagang Middle Ages sa Kristiyanong Silangan.

- hindi ito pilosopiya. Ang Simbahang Kristiyano ay may sariling pilosopiya. Ngunit ang buhay ng isang Kristiyano ay hindi nauubos ng pilosopiya, at hindi ito pinangangalagaan ng pilosopiya at hindi nakabatay dito. Ang pilosopiya ay isang uri ng inilapat na disiplina para sa Simbahan, sa halip na isang katangiang misyonero. Ang Kristiyanismo ay isang relihiyon. Ang gawain ng anumang relihiyon ay hanapin ang landas ng pagkakaisa sa Banal. At ang landas na ito at antas ng pagkakaisa ay naiintindihan ng iba't ibang relihiyon. Sa ilang- tamang sukat ang pakikiisa sa Diyos ay ang pakikinig sa Kanyang mga utos at pagtupad sa Kanyang batas. Ngunit ang Kristiyanismo ay hindi sumasang-ayon sa interpretasyong ito ng legalismo. Hindi sapat na tuparin ang mga utos ng Diyos at sundin ang ilang mga ritwal, gumawa ng ilang mga sakripisyo at sundin ang mga utos. Ang puso ng tao ay nananabik na ang Diyos ay gumawa sa akin. Hindi lamang sa mundo, hindi lamang sa isang kapitbahay o sa isang dakilang asetiko ng unang panahon. Nais ng aking puso na si Kristo ay gumana sa akin, at hindi lamang sa ibang tao, kahit na isang napaka-revered na tao.

Ang Ebanghelyo ay tumutugon sa pagkauhaw na ito para sa personal, direktang pakikipag-usap sa Diyos - hindi lamang sa pamamagitan ng pagpapahayag na minsang nagkatawang-tao si Kristo.

Kapag sinusubukan nating ipaliwanag sa isa't isa, sa ating sarili, ang misteryo ni Kristo, ang misteryo ng Simbahan, madalas tayong makakita ng ilang mga formula na napakalinaw, maliwanag, at sa kanilang ningning ay nagtatago sila ng tukso, nagtatago sila ng tukso. Dahil maaari kang bumili sa kanila at ikukubli nila ang paghahanap ng mas malalim. Kaya ito ngayon - madalas na mga taong medyo relihiyoso at may pag-iisip sa simbahan, subukang ipaliwanag kung ano ang nangyayari sa Orthodox Church, kung bakit mayroon tayong mga sakramento, atbp. - sinasabi nila na pinabanal ng Panginoon ang mundo, pinapaging banal ang ating mga regalo, tubig, langis, tinapay at alak. At ibinibigay Niya sa atin ang mga banal na kaloob na ito, upang sa pamamagitan ng mga ito tayo rin ay mapabanal. At ang pangunahing ideya ay binigay ng Panginoon ang Kanyang biyaya sa mga tao, dapat nating tanggapin ang biyayang ito upang ito ay magbago sa atin at lumago sa atin. Ito ay napaka tama at patas.

Ngunit kapag marami ang mga pag-uusap na ito, at kapag nililimitahan ng mga pag-uusap na ito ang abot-tanaw ng isang Kristiyano, kung gayon ang tanong ay lumitaw - ang lahat ay maayos, ngunit bakit kailangan ng Diyos na magkatawang-tao? Ano ang pumigil sa Kanya sa pagpapabanal kahit man lang sa buong Dead Sea sa pamamagitan ng Kanyang salita mula sa malayo? Kunin ito, inumin ang lahat mula rito - ang pinagmumulan ng buhay na tubig... O kunin ito at italaga ang ilan, sabihin nating, mga kamalig ng butil. Tanggapin, tikman, hayaan na ang bodega No. 5 ay maging Aking katawan. Kunin mo lahat sa kanya! Bakit hindi sapat ang napakalayo na mensahe ng Banal na enerhiya sa mundo, bakit Siya Mismo ay kailangang lumapit sa atin?

Ang katotohanan ay ang Kristiyanismo ay hindi lamang nagsasalita tungkol sa kung paano inililigtas ng Diyos ang mga tao, pinapaging-banal sila, binibigyang-katwiran sila, pinahiran sila ng langis. Mayroong dalawang pangunahing pamamaraan ng relihiyon.

1 ay mga relihiyon ng kaligtasan sa sarili. Ito ay isang serye ng Indian mga paaralang panrelihiyon, iba pang mga paganong gawain, modernong okultismo. Ikaw mismo ay halos isang diyos, ikaw mismo ay maaaring bumuo ng gayong mga kakayahan na papasok ka sa mundo ng mga diyos.

At may isa pang pagpipilian (2) - kapag ang isang tao ay naniniwala na ang Diyos ay nagbigay sa kanya ng lahat, at ang tao ay dapat lamang sumunod. Siguro ganyan talaga sa Islam. Doon, ang isang tao ay hindi makakagawa ng anuman para sa Diyos, hindi lamang siya dapat lumampas sa balangkas ng mga utos na Kanyang itinakda. At kung siya ay nabubuhay, na sinusunod ang mga alituntunin ng buhay sa hostel na ito, kung gayon ay dadalhin siya ng Diyos sa walang hanggang tahanan.

Ngunit pinagsasama ng Kristiyanismo ang parehong mga intuwisyon na ito. Kaya, sa isang banda, kumikilos ang Diyos sa tao, ngunit ang kaloob na ito ng Diyos ay hindi lamang kumikilos nang mag-isa. Ito ang pagtitiyak ng Orthodox na pag-unawa sa biyaya. Ang biyaya ay ibinibigay sa isang tao upang mapahusay ang kanyang sariling mga aksyon. Ang prinsipyo ng synergy. Ang biyaya ay nagpapalakas at nagbabago ng likas na kakayahan ng isang tao. At ang isang tao ay dapat tumanggap ng biyaya sa pamamagitan ng kanyang gawa at linangin ito sa kanyang sarili.

Kaya, ang kaligtasan at pagpapakabanal ay hindi basta basta maibibigay sa atin mula sa labas. Ito ay dapat na malikhaing perceived mula sa loob. Samakatuwid, ang nangyari sa pagitan ng Diyos at ng mga tao, ang trahedya na naganap sa ating relasyon, sa kasalanan ni Adan at sa lahat ng kasunod na kasalanan ng sangkatauhan - ang trahedya ay nabuksan ang espasyo ng kamatayan sa pagitan ng mundo ng mga tao at ng Diyos. At ang espasyong ito ng kamatayan ay hindi maaaring kanselahin sa pamamagitan ng pagdeklara o pagbabasa ng isang makalangit na utos. "Ako, mga tao, ay hindi na galit o galit sa iyo, pinapatawad na kita..." No court decisions would be enough here. Ang puwang na ito ay hindi basta-basta mapupunan ng aktibidad ng tao. Kung hindi, ang Tore ng Babel ay maaaring lumabas - isang malinaw na negatibong imahe sa Bibliya - kapag ang mga tao mismo, sa kanilang sariling mga pagsisikap, ay nagsisikap na maabot ang langit. Ang mga tao ay nawalan ng Diyos, at samakatuwid ay ang Diyos ang kailangang lumapit sa kanila. At ang Diyos ay bumaba sa lupa. Ngunit hindi lamang ito bumababa nang mag-isa, bumaba ito sa pamamagitan ng isang tao.

Pagkatapos ng lahat, ang Pagkahulog ay naganap dahil sa katotohanan na ang kalooban ng tao ay hindi lubos na nagnanais na makasama ang Diyos. Ito ang kahulugan ng anumang kasalanan. "Mamumuhay ako nang iba kaysa sa itinawag sa akin ng kalooban ng Diyos." Ito ang pinagmumulan ng kasalanan. Ang pagalingin ang isang tao ay nangangahulugan ng pagwawasto sa pinagmumulan ng kasalanan.. Dahil walang silbi ang pag-aayos ng mga kahihinatnan, ang pagtatambal sa kanila. Dapat nating pagalingin ang pinaka-ugat ng kasalanan, at ang ugat na ito ay nasa ating kalooban. At ang problema ay ang kalooban ng tao ay sanay sa kasalanan.

Sa isang banda, lumalabas na kung ang kalooban ng tao kay Adan ay hindi nakadirekta sa Diyos, at ito ay isang kasalanan, nangangahulugan ito na hindi maaaring salakayin ng Diyos ang ating mundo upang itama ang mga inapo ni Adan nang wala ang ating pagnanais, nang walang ganap na kalooban ng tao. sumasang-ayon: Oo, Panginoon, tanggapin at [...] Samakatuwid, ang pagkakaisa ng Diyos at ng tao ay kailangan, na sa Banal na pagkilos ay inaayos ang ating kaligtasan.

Dito nagmumula ang pangangailangan para sa pagka-Diyos-pagkatao, para sa isang Diyos-tao na kung saan ang buong kapuspusan ng Pagka-Diyos ay mananahan sa katawan, kung kanino magkakaroon ng dalawang kalooban, na nakadirekta sa isa't isa sa isang mutual na simbuyo ng pag-ibig, sa isa't isa. pagsunod, kung gusto mo. Para dito mayroong tunay na pagsunod sa isa't isa. Ayon sa salita, ang Diyos ay nagiging lingkod para sa ating kaligtasan at samakatuwid ay nagkatawang-tao, ngunit ang kalooban ng tao ni Hesus ay ganap na ibinigay bilang katuparan ng kalooban ng Trinidad, ang Banal na kalooban ni Kristo.

Ang koneksyon na ito ay nangyari. Nalampasan pa nito ang malagim na pagsubok sa Halamanan ng Getsemani at Golgota. Ang susunod na tanong ay: paano natin matitiyak na ang kaloob na iyon, ang himalang nangyari kay Kristo, ay makukuha ng lahat?

Ang mga patristics ay nakikilala sa pagitan ng dalawang kalooban ng tao. Bawat isa sa atin ay may likas na kalooban. Ito ay natural na "gravity", ang pagnanais kaluluwa ng tao. At mga katawan, sa pamamagitan ng paraan, masyadong. Halimbawa, ang pagnanais na masiyahan ang pakiramdam ng gutom, ang pagnanais para sa pag-ibig, ang pagnanais para sa kaalaman, isang pakiramdam ng budhi, ang pagkauhaw sa kaalaman... Ang lahat ng ito ay mabubuting likas na udyok ng kalikasan ng tao. Samakatuwid, ang mga mithiin ng mga habilin na ito ay tinatawag na natural na kalooban.

Ngunit bawat isa sa atin ay indibidwal. Bawat isa sa atin, sa pamamagitan ng ating personal na kalayaan, ang ating desisyon, ay nagpapasiya kung alin sa mga impulses na ito ng aking kalikasan ang aking napagtanto dito at ngayon. Marami akong impulses - sa parehong oras gusto kong kumain, matulog, magbasa ng isang bagay, at makipag-usap sa ibang tao - gusto ko ang lahat ng ito sa parehong oras. Ngunit marami sa mga impulses na ito, at ako ay nag-iisa. Sabi ng aking pagkatao: marami kayo, ngunit ako ay nag-iisa. At ang personalidad ang nagpapasya kung alin sa maraming mga impulses na ito na dumarami sa threshold ng pagiging - kung alin sa mga ito ang ipapatupad, kung alin sa mga ito ang isasama sa sandaling ito sa aking buong mga aksyon.

Samakatuwid, ang Orthodoxy ay nakikilala sa pagitan ng dalawang kalooban ng tao: personal na kalooban (gnomic will) at natural na kalooban.

At isipin na lang: saan nagmula ang kasalanan? Ang kasalanan ay ipinanganak kapag ang isang tiyak na hangarin ng ating kalikasan, na kung saan ay mabuti sa kanyang sarili (ito ay isang napakalinaw na dogma ng Orthodoxy - lahat ng bagay na nasa isang tao ay lahat ay mabuti, walang kalabisan sa isang tao, mula sa ating isip hanggang sa ating sekswalidad. , lahat ng kabutihan ay nilikha ng Diyos) - ang kasamaan ay isinilang kapag ang isa o isa pang udyok ay natanto sa maling oras at hindi naaangkop. Walang kasalanan sa katotohanan na ang isang tao ay gustong kumain. Ngunit kung nagsimula siyang kumain ng mainit na aso sa harap ng mga maharlikang pintuan sa liturhiya - sa isang hindi komportable na setting, kapaligiran, sa isang kapus-palad na konteksto, napagtanto niya ang likas na pagnanais ng kanyang tiyan... Dito ang puso ay dapat mapangalagaan, at ikaw pakainin ang tiyan.

Kaya, ang mga pagnanasang ito ay dumarami sa harap ng aking personal na kalooban, at nagpasya ako, sumasang-ayon ako na dapat kong mapagtanto ang mas mababang salpok sa halip na ang mas mataas na salpok ngayon. Nangyayari ito. Lumipas ang ilang araw. Ang mas mababang salpok na ito ay muling naramdaman, at muli sa isang katulad na sitwasyon, sa paggawa ng kasalanang ito, nag-alinlangan pa rin ako at nagmamadali kung gagawin ko ba ito o hindi - sa pangalawang pagkakataon ang lahat ay mas mabilis, pumunta ako mula sa unang pag-iisip hanggang sa kasalanan. mas mabilis; sa pangatlong beses - isang instant na pagsasara lamang ang nangyayari, at sa ika-apat na pagkakataon ang aking masamang ulo mismo ay hahanapin at pukawin ang paggising ng mas mababang salpok na ito, kapag ang isang tao mismo ay naghahanap ng dahilan upang magkasala. Sa wika ng asetisismo, ito ay tinatawag na "masigasig na pagkabihag" - kapag ang aking personal na kalooban ay nakuha ng hindi tamang istraktura ng aking sariling kalikasan. Ngunit hindi ito ang pinakamasamang bagay. Ang pinakamasamang bagay na nangyayari ay ang unti-unting nagiging isang uri ng malakas na pagsasara ng aking pagkatao na may mas mababang, sabihin, mga layer ng aking pag-iisip, na lumalampas sa mga nasa itaas. At pagkatapos ay ang ilang uri ng lumiit na pigura ay itinayo sa aking buhay, at lumalabas na ang aking makasalanang kalooban, ang personal na kalooban, ay nasira ang istraktura ng aking kalikasan. Ang lahat ay ayon sa prinsipyo: "kung maghahasik ka ng isang aksyon, mag-aani ka ng ugali; kung maghasik ka ng ugali, mag-aani ka [kulungan?]." Ang tao mismo ang nagpapasama sa kanyang kapalaran, nilapastangan ang kanyang kalikasan sa kanyang mga kasalanan. Nagsimula ito sa mga unang tao, nangyayari ito sa bawat isa sa atin.

Bukod dito, mayroong isang malungkot na katotohanan na hindi ko, halimbawa, ay hindi maipaliwanag. Maaari ko lamang ituro ito, na sumusunod sa maraming mga pilosopong Ruso. Kabaliwan, na kung saan ang bawat isa sa atin ay ganap na walang kakayahan, kalmado nating gagawin ito habang nasa maraming tao. Lumalabas na ang lipunan ay maaaring maging resonator ng kasalanan. Hindi gaanong mabuti ang kasalanan. Kung mas malaki ang masa ng mga tao, mas malaki ang garantiya na, kung bibigyan ng pagkakataong pumili, pipiliin nila ang isang masamang landas kaysa sa isang mabuti. Ang bawat isa sa atin ay ganap na malaya sa ating mga personal na pagpili. Ang isang pamilya o isang maliit na koponan, sa ilalim ng higit o mas kaunting mga normal na kondisyon, ay malamang na pipiliin ang mabuting landas. Kapag ang mga tao ay sumanib sa isang malaking kolektibo, magkasama sa isang pulutong, may napakalaking pagkakataon na, dahil sa posibilidad ng pagkasira o paglikha, pipiliin nila ang landas ng pagkawasak. Ito ay isang pilosopikal na tanong - bakit ang lipunan ay kadalasang gumaganap bilang isang sounding board para sa kasalanan, kung bakit ang isang tao na hindi mag-isa upang patayin ang kanyang kapwa sa isang pulutong ay handang lumahok sa anumang pogrom.

Sa teolohiko ito ay maipaliwanag sa ilang lawak. Ang katotohanan ay ang tao ay nilikha bilang isang panlipunang nilalang. O sabihin natin sa ibang paraan - siya ay nilikha ng isang concilior na nilalang. Kami ay ginawa upang mamuhay nang magkasama. At samakatuwid, mayroon tayong ilang mga aspeto ng ating kaluluwa at pagkatao na tiyak na inihayag sa pakikipag-usap. Ngunit kung mayroon tayong gayong mga resonator, dapat silang maging resonator ng mabuti. Ngunit bilang resulta ng Pagkahulog, ang kanilang kapangyarihan, ang kanilang vector ng pagkilos, ay nasira. At ang kapangyarihang ito, na orihinal na ibinigay sa kanila, ay nagsimulang kumilos sa isang mapanirang direksyon.

Pagkatapos ng Pagkahulog, unti-unting dumarami ang kasalanan sa mga henerasyon, mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon. At ang mga unang pahina ng Lumang Tipan ay nagbibigay ng isang kamangha-manghang larawan ng isang tunay na epikong pagtaas ng kasamaan - mula sa Pagkahulog ni Adan, mula kay Cain at Abel - hanggang sa antediluvian na sangkatauhan. At kahit isang baha ay hindi makakapigil sa pagkawalang ito ng kasamaan. Pinahinto niya ito, ngunit muli itong lumakas, simula sa mga anak ni Noe at sa gawa ni Ham.

Kaya, ang pagkawalang-galaw na ito ng kasamaan ay kailangang itigil. Upang ihinto ang pagkawalang-galaw ng masamang kasaysayan, kinakailangan na salakayin ang isang bagay na nasa labas ng kasaysayan, sa labas ng panahon. Ang pagsalakay ng kawalang-hanggan sa panahon.

Okay, nagkatawang-tao ang Diyos, ngunit ano ang susunod? Kinukuha ni Kristo sa Kanyang sarili ang ating pagkatao bilang ito. Ito ay lubos na posible na kahit isa, binaluktot ng mga kahihinatnan ng kasalanan. Dahil si Kristo ay sumisipsip ng kalikasan ng tao sa Banal na Persona, nangangahulugan ito na walang kahit isang udyok ng kalikasan ng tao - kahit na ito ay nakasanayan na maisakatuparan sa isang hindi tamang paraan - ang makakagawa nito. Dahil ang Banal na Persona ni Kristo ay hindi kailanman pumapayag sa anumang kasalanan. Ipinaliwanag ito ng santo sa ganitong paraan: sa pamamagitan ng hindi nababago ng Kanyang pagka-Diyos, pinapagaling ng Diyos ang ating kalikasan, na dati nang binago sa kasalanan. Ngayon siya ay nagbabago patungo sa liwanag, patungo sa katuwiran. Kaya, si Kristo, sa katotohanang hindi Siya maaaring magkasala (Siya ay Diyos), Siya, kumbaga, ay nagpapakinis sa mga tiklop ng kalikasan ng tao, ang mga makasalanang peklat na lumitaw sa ating kalikasan. Pinapakinis Niya sila sa Kanyang sarili. At sa bandang huli, ang mismong pagkatao ni Kristo ay nagiging deified, nagbabagong anyo.

At ang tanong ay: kung paano ihatid ang regalong ito ng pagbabago sa mga tao, sa lahat ng iba pa?

Ito ang dahilan kung bakit itinatag ang pinakadakilang sakramento ng Kristiyano - ang sakramento ng Komunyon ng Katawan at Dugo ni Kristo.

Ang diwa ng sakramentong ito ay ang ating pakikibahagi tao ang kalikasan ni Kristo, hindi Banal. Natitikman natin ang Katawan at Katawang-tao ni Kristo, ngunit ito ay mga particle ng transfigured cosmos, ang Transfigured Flesh of Christ, pinagpala. Ang santo, isang disipulo ni Apostol Juan, ay sumulat sa kanyang liham sa mga Smyrnian (huling bahagi ng ika-1 siglo): "Ang Eukaristiya ay ang Katawang-tao ng ating Tagapagligtas, na nagdusa para sa ating mga kasalanan, ngunit ibinangon ng Ama."

Kaya, tayo ay sumasali sa Muling Nabuhay na Katawan ni Kristo. Hindi sa isa na bago ang pagbabagong-anyo, bago ang pagdurusa, kundi sa Nabuhay na Mag-uli, na sa kaniya'y walang kabulukan, na dumaig sa kabulukan, na sa kaniya'y naputol ang kamatayan, at doon ay walang kamatayan.

Ang mga particle na ito ng isa pang nilalang, na dinadala sa ating panahon at sa ating mundo - mula sa walang hanggan na hinaharap, mula sa Kaharian ng susunod na siglo, kung saan pagkatapos ng katapusan ng kasaysayan, kasama ang paglikha ng isang bagong langit at isang bagong lupa - mayroong ipinangako sa atin ang gayong pag-iral kung saan walang kamatayan o sakit, walang buntong-hininga, walang pagdurusa, walang luha. Ito ay mula sa ibang pagkakasunud-sunod ng pagiging - indibidwal, na parang avant-garde, ipinangako na mga particle - na sumisira sa atin dito at naninirahan sa atin. Ang nabagong anyo na Katawang ito ni Kristo ay pumapasok sa buhay ng bawat Kristiyano sa pamamagitan ng Komunyon.

Para saan? - pagkatapos, magsimulang kumilos sa loob ng isang Kristiyano at impluwensyahan siya mula sa loob.

Masasabi nating may dalawang paraan si Kristo sa pag-impluwensya sa Kanyang mga disipulo. 1 – pamilyar sa ating lahat, harap-harapan, direktang pangangaral, pag-apila sa personalidad ng isang tao, sa kanyang budhi, katwiran. Narito ang Ebanghelyo para sa iyo, ang patotoo ng ipinako at muling nabuhay na Kristo - unawain ito, unawain ito, ibaling ang iyong puso sa Tagapagligtas. Ito ay isang direktang epekto, maaari pang sabihin ng isang kultura, dahil ang epekto ay sa pamamagitan ng kultural na paraan - ang paraan ng pananalita, mga salita, mga imahe.

Ngunit sa Kristiyanismo mayroon ding impluwensyang hindi pangkultura sa isang tao - sa diwa na ito ay mas malalim kaysa sa anumang kultura - impluwensyang ontolohiya. Ito ay mistisismo, sakramento. Kapag ito ay lumipat sa isang tao, isa pang butil ng pagkatao ang nabubuo, na nagtutulak sa kanyang konsensya mula sa loob upang makagawa ng isang mahusay na pagpili.

At hindi ito karahasan. Minsang sinabi ni Apostol Pablo: Kaawa-awang tao ako! Hindi ko ginagawa ang mabuti na gusto ko, ngunit ginagawa ko ang kasamaan na hindi ko gusto. Ito ay isang bagay na kilalang-kilala ng sinumang Kristiyano, at kung saan ang mga tao na pinalaki sa ideolohiya ng kaliwanagan, kabilang ang mga pilosopo, ay hindi nais na mapansin, lalo na para sa maraming mga lugar ng sinaunang pilosopiya, kahit para kay Plato, halimbawa [...], hanggang sa positivism at maging sa Marxismo sa ilang lawak - ang kasamaan ay produkto ng kamangmangan. "Kung alam ng isang tao kung ano ang mabuti, magsusumikap siya para sa kabutihan at katotohanan. Ngunit ang mga tao ay hindi nag-iisip kung ano ang tunay na mabuti, at samakatuwid ay pinipinsala nila ang kanilang mga kapalaran at ang mga kapalaran ng ibang mga tao.

Ngunit nakita ng Kristiyanismo na may mas malalim na ugat ng kasamaan. Ito ay nangyayari na ang may malay na kalooban ay may epekto - ngunit ang tao ay lubos na nakakaalam na ito ay isang kasalanan, alam na alam na ito ay kabaliwan - at nagpapatuloy para dito. Tandaan Dostoevsky - Karamazov's [Sodomian] ideal, kasalanan bilang isang ideal. At kasabay nito, ang ideal ng Ina ng Diyos at ang ideal ng Sodom ay naroroon nang magkasama sa kanyang kamalayan. Sinasalamin ito ni Apostol Pablo - lumalabas na may magandang bagay na alam ko, na gusto ko, ngunit hindi pa rin. Ito ay isa pang antas - kapag ang isang tao ay hindi lamang nakakaalam ng mabuti at nagsusumikap laban dito (ito ang antas ng Karamazov), ngunit kung ano ang sinasabi ni Apostol Pablo - Alam ko ang mabuti, at nagsusumikap ako para dito, ngunit hindi ko pa rin ito makamit! At sa kabaligtaran, alam ko ang kasamaan, tinatalikuran ko ito, ngunit ginagawa ko ito nang paulit-ulit.

Kaya, ang isang tao ay binihag ng kanyang kasalanan, ang kanyang mga hilig. At ang kanyang makasalanang nakaraan, makasalanang mga gawi ay nagpapabigat sa kanya. Wala sa atin sa labas ng Simbahan at sa labas ng biyaya ang nasa isang estado ng ganap na malayang pagpili. Kapag tila may parehong mga landas, pantay-pantay, at malaya akong nagpasiya kung dito o doon ako pupunta. Sa kasamaang palad, sa bawat isa sa atin ay nabubuhay ang isang malaking pagkawalang-kilos ng kasalanan, na nagtutulak sa atin sa isang masamang pagpili. Ang gravity ng mabuti ay mas mahina kaysa sa gravity ng kasamaan.

At upang ang isang tao ay malayang tanggapin ang kaloob ni Kristo, upang malayang itama ang kanyang buhay, kailangan niyang protektahan mula sa grabidad na ito, upang lumikha ng isang anti-gravity na kapaligiran sa ating kaluluwa, upang magtatag ng gayong anti-gravity installation. Upang walang labis, asymmetrical na atraksyon ng kasamaan.

Ito ang kahulugan ng mga sakramento ng simbahan, at ang sakramento ng Komunyon - una sa lahat. Ang isang butil ng Katawan at Dugo ni Kristo ay ibinibigay sa iyo upang itong Dugo ni Kristo ay dumaloy sa iyong mga ugat, at ito ay magtatatag ng gayong bakod sa pagitan ng makasalanang pagkawalang-kilos ng aking nakaraang buhay at kung ano ang pipiliin ng aking pagkatao ngayon. Kaya, ang isang tao ay gumagalaw patungo sa isang sitwasyon ng mas malayang pagkilos. Ito ang walang katapusang patotoo ng mga apostol - na pinalaya tayo ni Kristo. Binili tayo para sa kalayaan sa isang presyo, ngunit tayo ay pinalaya, at hindi na tayo babalik muli sa pagkaalipin.

Nangangahulugan ito na ang pagkawalang-kilos ng kasalanan - parehong orihinal na kasalanan, at ang mga kasalanan ng mga nakaraang henerasyon, at ang aking mga nakaraang kasalanan - ay hindi na gumagana. Paglabas sa baptismal font at pagtanggap ng sakramento ng Komunyon sa unang pagkakataon, pagkatapos nito ay sinisimulan ko ang buhay na parang mula sa simula. From scratch in the sense that I have the opportunity to say na ang isang bagay na makasalanan na nasa likod ko noon ay wala na. Nakatira ako sa labas nito, nanatili doon, at hindi ako iyon.

Si Kant ay may kanyang tanyag na categorical imperative, isa sa mga pormulasyon kung saan ay: kumilos na parang nagsimula ang kasaysayan ng buong uniberso mula sa sandaling ito. Ito ay isang mahusay na pormulasyon, ang ibig sabihin nito ay: kumilos sa pag-unawa na wala kang karapatang banggitin ang anumang nangyari sa nakaraan bilang pagbibigay-katwiran para sa kasuklam-suklam sa threshold kung saan ka nakatayo ngayon. Huwag kang maglakas-loob na sumangguni sa mga precedent na "ginagawa ito ng lahat, at ginawa ko ito dati ..." - hindi, mayroon ka na ngayong pagpipilian, at dapat mong maunawaan na hindi mo maaaring bigyang-katwiran ang iyong sarili sa nangyari noon. Na parang walang nangyari, at ikaw, na alam mo ang batas moral at alam mo ang batas ng Diyos tungkol sa iyong kalayaan, ay dapat magpasya.

Pangarap ito ni Kant. Gusto niyang isipin ito ng mga tao. Ngunit sa Kristiyanismo ito ay hindi isang panaginip, ito ay isang kasanayan. Sa pamamagitan ng nagsisising pagbabago, sa pamamagitan ng pakikibahagi sa mga sakramento ni Kristo, sa pamamagitan ng pagtanggap sa Kanyang binagong Katawang-tao sa ating sarili, maaari nating simulan ang bawat araw, bawat pagkilos, na parang mula sa simula - sa diwa na hindi tayo nakakaranas ng labis na presyon mula sa ating nakaraan. Maaaring hindi ito tuluyang masira. Ang mga sikolohikal na gawi ng tao ay mga gawi, at marami sa kanila ang nananatili. Ngunit kung ang isang tao ay seryosong nagpasya: susundin ko si Kristo, susundin ko ang landas ng mabuti - binibigyan siya ng lakas na magpoprotekta sa kanya mula sa labis na pag-atake mula sa masasamang pwersa.

Dahil ang Persona ni Kristo, ang Persona ng Diyos, ay hindi nagkakamali, pinagaling Niya ang kalikasan ng tao. Pagkatapos ay inilagay Niya ang mga butil ng pinagaling na kalikasan ng tao sa atin - upang ang nakapagpapagaling na kalikasan ng tao sa atin ay makapagpapalaya at makapagpagaling sa ating personal na kalooban, bawat Kristiyano. At ito ay napakahirap na landas sa pagpapagaling sa pinagmumulan ng kasalanan. Ibig sabihin, sinabi natin na ang pinagmulan ng kasalanan ay nasa personal na kalooban ng isang tao, at ang personal na kalooban ng isang tao ay hindi maaaring kanselahin! Hindi tayo mapapalitan ng Diyos ng mabubuting gawa sa Kanyang sarili sa ganitong kahulugan. Nakahanap siya ng isang paikot-ikot, masalimuot na landas upang suportahan ang mabubuting impulses ng ating kaluluwa, h upang ang mga pagbabago sa direksyon ng mabuti at masama kahit na balanse para walang diktadura, diktadura ng kawalan ng katapatan. Ito ang pinakamataas na kahulugan ng sakramento ng Komunyon. Sa pagtanggap ng isang bahagi ng Katawan ni Kristo sa ating sarili, tayo mismo ay naging bahagi ng Katawan ni Kristo.

Ito ang pinagkaiba ng liturgical meal sa iba. Kapag kumakain tayo ng ordinaryong tinapay, ayon sa lohika ng mga pangyayari, muli nating itinatayo ang tinapay na ito sa mga tisyu ng ating katawan. Gayunpaman, kapag tayo ay nakikibahagi sa makalangit na pagkain, sa liturgical na pagkain, kabaligtaran ang nangyayari: Hindi ang Tinapay na aking kinakain ang nagiging akin, ngunit tayo ay nagiging Yaong ating kinakain. Ang mga tao ay naging makalangit na Tinapay na kanilang pinagsaluhan. Ito ang tawag sa liturhiya - upang tayo ay maging kabahagi, mga bahagi ng Katawan ni Kristo.

Samakatuwid, ang pinakamahalagang bagay na dapat italaga sa liturhiya ay hindi alak o tinapay, ngunit ikaw at ako. At sa panalangin ng Eukaristiya ang pari ay nanalangin: "Panginoon, ipasa mo sa amin ang Iyong Banal na Espiritu at sa mga kaloob na ito na iniharap sa amin." Tayo, na natipon, ay ang unang pinakamahalagang paksa ng pagtatalaga. At kung ano ang nasa altar sa Chalice ay talagang isang paraan para dito. bulalas, tinutugunan ang mga taong nakatayo sa harap ng trono: Mga kapatid, ang lihim ninyo ay nasa trono. Ikaw ay naluklok sa trono. Maging bahagi ng kung ano ang dapat mong maging!

Mayroong ilang mga teksto tungkol sa liturhiya sa sinaunang panitikang Kristiyano (nga pala, kakaunti ang mga tekstong ito - ito ay isang sakramento, hindi gaanong nakasulat tungkol dito) - sila ay kapansin-pansin sa kanilang radikal na pagkakaiba mula sa kung ano ang nakaugalian na isipin at isulat ang tungkol sa liturhiya.

Halimbawa, ang anumang sikat na brochure ay magsasabi na sa panahon ng liturhiya ang pagbabagong-anyo, ang transubstantiation ng tinapay at alak sa Katawan at Dugo ni Kristo ay nagaganap. At ang himala ay na ang tinapay at alak, na tulad sa simula, pagkatapos ay naging Katawan at Dugo. Gayunpaman, ang mga sinaunang Kristiyanong teksto ay nagsasalita tungkol dito sa kabaligtaran na paraan. Halimbawa, ang isang matanda ay tinanong: Ama, bakit tayo kumukuha ng komunyon, bakit may ganitong sakramento ng komunyon? Bakit natin nakikita ang tinapay at alak sa kopa? - at ang sagot ng matanda: kita mo, alam ng Panginoon ang kahinaan ng kalikasan ng tao, at alam na hindi tayo makakain ng hilaw na karne. At samakatuwid ang Panginoon, na bumababa sa ating mga kahinaan, ay binabago ang Kanyang Katawan sa Tinapay, at binabago ang Kanyang Dugo sa Alak.

Nangangahulugan ito na ang kahulugan ng sakramento ay si Kristo ay nakatago sa mga Kaloob, at hindi na Siya ay nahayag sa kanila.

O isa pang kasalukuyang direksyon sa interpretasyon ng Ebanghelyo ay sinusubukang patunayan na si Kristo ay tunay na Anak ng Diyos, ang Mesiyas, na Siya ay tunay na Diyos. Gayunpaman, ayon sa pag-iisip ng mga ama ng 1st millennium, si Kristo ay hindi naghahayag ng Kanyang pagka-Diyos, ngunit itinatago ito. At kung alam lang natin ang pagmimisyonero na ito ni Kristo ay mauunawaan natin ang lohika ng Ebanghelyo: Ipinagbabawal ni Kristo ang mga nahulaan kung sino Siya na magsalita tungkol sa Kanyang sarili. Sa ngayon, itinatago ni Kristo ang lihim ng kung sino Siya. Siya ay dumating sa anyo ng isang lingkod, at ito ay mas mahalaga para sa Kanya na tanggapin ng mga tao ang Kanyang kahihiyan, at hindi para sa kanila na bigyan Siya ng kaluwalhatian.

Ganoon din sa liturhiya. Parang sa Bethlehem - itinago ng Panginoon ang Kanyang sarili sa anak ng karpintero. Gayundin, sa panahon ng liturhiya, itinatago ng Panginoon ang Kanyang sarili sa pinakamababang mga regalo ng lupa - tinapay at alak. Sa matinding kaso lamang ay nilinaw na ito ay hindi lamang tinapay at alak.

Ang Balita sa Pagtuturo ay inilalathala sa aming mga aklat ng serbisyo. Ito ay isang paalala na ipinadala sa isang bagong ordinadong pari. May mga tagubilin doon na nagsasabi sa iyo kung paano kumilos sa iba't ibang pang-araw-araw na sitwasyon. Halimbawa, kung naglilingkod ka sa liturhiya sa taglamig, at ang kalis ay nagyelo. At minsan bigla mo talagang makikita na nasa kalis ang Katawan at Dugo ni Kristo. Ibig sabihin, makikita mo talaga na may Baby na nakahiga sa isang bowl. O nakikita mo na ang Banal na apoy ay nagmumula sa mangkok - huminto sa paghahatid, ilagay ang mangkok sa trono, tumabi, manalangin nang tahimik, at kapag nakita mo na ang lahat ay papasok. normal na hitsura, ang alak ay magiging parang alak, at ang tinapay ay magiging parang tinapay - pagkatapos ay bumalik at ipagpatuloy ang liturhiya. At tandaan na ito ay ibinigay sa iyo upang makita dahil sa iyong kawalan ng pananampalataya. Ibig sabihin, sa halip na sabihing - naku, napakabait kong matandang lalaki, pinarangalan kong makita ang ganoong bagay - Ang mensahe ng pagtuturo ay nagbabala na huwag maging mayabang.

Tinatawag namin ang mga pari na klero, at sa parehong oras ay madalas na tila sa amin na ang pari ay nagsasagawa ng isang sakramento - gumagawa ng isang sakripisyo, inilalaan ang mga Regalo, na ang pari mismo ay ang nagdadala ng espesyal na biyaya, na tila wala sa mga layko, atbp. Sa katunayan, ang pari ay hindi nagsasagawa ng anumang liturhiya o sakramento. Ginagawa ng Panginoon ang sakramento sa pamamagitan ng Kanyang Espiritu. Ang pari ay naghahain ng sakramento, kaya naman tinawag siyang klerigo. Ibig sabihin, ang paksa ng sakramento ay ang Diyos Mismo.

Noong ika-12 siglo, isang konseho ang ginanap sa Constantinople (1148, kung hindi ako nagkakamali), kung saan dalawang tanong ang tinalakay: 1 – kanino inialay ang Sakripisyo ni Kristo. At ayon dito, kanino iniaalay ang Sakripisyo ng liturhiya? Kung ito ay tinatawag na Sakripisyo, kung gayon kanino ito iaalay? May mga pagpipilian, iminungkahi nila - sa Diyos Ama. Sumagot ang Konseho - hindi, ito ay isang Sakripisyo na naka-address sa Trinity. At naalala nila ang mga salita mula sa panalangin sa liturhiya ni John Chrysostom: "Ikaw ang nag-aalok at ang nagdala, ang tumatanggap at ang namamahagi." Ikaw ang Isa na nagdadala at Kanino sila dinala, ang Isa na tumatanggap at ang Isa na ipinamahagi. Sa Kanyang pagiging tao, dinadala ni Kristo ang Kanyang kalooban, ang Kanyang buhay bilang isang sakripisyo upang matupad ang kalooban ng plano ng Diyos para sa ating kaligtasan. Ngunit bilang Diyos, sa pamamagitan ng Kanyang Banal na kalikasan, tinatanggap Niya ang parehong Sakripisyo, dahil ito ang Kanyang plano mula sa paglikha ng mundo - upang iligtas ang mga nahulog na tao sa pamamagitan ng Sakripisyo ng Krus. Samakatuwid, ang kalikasan ng tao ni Kristo ay nag-aalay ng sarili bilang pagsunod sa Banal na kalooban, at ang Banal na kalikasan ni Kristo ay tinatanggap ang Sakripisyo na ito, at ang pagtanggap ng pagkilos ng Banal na kalikasan ni Kristo ay iisa at hindi mapaghihiwalay sa kalooban at pagkilos ng Ama at ng Banal na Espiritu. Samakatuwid, dito ang buong Trinity ay nakikilahok sa pakikipagkasundo sa tao, at ang buong Trinity ay nakikilahok sa liturhikal na pagkilos. Ibig sabihin, si Kristo ang tunay na Mataas na Saserdote, ayon sa salita ni Apostol Pablo, ang tanging Pari sa Simbahang Kristiyano. Dahil Siya lamang ang nagdala ng Sakripisyo kung saan tayo ay makakaisa sa Diyos. Maaari tayong makibahagi sa Sakripisyong ito, o mas tiyak, tanggapin ang mga bunga nito.

At ang pangalawang tanong, na tinalakay noon sa Konseho ng Constantinople, ay isang mas naiintindihan at mas kumplikadong tanong. Ano ang liturhiya? Paano nauugnay ang ating mga liturhiya na ipinagdiriwang sa bawat simbahan sa Huling Hapunan? Noong unang panahon, nakipag-usap si Kristo sa Kanyang Katawan at Dugo sa mga apostol. May mga pagpipilian - na ang liturhiya ay isang pag-alala sa Huling Hapunan, o ang liturhiya ay isang pag-uulit ng Huling Hapunan. Sa mas malapit na pagsusuri, lumabas na ang parehong mga pagpipilian ay hindi kasiya-siya. Dahil kung aalalahanin lang natin ang Huling Hapunan, ibig sabihin ay nananatili tayong nagugutom. Gaano man natin naaalala ang pagkain noong nakaraang araw, ngayon ay hindi tayo mabubusog mula rito. Ang alaala ng hapunan noong nakaraang araw ay hindi magpapakain o magpapaginhawa sa sinuman ngayon. Kumbaga ang 12 apostol lamang ang masuwerte, na minsan ay nakibahagi sa Kanyang Katawan at Dugo, ngunit paano naman tayo? Wala ba talaga tayong access sa parehong Chalice na ito? Ano ang gagawin sa mga salita ni Kristo na Siya ang Tinapay ng Buhay, at sinumang hindi kumain ng Kanyang Laman at Kanyang Dugo ay hindi makakakita ng buhay na walang hanggan.

Ang opsyon na inuulit natin ang Huling Hapunan ay kabaliwan din, dahil paanong uulitin ng isang tao ang Sakripisyo na inialay nang isang beses? Si Apostol Pablo sa kanyang liham sa mga Hebreo ay paulit-ulit na binibigyang-diin na minsan lamang pinatay si Kristo. Bukod dito, sinabi ni Kristo: kunin, kainin, ito ang Aking Katawan. At ngayon ano, ang anumang pop ay ganoon din ang ginagawa? Sasabihin ng ilang ama na si Vasily: kunin, kainin, ito ang aking katawan, at magsimulang ipamahagi ang kanyang katawan at dugo? Ngunit ipinamahagi din niya ang Dugo ni Kristo. Kaya ito rin ay isang masamang paghatol.

At pagkatapos ang konseho ng 1148 ay gumawa ng isang desisyon at sinabi na ang bawat liturhiya ay hindi lamang isang pag-alala sa Huling Hapunan, sapagkat ito ay hindi sapat, at hindi isang pag-uulit ng Huling Hapunan, sapagkat ito ay imposible. Ang bawat liturhiya ay ang Huling Hapunan mismo. Nakikilahok tayo sa nag-iisang pagkain na iyon, “ang mga puwersa ng Langit ay naglilingkod sa atin nang hindi nakikita, sapagkat pumapasok ang Hari ng Kaluwalhatian.” Tayo, na hindi nakikita ng mga mata ng katawan, ay pumasok sa espasyo ng Sion sa Itaas na Silid at tinatanggap ang mismong Kopa mula sa mga kamay ni Kristo, at tayo ay nasa Kaharian ng darating na siglo, kung saan walang mga hadlang sa pagitan ng nakaraan at hinaharap, walang mga spatial na hadlang. Samakatuwid, sa pamamagitan ng mabiyayang pagkilos ng Banal na Espiritu (at ang paksa ng sakramento ay ang Banal na Espiritu, ginagawa Niya ang sakramento na ito, at hindi ang klero), ang pagbaba ng Banal na Espiritu sa pagtitipon sa paligid ng Chalice - pinanipis nito ang kapal. ng mga oras at espasyo na naghihiwalay sa atin sa Upper Room ng Zion. At tayo ay nakikibahagi, kasama ng mga apostol, sa pakikiisa ng Katawan at Dugo ni Kristo.

Ito ay hindi nagkataon na ang simbolismo ng simbahan ng pagpipinta noong sinaunang panahon ay nagmungkahi na ang apostolikong mukha ay dapat ilarawan sa altar apse sa paligid ng trono. Ang mga apostol ay nakatayo sa palibot ng trono, at kasama nila kami ay lumalapit sa Kalis, at sila ay nakatayo sa aming likuran. At ngayon ang apostolikong mukha na ito ay ipininta sa iconostasis, ang tinatawag na Deesis rite.

Dito imposibleng hindi mapansin na naganap ang isang pinakakahanga-hangang pangyayari sa kasaysayan. Ang mga hatol na iyon na tinanggihan ng Simbahang Ortodokso noong 1148 ay kalaunan, pagkaraan ng 400 taon, tinanggap ng mga Kristiyanong Kanluranin. Ang dogma na ang liturhiya ay isang pag-alaala sa Huling Hapunan ay kalaunan ay tinanggap ng mga Protestante (mula noong ika-16 na siglo ng ilang mga denominasyong Protestante), at ang dogma na ang liturhiya ay isang pag-uulit ng Huling Hapunan ay tinanggap ng mga Katoliko sa Counter- Konseho ng Repormasyon ng Trent, at, kumbaga, Kaya, ang mga Protestante at Katoliko ay nahulog sa ilalim ng pagsumpa ng Konseho ng Constantinople noong 1148.

Gusto ko rin sanang sabihin ito. Ang liturhiya sa Griyego ay "karaniwang serbisyo, karaniwang aksyon, karaniwang aksyon." Ang pagsasalin ni Nikolai Fedorov sa Russian ay "karaniwang dahilan." At hindi lamang ang mga klero, kundi pati na rin ang mga tao ay nakikilahok sa paglilingkod sa liturhiya. Samakatuwid, ayon sa mga tuntunin ng Orthodox, ang isang pari ay walang karapatang magsagawa ng liturhiya nang nag-iisa. Kung walang communicants sa simbahan, walang karapatan ang pari na maglingkod sa liturhiya. Kung walang tao sa simbahan, kahit papaano ay may nagbabasa ng salmo, kahit isang koro. Dahil ang pari ay hindi nakikilahok sa liturhiya para sa kanyang sarili, ngunit sa ngalan ng mga tao, siya ay pinahintulutan ng mga tao. At kung walang tao, kung gayon ang utos nito ay hindi wasto.

Ito ang pinakamahalagang pagkakaiba sa pagitan ng pagkaunawa ng Orthodox at Katoliko sa Simbahan. Sa pag-unawa ng Katoliko, na, sa pamamagitan ng paraan, ay lubos na nauunawaan dahil ito ay primitive (sa katunayan, scratch ang Orthodox at makikita mo ang isang Katoliko napakadalas) - Ang mga Katoliko ay opisyal na kumbinsido na ang pari ay isang walking accumulator ng biyaya. Siya ay naging ilang antas na mas banal at mas mapagbigay kaysa ibang mga Kristiyano. Sa katunayan, ang pari ay naiiba sa mga layko hindi dahil sa siya ay mas mapagbigay at mas banal, ngunit dahil siya ay awtorisado sa Simbahan bilang isang buong organismo na magsagawa ng isang espesyal na serbisyo. Samakatuwid, ang priesthood ay isang tiyak na realidad na gumagana. Isinasagawa niya ang ministeryong kailangan sa Simbahan. Ito ang paglilingkod ng pagtitipon ng Simbahan, ang paglilingkod ng Eukaristiya, dahil sa Eukaristiya ang Simbahan ay nagtitipon. Ang nangyayari sa Eukaristiya ay ang mga taong nagmula sa kalye ay napagbagong loob at naging Katawan ni Kristo. Ginawa ng Panginoon ang himalang ito. Ang pari, sa ngalan ng lahat, ay nanalangin na mangyari ang himalang ito. Kung walang magsasagawa ng himalang ito (walang mga tao, nag-iisa siya), kung gayon ang kanyang ministeryo ay hindi matutupad.

Ito ay humantong sa isang napaka-kagiliw-giliw na pagkakaiba sa batas ng simbahan. Ayon sa batas ng simbahang Katoliko, ang isang pari ay hindi kailanman ma-deprock. Maaaring ipagbawal siya sa ministeryo, kahit itiwalag sa Simbahan, ngunit mananatili siyang pari. Dahil naniniwala sila na kapag nasabi na ang mga panalangin at naisagawa ang ordinasyon sa priesthood sa tamang paraan, natanggap na ng pari ang awtoridad na magsagawa ng mga sakramento (ito rin ay mahalagang detalye). Sa mga Katoliko, ang legal na pag-iisip na ito ay malakas - ang pari ay isang hierarch, siya ang pinuno una sa lahat, siya ay may kapangyarihang magsagawa ng mga sakramento.

Kapag binyagan pari ng Ortodokso, sabi niya: si ganito at ganyan ang lingkod ng Diyos ay nabautismuhan. Kapag nagbibinyag ang isang paring Katoliko, sinabi niya: Binibinyagan kita sa pangalan ng Ama at ng Anak at ng Espiritu Santo. Binibigyang-diin ng pormula ng Ortodokso na ito ang aksyon ng taong mismong nabautismuhan. Ang pormula ng Katoliko ay "Nagbibinyag ako...". Ang pormula ng Ortodokso para sa komunyon: ang lingkod ng Diyos ay tumatanggap ng komunyon. Katoliko - “Binibigyan kita ng komunyon...”. At sa pormula ng pangungumpisal - sayang, ginagamit natin ngayon ang Katolikong pormula ng pagkumpisal: "Ako, ang pari na ganito at ganoon, sa awtoridad na ibinigay sa akin, ay nagpapatawad at nagpapawalang-sala sa iyo sa lahat ng mga kasalanan..." At ang pormula na ito ay hindi ginagamit. sa Patriarchate ng Antioch, at hindi ginagamit sa Greece. Ito ang impluwensya ng mga ideya ng Kiev-Mohyla. Ang pormula ng Orthodox, na ginagamit sa Rus' hanggang ika-17 siglo: "Ang iyong mga kasalanan ay nasa aking leeg, anak." Ang iyong mga kasalanan ay nasa aking leeg. Ibig sabihin, ipinapahayag ng pari ang kanyang pakikiisa maging sa mga kasalanan ng kanyang espirituwal na anak. Handa siyang magbahagi ng pananagutan sa harap ng Diyos para sa mga kasalanan ng taong ito, na tunay na naging kanyang espirituwal na anak. At sa Eastern Orthodox Churches ang mga formula ay iba pa rin, ngunit isang bagay na tulad nito: "ang iyong mga kasalanan ay pinatawad sa iyo ayon sa iyong pananampalataya," iyon ay, ang pormula ng Ebanghelyo ay ganito, ngunit hindi "pinatawad ko..."

Sa pagkaunawang Katoliko, ang pari ay may karisma ng kapangyarihan, ang prerogative ng kapangyarihan. Binigyan siya ng prerogative na ito - at pagkatapos ay hindi mo na ito maibabalik sa anumang paraan. Kahit sa susunod na araw, ang obispo ay nag-snap - naku, hindi, bakit ako naglagay ng ganoong katanga sa pari - ngunit huli na, maaari siyang anathematize, itiwalag sa Simbahan, ngunit mananatili siyang isang pari. Gagawa siya ng sarili niyang sekta, at sasabihin ng mga Katoliko - pinagpala ang sekta na ito. Ganito ang sitwasyon nila ngayon sa France. Ang Parisian cardinal [Lefebvre] ay nagrebelde laban sa Vatican noong dekada 70; talagang hindi niya nagustuhan ang mga reporma ng 2nd Vatican Council, at napunta siya sa schism. At dahil nasa schism, nag-orden siya ng mga bagong obispo. At dapat opisyal na kilalanin ng Vatican na ang mga obispo at pari na ito ay pinagpala. Pagkatapos ng lahat, legal na tumanggap ng kapangyarihan si Lefebvre, at ginagamit niya ang kapangyarihang ito kahit sa labas ng mga hangganan ng Simbahang Katoliko.

O isa pang gawa ng Vatican - isa sa kanilang mga gawa nakilala nila ang biyaya ng isa sa mga Old Believer Russian hierarchies, ang Belokrinitsky hierarchy. Ito ay isang problema para sa Simbahang Ruso, dahil ang hierarchy ng Belokrinitsky ay nagmula sa isang obispo na, sa paghusga ng maraming mga dokumento, ay pinagbawalan na sa Patriarchate of Constantinople. Siya ay pinagbawalan doon, hindi naglingkod, at pagkatapos ay pumunta sa Old Believers; natagpuan nila siya sa isang lugar sa Austria-Hungary (ang kasalukuyang teritoryo ng Bosnia), hinikayat siya na lumapit sa Russia at italaga ang ilang mga bagong obispo sa kanila. Ginawa niya. Ang daigdig ng Ortodokso ay nagsabing hindi, dahil hindi niya isinagawa ang kanyang ministeryo bilang isang obispo, at hindi siya maaaring magsagawa ng gayong mga sakramento bilang mga ordenasyong obispo. Iba ang sinasabi ng mga Katoliko - siya ay isang obispo, na nangangahulugang hindi mahalaga na siya ay nasa ilalim ng pagbabawal, na siya ay nagretiro.

Kakaibang practice. Isang kamangha-manghang hindi pagkakaisa, isang pagkakaiba sa pagitan ng pagpasok sa mundo ng mga sakramento ng simbahan at pag-alis dito. May mga ritwal ng pagtanggap ng mga sakramento, ngunit walang mga seremonya ng "debaptism" o "debunking", "defrocking" at iba pa. Naiintindihan ang pagkakaibang ito. Sa lahat ng mga kasong ito, ang Simbahan ay nagtatala lamang ng isang katotohanan. Hindi ito pumukaw ng isang kaganapan, ngunit naitala na noong nakaraan, ang mga aksyon ay naganap dahil sa kung saan ang isang kasal ay nasira, dahil kung saan ang isang tao ay natagpuan ang kanyang sarili sa labas ng Simbahan, o dahil sa kung saan ang pari ay naging hindi na isang pari.

Ngunit ang kawalan ng pagkakaisa ay naramdaman, at samakatuwid ang gawaing ito ng anathemas ay lumitaw sa Simbahang Katoliko. Nang si Giordano Bruno ay na-deprock (at siya ay isang pari at monghe), isang espesyal na seremonya ang isinagawa upang i-deprock siya at ibaba siya sa antas ng isang layko. At sa mga archive ng simbahan ng Italya ay may mga tala pa na may ilang bilang ng mga thaler ang binayaran sa ganoon at ganoong obispo at pari para sa pagsasagawa ng seremonya ng pag-alis kay Giordano Bruno ng pagkasaserdote. At mayroong kahit isang paglalarawan ng ritwal na ito.

Gusto ko ring sabihin na maraming beses ko nang ginamit ang salitang sakramento. Si Theodore Zelinsky, isa sa mga nangungunang eksperto sa larangan ng sinaunang kultura, ay naniniwala na ang salitang Griyego na misteryo ay nagmula sa pandiwang miein - ang pagpikit ng mata. Ang isang tao ay nagsimula sa mga misteryo, ipinikit niya ang kanyang mga mata, at hindi ito nangangahulugang takot sa impormasyong sinabi sa kanya, ngunit, kumbaga, ang pagsasara ng panlabas na pangitain para sa kapakanan ng paghahayag. panloob na paningin. Parang ibinaling ko ang aking mga mata sa mga pupil sa loob, sa kaluluwa. Isang tiyak na katotohanan na dapat mong makita sa iyong sarili at tungkol sa iyong sarili. Ano ang hindi nakikita ng panlabas na mata, kung ano ang nangyayari sa lihim at kung ano ang nararamdaman ng mga mata ng puso. Ito ay isang sakramento, isang misteryo. At ang buhay Kristiyano ay napakalaking misteryo kung saan nagaganap ang pagkilos ng biyaya, na nadarama ng puso at sa mga bihirang kaso lamang ay nakikita ng pisikal na mga mata.

Sa sinaunang Simbahan mayroong tinatawag na disiplina ng laso. Ito ang disiplina ng misteryo, ng pagtuturo. Noon ay hindi pinahintulutang mangaral tungkol sa ilang bagay. Halimbawa, ang isang Kristiyano ay walang karapatang magbigay ng mga lektyur gaya ng ibinibigay ko sa iyo ngayon. Ayon sa mga alituntunin ng Simbahan ng ika-2 o ika-3 siglo, para sa gayong panayam ay dapat na ako ay itiniwalag mula sa Simbahan, hindi bababa sa na-deprock - sigurado. Posibleng pag-usapan ang tungkol sa Ebanghelyo, tuligsain ang paganismo, polytheism, at pag-usapan ang tungkol sa sakramento ng binyag. Imposibleng pag-usapan ang tungkol sa sakramento ng Komunyon. Hindi dahil ito ay isang malaking lihim, ngunit para sa mga kadahilanang misyonero. Napakadaling malito ang mga tao sa gayong mga kuwento - na nakikipag-ugnayan tayo sa Katawan at Dugo ng Tagapagligtas. Mayroong iba't ibang mga alingawngaw - na ang mga Kristiyano ay may kakaibang sakramento, umiinom sila ng dugo ng isang tao, at kumakain ng katawan ng isang tao sa gabi. Ano ang kinakain nila ng mga sanggol, atbp. At sumulat siya sa isa sa kanyang paghingi ng tawad: ano ang sinasabi mo na kumakain tayo ng mga sanggol? Alam na alam ng pulis mo kung saan tayo pupunta. Bukod dito, ilang beses nang pumasok ang iyong mga opisyal sa aming mga pagpupulong sa gabi. Kaya tanungin ang mga lumahok sa mga ekspedisyon ng parusa - may nakapansin ba ng kalahating kinakain na sanggol doon? O isang piraso ng tinapay na basang-basa sa dugo? "Gayunpaman, ang isang tsismis ay isang tsismis." Halimbawa, ngayon ay mayroon din tayong sariling tsismis tungkol sa Simbahan, na napakabilis na kumakalat. Sabihin natin sa paksa: ang Simbahan at ang KGB. At sa parehong paraan, kung noong ika-2 siglo ay lumabas kayo sa lansangan at sinabing - mga kapatid, narito ang kopa ng Katawan at Dugo ng Panginoon, halika at kumuha ng komunyon - pagkatapos ay agad ka nilang bugbugin, at pagkatapos sasabihin nila sa lahat ng iyong mga kaibigan kung ano ang tama na ginawa ko, at sa pangkalahatan ay dapat kong patayin sila, ang mga kaaway ng sangkatauhan.

Kaya ang mga sinaunang Kristiyano ay may dalawang bawal:

1 - hindi nila hayagang inilalarawan ang krus, dahil ang krus ay isang instrumento ng pagpapatupad, at ang mga tao ay patuloy na ipinako sa krus. Samakatuwid, ang krus ay lihim na iginagalang, ngunit tiyak sa mga catacomb. Ibinalita nila ito, itinago - sabihin, ang imahe ng isang anchor, dahil ang isang krus ay nakasulat dito. At sa ibaba ay isang crescent moon. At ngayon sa mga simbahan ay may mga krus na may isang gasuklay - ito ay isang elementaryang anchor. Matatagpuan din ito sa mga simbahang itinayo bago ang alinmang pamatok ng Tatar. Siyempre, noong ika-2 milenyo ito ay nakalimutan, at isa pang interpretasyon ang ipinanganak - na ito ang Banal na Kopita, na nagtitipon ng dumadaloy na Dugo ni Kristo. Ngunit sa simula ito ay isang simpleng pagbabalatkayo. At hindi sila nagsusuot ng mga krus para ipakita.

At ang pangalawang bagay na kanilang natahimik ay ang sakramento ng Komunyon.

Ang mga dayandang ng mahiwagang disiplinang ito ng katahimikan ay nananatili hanggang sa araw na ito. Halimbawa, ngayon ang diakono ay nagpapahayag sa liturhiya: catechumenate, go forth - i.e. ang mga hindi binyagan, lumabas. Sa prinsipyo, ang diakono ay dapat maglibot sa buong simbahan at hilingin sa lahat ng hindi niya kilala sa paningin na umalis. "Mga pintuan, mga pintuan, tayo'y umawit ng karunungan." Ang mga panlabas na pintuan ng templo ay nakakandado, at ang mga tatanggap lamang ng komunyon ang nananatili. Isa itong sinaunang kasanayan, at ngayon ay ilang simbolismo na lamang ang natitira rito...

Ngunit dapat nating tandaan na ang isang ritwal ay isang bagay na nagbibihis, ito ay ang panlabas na laman, at sa likod nito ay mayroong isang sakramento, kapag hindi na mga tao ang kumikilos, kundi ang Panginoon.

At ang kahulugan ng liturhiya ay na sa simula nito ay dinadala natin sa Diyos ang ating mga kaloob sa lupa (prosphora - literal na handog) - upang gawin ng Panginoon ang tinapay na dinala natin sa parehong Tinapay na Siya mismo ang nagdala sa atin. Dinadala namin ang aming mga regalo sa Diyos upang bawiin ang mga ito, ngunit bilang ang pinakadakilang Regalo na dinala ng Panginoon sa mga tao.

Kahulugan 1

Ang pilosopiyang Kristiyano ay isang pananaw sa mundo na nakabatay hindi lamang sa kakayahang mag-isip bilang isang mapagkukunan ng kaalaman, kundi pati na rin sa kapangyarihan ng "puso." Ang mga ito ay dalawang pinagmumulan ng kaalaman, pinagsama at pinagmumulan ng aktibidad ng pag-iisip ng tao.

Sa pilosopiyang Kristiyano, nauuna ang mga tanong kung saan ang mga pilosopo ay hindi makapagbigay ng malinaw na mga sagot, dahil ang mga ito ay hindi hinango sa pamamagitan ng dalisay na katwiran. Ang pananaw sa mundo bilang isang doktrina ng katotohanan ay nangangailangan pananampalatayang Kristiyano, na nagbibigay sa mga pilosopo ng pinakamataas na kalayaan sa paglikha

Pinayaman ang Kristiyanismo agham pilosopikal isang makapangyarihang hanay ng mga tuntunin at alituntunin sa moral. Kasabay nito, ang Kristiyanismo sa pangkalahatan, pati na rin ang pilosopiya nito, ay hindi nailalarawan sa pamamagitan ng rebolusyonaryong radikalismo; hindi natin pinag-uusapan ang negatibong pagtatasa ng katotohanan na may mga panawagan para sa agresibong aksyon, ngunit sa halip ay tungkol sa moral na protesta. Inilalagay ng Kristiyanismo ang lahat ng kinakailangang pagbabago sa Diyos. Ang mahahalagang bahagi ng pilosopiyang Kristiyano ay ang pananampalataya sa ikalawang pagdating ni Kristo at pag-asa para sa kaligtasan at buhay na walang hanggan. Samakatuwid, ang pag-ibig sa Diyos at ang matuwid na buhay sa Lupa ang pangunahing motibo nito.

Mga Prinsipyo ng pilosopiyang Kristiyano at ang kanilang maikling paglalarawan

Ang mga pangunahing prinsipyo ng pilosopiyang Kristiyano ay kinabibilangan ng:

• monoteismo
• theocentrism
• creationism
• personalismo
• providentialism
• rebolusyonismo
• linearity ng kasaysayan

monoteismo. Ang Bibliya ay nagsasalita sa unang pagkakataon tungkol sa Diyos bilang isa at natatangi, lubhang naiiba sa lahat ng iba pa, na ginagawang posible na maunawaan ang transendental lamang posibleng paraan. Sa pilosopiyang Griego, itinuro ni Plato ang kosmos bilang isang nakikitang Diyos, tinawag ni Aristotle ang mga bituin na "banal," ngunit pagkatapos ng Bibliya ang gayong kamalayan ay naging imposible. "At kapag ibinaling mo ang iyong mga mata sa langit at nakita mo ang araw, ang buwan, ang mga bituin, at lahat ng nasa langit, huwag mong hayaang maakit ang iyong sarili at huwag kang gumawa ng kulto dito."

Ang Theocentrism ay isang konsepto na salungat sa anthropocentrism at cosmocentrism, kung saan ang Diyos ay itinuturing na ganap na pinakamataas na nilalang.

Ang theocentrism ay batay sa mga sumusunod na ideolohikal at relihiyosong mga prinsipyo:

• pananampalataya sa isang Diyos, siya ang lahat ng umiiral, at hindi kalikasan.
• paniniwala sa unibersal na presensya ng Diyos.
• Nilalang ng Diyos ang tao ayon sa larawan at wangis ng Diyos
• Ang pinakamahalagang bahagi ng buhay sa lupa ng isang tao ay ang kanyang espirituwal na kaalaman, pagsunod sa mga batas sa moral, at pagmamahal sa kapwa.

Ang Creationism ay ang konsepto na ang Diyos ang lumikha ng lahat ng buhay, batay sa Salita at Banal na Kalooban.

Sa ngayon ay may iba't ibang konsepto ng creationism, parehong Kristiyano at hindi Kristiyano, na nagsasabing sila ay siyentipiko. Mayroong dalawang agos sa Christian creationism:

• Literalistic (young earth) creationism - ibig sabihin, ang mundo ay nilikha sa literal na anim na araw, gaya ng nakasulat sa Bibliya at mga 6000 taon na ang nakalilipas.
• Metaphorical (Old Earth) creationism - ayon sa kung saan ang anim na araw ng paglikha ay isang metapora na inangkop para sa mga taong may iba't ibang antas kaalaman, ngunit sa katunayan ang mundo ay nilikha sa loob ng bilyun-bilyong tunay na taon. Ito ay dahil sa katotohanan na sa Bibliya ang salitang "araw" ay hindi palaging nangangahulugang isang araw, kundi isang walang tiyak na yugto ng panahon.

Ang Providentialism ay isang makasaysayang at pilosopikal na pamamaraan na binubuo ng pag-aaral makasaysayang katotohanan bilang mga probisyon ng Diyos, ang pinakamataas na Providence, ang kilusan ng kasaysayan ayon sa paunang inihanda na plano ng Diyos para sa kaligtasan ng tao.

Tandaan 1

Ang mga unang Kristiyanong pilosopo na isinasaalang-alang ang kasaysayan ng mundo bilang isang pare-parehong sistema ng mga sumasanga na mga kaganapan sa daan patungo sa eschatological na kaharian ng Diyos ay sina Eusebius at Jerome, gayundin sa mga gawa. San Agustin Ang paggalaw ng makasaysayang proseso ay batay sa Banal na kalooban. Siya ang nagtakda ng pagsasaalang-alang sa kasaysayan bago ang pagpapakita ni Kristo at pagkatapos, ayon sa "anim na edad" ng mundo, "ayon sa apat na mga monarkiya ng mundo."

Ang personalismo ay isang existential-theistic na konsepto, ayon sa kung saan ang personalidad ay tinitingnan bilang pinakamataas na espirituwal na halaga, habang ang Diyos ay nauunawaan bilang ang pinakamataas na tao.

Ang personalismo sa pilosopiyang Kristiyano, hindi tulad ng iba't ibang uri ng personalismo, ay nakabatay sa paniniwala sa banal na pinagmulan ng tao at sa kanyang nilikha sa larawan at wangis ng Diyos. Mahalaga rin na ang kalayaan ng personal na pagpili sa Kristiyanismo ay isa sa mga espirituwal na pagpapahalaga.

Linearity ng kasaysayan. Noong unang panahon, ang oras ay karaniwang nauunawaan bilang paikot at walang katapusan. Sa Plato, halimbawa, ang ideya ng cyclical history ay ipinahayag sa opinyon na ang mga kaganapan sa kasaysayan ay paulit-ulit na paulit-ulit, kasama ang pilosopo mismo at ang kanyang paaralan.

Tandaan 2

Ayon sa mga mananaliksik, ang Lumang Tipan, kasama ang mga ideyang eschatological nito, ay naglatag ng pundasyon para sa pag-unawa sa oras bilang natatangi at hindi na mababawi. Kaya, itinuring ni Augustine na mali ang ideya ng cyclical time, dahil ang cyclicality at pag-uulit ng oras ay ginagawang imposible ang natatanging pagpapakita ni Kristo at ang panghuling kaligtasan ng tao sa Huling Paghuhukom.

Rebolusyonismo - ang mga banal na paghahayag ay ang batayan ng medieval epistemology, ang lahat ng kinakailangang kaalaman para sa kaligtasan sa tao ay inihayag ng Diyos sa banal na kasulatan. Sa kasong ito, ang intuitive, espirituwal na kaalaman ng Diyos ay sumasakop sa isang mahalagang lugar.

Iniharap ng pilosopong Griyego na si Plato ang teorya ng eros, at ang eros ay nauunawaan bilang pagnanais para sa pagpapabuti. Ang Kristiyanismo ay nagmungkahi ng isang bagong konsepto ng "agape" - pag-ibig, na walang pag-iimbot at walang hanggang regalo ng Diyos sa mga tao. Kasabay nito, ang Diyos ay nagmamahal una sa lahat, ngunit ang tao ay lumalabas na may kakayahang magkaroon ng bagong pag-ibig sa pamamagitan lamang ng pagbabago ng kanyang panloob na sarili, maging katulad ng Diyos sa mabubuting gawa at mga aksyon. Kung nagsasalita ako sa mga wika ng mga tao at mga anghel, ngunit walang pag-ibig, kung gayon ako ay tansong tumutunog, o simbalo na tumutunog. Kung mayroon akong kaloob ng propesiya, at nalalaman ang lahat ng mga hiwaga, at mayroon akong lahat ng kaalaman, at buong pananampalataya, upang mailipat ko ang mga bundok, ngunit wala akong pag-ibig, kung gayon ako ay wala.

Kristiyanismo, na lumitaw noong ika-1 siglo. n. e sa Palestine, ang silangang lalawigan ng Imperyo ng Roma, noong ika-2–3 siglo na. ay laganap sa buong imperyo at maging sa kabila ng mga hangganan nito. Ang katotohanan na kamakailan lamang ang pananampalatayang ito ay tinawag na "tukso para sa mga Judio, kabaliwan para sa mga Griego at isang labag sa batas na relihiyon para sa pamahalaan" ay mabilis na nakalimutan. at na noong 325, sa pamamagitan ng utos ni Emperador Constantine, ang Kristiyanismo ay idineklara na relihiyon ng estado ng Imperyong Romano. Ito ay pinaniniwalaan na ang emperador mismo ay nabautismuhan bilang tanda ng katapatan, ngunit, gayunpaman, kasama ang bagong pananampalataya, ang mga templo ng mga sinaunang diyos ay patuloy na gumana.

Nang umiral (na may iba't ibang tagumpay) sa tungkuling ito sa loob ng pitumpung taon, noong 395, nang, sa utos ni Emperador Theodosius the Great, ang tinatawag na mga paganong relihiyon ay ipinagbawal sa ilalim ng banta ng kamatayan at ang lahat ng paganong templo ay isinara, ang Kristiyanismo ay naging isang relihiyoso. monopolista sa malawak na imperyo. Kasabay nito, tulad ng sasabihin nila ngayon, ang takot ay nagsisimula laban sa mga pilosopo, ipinahayag na mga kampon ng mga paganong diyos at, nang naaayon, mga erehe. Gayunpaman, ang relihiyon mismo ay hindi dapat sisihin para dito. Kung gayon ano ang naging sanhi ng pag-uusig? May isang sikat na kasabihan na ang kasaysayan ay isinulat ng mga nanalo. Maaari itong dagdagan ng kaunti - at ito ay pupunan... Ang Romanong emperador ba ay taos-pusong napuno ng pangangaral ng unibersal na pag-ibig? Halos hindi. Malamang, naging mas kumikita para sa nanalong panig na pamahalaan ang mga tao sa ilalim ng tangkilik ng bagong pananampalataya. At ang pagpapakilala (tiyak na ang pagpapakilala, hindi ang pag-aampon) ng Kristiyanismo ay hindi isang eksepsiyon, ngunit isang kumpirmasyon lamang ng malungkot na tuntuning ito. Ganito ang nangyari sa Imperyo ng Roma, ganito ang nangyari sa Rus', nang "binyagan" ni Prinsipe Vladimir ang kanyang mga tao gamit ang isang sibat at tabak, ganito ang nangyari sa Bagong Daigdig, nang ang mga misyonerong Europeo, na sinamahan ng mga detatsment. ng mga sundalo, ginabayan ang mga Katutubong Amerikano sa "tunay na landas." Ito ay may panghihinayang na dapat nating aminin na ang kasaysayan ng sangkatauhan ay hindi lahat puno ng mga kuwento tungkol sa pagmamahalan at kapatiran. Wala nang mga sinaunang pilosopo sa kanilang pananabik para sa kagandahan at pangangaral ng unibersal na pagkakaibigan at pagkakaisa. At kahit na isang mapayapang relihiyon bilang Kristiyanismo, may namamahala - at medyo matagumpay! – pagtakpan ang iyong mga hindi makataong aksyon. Alalahanin natin ang mga Krusada, alalahanin natin ang daan-daang taon ng Inkisisyon, hindi banggitin ang mas maliliit na malungkot na katotohanan mula sa kasaysayan ng mga relihiyon. Siyempre, ang talambuhay ng hindi lamang Kristiyanismo ay namarkahan ng mga mapait na sandali. Hindi natin dapat kalimutan na itinapon ng mga awtoridad ng Roma ang mga unang Kristiyano bilang pagkain ng mga leon sa mga arena ng sirko, nangyari rin ito. Bagaman hindi binibigyang-katwiran ng mga ganitong sitwasyon ang sumunod na pangyayari.

Noong 529, isinara ni Emperor Justinian ang huling paganong paaralan ng pilosopiya - ang Academy. Nga pala, ano nga ba ang ibig sabihin ng salitang "paganismo", na kadalasang may negatibong konotasyon? Maaaring ipagpalagay na ang salitang "paganismo" ay nagmula sa salitang "wika", ibig sabihin, "ang sinasalita," sa madaling salita, "ang pinag-uusapan." Natural, ang mga sinaunang paniniwala at sinaunang mga sistemang pilosopikal ang madalas na pinag-uusapan. Kaya nakikita natin na walang nakakatakot o negatibo sa salitang ito. Ngunit ang kasaysayan ay isinulat ng mga nanalo...

Ang pagbuo ng pilosopiyang Kristiyano ay makabuluhang naimpluwensyahan ng mga turo ng Judeo-Hellenistic na pilosopo na si Philo ng Alexandria. Sa partikular, ang pamamaraan ng alegorikal na interpretasyon ng Bibliya ay iminungkahi niya.

Ngunit ang pinakaunang pilosopikal na ideya ng Kristiyanismo ay matatagpuan sa mga teksto ng Bagong Tipan: sa Ebanghelyo ni Juan at sa mga liham ni Apostol Pablo. At ang mga unang pagtatangka sa isang pilosopikal na pag-unawa sa Kristiyanismo ay maaaring ituring na Gnosticism, ang mga turo ni Origen, apologetics at patristics.

Ang pinakamahalagang lugar sa pilosopiyang Kristiyano ay inookupahan ng doktrina ng kaligtasan, iyon ay, ang mga paraan ng paghahanap ng makalangit na kaligayahan at paglapit sa Diyos.

Ang Ebanghelyo ni Juan ay nagsisimula sa pagbanggit sa Banal na Logos - ang Salita. Si Jesu-Kristo bilang ang mesiyas - ang tagapagligtas ng mundo - ay kinilala sa Banal na Logos.

Ang mga liham ni Apostol Pablo ay tumutukoy sa usapin ng kaugnayan ng Kristiyanismo sa Hudaismo at paganismo. Sa Sulat sa mga Romano, halimbawa, sinasabing walang Griyego o Hudyo, na si Hesus ay naparito upang iligtas ang lahat. Sa ilang iba pang mga liham, sinabi ni Apostol Pablo na ang lahat ng paganong karunungan at pilosopiya ay walang kabuluhan bago ang banal na karunungan at ang paganong pilosopiya ay hinihikayat lamang ang mga mananampalataya mula sa totoong landas na ipinahiwatig, natural, sa Bibliya. Ngunit kasabay nito, nangatuwiran si Apostol Pablo na ang mga pagano ay dapat ding magkaroon ng pagkakataon na makamit ang kaalaman sa Diyos. Parehong positibo at negatibong saloobin Kristiyano sa paganong pilosopiya.

Ang terminong "gnosticism" ay nagmula sa sinaunang Greek na "gnosis" - "kaalaman". Ang Gnosticism ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang synthesis ng iba't ibang relihiyon at pilosopikal na turo. Nagmula noong ika-1 siglo. sa Syria o Alexandria, noong ika-2 siglo. Ang Gnosticism ay naging laganap, kahit na nakikipagkumpitensya sa Kristiyanismo.

Sa pangkalahatan, mayroong tatlong uri ng Gnosticism: Kristiyano, pagano at Semitic-Babylonian. Ang lahat ay nailalarawan sa pamamagitan ng ideya ng isang solong banal na prinsipyo, kung saan, sa pamamagitan ng isang serye ng mga emanasyon, isang hierarchically organisadong mundo ay bumangon, lubhang malayo sa Diyos. Minsan mayroon ding pangalawang prinsipyo (kung saan, marahil, ang Gnosticism ay hinatulan ng simbahan sa unang lugar bilang isang mapagkukunan ng maling pananampalataya), na siyang antipode ng Diyos, ito ay alinman sa bagay, o kadiliman, o kaguluhan.

Ang pinakamalaking kinatawan ng Christian Gnosticism ay itinuturing na mga nabuhay noong ika-2 siglo. Vasilides at Valentin. Si Basilides, halimbawa, ay nagbigay kahulugan sa Bibliya bilang mga sumusunod: ang diyos ng Lumang Tipan na si Yahweh ay pinuno lamang ng mga anghel ng tinatawag na mas mababa, iyon ay, ang langit na nakikita natin. Siya ang lumikha-demiurge ng ating mundo, nilikha mula sa liwanag at kadiliman (o mula sa mabuti at masama). Ang tao sa pangkalahatan ay isang nilalang ng kadiliman, ngunit ang ilang mga tao, na dapat tawaging pneumatics, ay may mga kaluluwa mula sa supercosmic sphere.

Ang pagdating sa lupa ng Mesiyas - si Jesucristo - ay inilaan nang tumpak upang ang mga pneumatics - maliwanag na mga kaluluwa - ay maaaring makakuha ng isang bagay na tinatawag na gnosis at palayain ang kanilang sarili mula sa mga tanikala ng materyal na mundo at bumalik sa langit.

Ang kakanyahan ng gnosis ay mahirap kapwa maunawaan at ipaliwanag. Gaya ng paniniwala ni Theodotus, mauunawaan ito sa pamamagitan ng pagsagot sa mga tanong na: “Sino tayo? Nasaan ba tayo? Saan tayo pupunta? Paano natin palayain ang ating sarili?" at iba pa. Ang pagkakaroon ng gnosis - na, tulad ng naunawaan na natin, ay likas sa napakakaunting mga tao - ay nagpapahintulot sa isang tao na malaman ang kanyang panloob na Sarili at ibalik ang panloob na pagkakaisa sa mas mataas, espirituwal, hindi nakikitang kalangitan.

Nabuhay noong ika-2–3 siglo. Ang pilosopo na si Origen ay ipinanganak at nanirahan nang mahabang panahon sa Alexandria. Nag-aral siya ng pilosopiya sa paaralan ng Ammonius, at pagkatapos ay pinamunuan niya mismo ang pilosopikal-Kristiyanong paaralan sa Alexandria, kung saan nagturo noon si Clement ng Alexandria. Sinasabi nila na upang maiwasan ang makasalanang mga tukso sa laman, kinapon ni Origen ang kanyang sarili. Sa kabila ng gayong masigasig na saloobin sa pananampalataya, noong 231 si Origen, na hinatulan ng dalawang synod at inalis ang titulo ng presbyter, ay pinatalsik mula sa Alexandria. Pagkatapos ng kanyang pagpapatalsik, lumipat siya sa Palestine at nagbukas ng sarili niyang paaralan. Gayunpaman, sa panahon ng kaguluhang anti-Kristiyano, siya ay inaresto at inihagis sa bilangguan, kung saan siya namatay dahil sa pagpapahirap.

Binuo ni Origen ang doktrina ng tatlong antas ng kahulugan sa Bibliya. Ang unang kahulugan ay literal, o katawan, ang pangalawa ay moral, o espirituwal, ang pangatlo, pinakamahalaga, ay pilosopikal at mistikal, o espirituwal. Kasabay nito, ang pagbuo ng kanyang pag-unawa sa espirituwal na kahulugan ng Bibliya, si Origen ay ginabayan ng Stoicism at Neoplatonism, iyon ay, paganong pilosopiya, kung saan sinubukan niyang makahanap ng katwiran para sa mga ideyang Kristiyano. Naniniwala ang nag-iisip na ang paganong karunungan ay ang unang hakbang sa landas ng espirituwal na paglago ng tao, kinakailangang paghahanda pang-unawa sa Kristiyanismo, kaya nagsimula siyang magturo sa mga mag-aaral sa kanyang paaralan nang tumpak sa sinaunang pilosopiya.

Ang kasaysayan ng sansinukob na inilarawan sa Bibliya sa pang-unawa ni Origen ay mukhang ganito: bago lumikha ng panahon, nilikha ng Diyos ang isang tiyak na bilang ng mga espirituwal na nilalang (mga espiritu) at pinagkalooban sila ng kalayaang moral. Ang isa sa mga espiritu ay mahal na mahal ang Diyos kaya't sumanib siya sa mga logo at naging nilikhang tagapagdala nito. Sa pamamagitan ng kaluluwang ito, ang Anak ng Diyos sa kalaunan ay nagkatawang-tao sa Lupa. Ang lahat ng iba pang mga malayang espiritu ay nagsimulang kumilos nang iba, bilang isang resulta kung saan lumitaw ang tatlong uri ng mga nilalang: iba't ibang mga anghel - ang mga espiritung nagmamahal sa Diyos; ang mga demonyo ay mga espiritu na tumalikod sa Diyos; ang mga tao ay mga espiritu kung saan ang mga kaluluwa ay naitatag ang balanse sa pagitan ng pag-ibig at hindi pagkagusto sa Diyos.

Ang pinakamataas na layunin ng Banal na nilikha ay para sa lahat ng mga espiritu na magkaroon ng pagmamahal sa Diyos. Dahil hindi kumikilos ang Diyos sa pamamagitan ng puwersa, nilikha niya ang pisikal na mundo, kung saan napupunta ang mga nahulog (demonyo) o hindi nagpasiya (mga tao). Sa pisikal na mundo, lahat ng pumapasok dito ay maaaring makaranas para sa kanilang sarili kung ano ang kasamaan at ang mga kahihinatnan nito, at gumawa ng kanilang pagpili pabor sa kabutihan at pag-ibig sa Diyos. Kaya, ang pisikal na mundo ay isang paraan para iwasto ang nawala. Ang ating pisikal na mundo ay naunahan ng walang katapusang bilang ng mga katulad na mundo, at sa hinaharap ay higit pa at higit pa ang iiral, hanggang sa lahat ng nawawalang espiritu ay nagmamahal sa Diyos at bumalik sa espirituwal na mundo. Kaya, iginiit ni Origen ang obligadong kaligtasan para sa lahat, kasama na ang diyablo, at ang pansamantalang pagpapahirap sa impiyerno.

Dahil ang turo ni Origen ay ibang-iba mula sa opisyal na tinanggap na teolohiyang Kristiyano sa huli, hindi kataka-taka na nagdulot ito ng pagkondena sa simbahan, at lalo na para sa mga ideya ng hindi maiiwasang kaligtasan para sa lahat; ang pagkakaroon ng isang walang katapusang bilang ng mga nakaraang mundo; pre-existence ng mga kaluluwa; tungkol sa kaluluwa ni Kristo bilang isang nilikhang espiritu, na naglalagay kay Kristo sa ibaba ng Diyos Ama, habang ang opisyal na simbahan ay itinuturing silang pantay.

Kaugnay ng kalagayang ito, noong 543, sa pamamagitan ng utos ni Emperador Justinian, si Origen ay idineklara na isang erehe. Ngunit, sa kabila nito, ang turo ni Origen ay may malaking impluwensya sa mga kilalang tao ng doktrinang Kristiyano at sa pilosopiya ng medieval sa pangkalahatan.

Ngayon hawakan natin ang apologetics. Isinalin mula sa sinaunang Griyego, ang salitang "apologetics" ay nangangahulugang "pagbibigay-katwiran." Ang Apologetics ay ang pangalang ibinigay sa isang kilusan sa pilosopiyang Kristiyano na umunlad noong ika-2–5 siglo. at naglalayong protektahan ang doktrinang Kristiyano. Ang paghingi ng tawad ay partikular na nauugnay hanggang 325, bago ang Kristiyanismo ay naging relihiyon ng estado sa Imperyo ng Roma, at ang mga Kristiyano ay naging mga huwaran mula sa "mga ilegal na manliligaw". Proteksyon denominasyong Kristiyano naganap sa tatlong pangunahing direksyon. Ang layunin ng una ay upang patunayan sa mga Hudyo na ang pagdating ni Jesu-Cristo ay hinulaang sa Lumang Tipan at pinapalitan ng Kristiyanismo ang Hudaismo sa pamamagitan ng kalooban ng Diyos. Ang layunin ng pangalawa ay magbigay ng katanggap-tanggap (i.e., rasyonal at pilosopikal) na katwiran para sa doktrinang Kristiyano para sa tinatawag na mga pagano. Ang layunin ng ikatlo ay patunayan ang kanyang sariling katapatan sa gobyerno.

Gaya ng ipinakita ng kasaysayan, hindi pa rin napatunayan ng mga Kristiyano sa mga Judio na ang Mesiyas ay si Jesu-Kristo. Kung tungkol sa pilosopiya, ang mga ideyang pilosopikal mismo ay natagpuan pangunahin sa mga paghingi ng tawad na itinuro laban sa mga pagano. Sa proseso ng paglutas ng problema ng relasyon sa pagitan ng katwiran at pananampalataya, paganong pilosopiya at Kristiyanismo na pinalaki sa kanila, dalawang magkasalungat na punto ng pananaw ang nabuo, na nananatili hanggang ngayon.

Patristics ay ang pangalan na ibinigay sa relihiyon at pilosopikal na mga turo ng tinatawag na mga ama ng simbahan, iyon ay, mga pilosopo at teologo ng panahon ng sinaunang Kristiyanismo, na ang mga punto ng pananaw ay naging nangungunang sa pagbuo ng orthodox Christian theology. Ang pag-unlad ng patristics ay naganap pangunahin noong ika-3–8 siglo.

Ang mga prinsipyo ng doktrinang Kristiyano ay pinagtibay sa kurso ng mabangis na mga debate sa maraming mga konseho (kongreso ng mga piling tao ng simbahan). Ang huling pag-apruba ng mga dogma ay naganap sa pinakamahalagang Ecumenical Councils para sa mga Kristiyano. Kaya, ito ay nagkakahalaga ng pag-unawa na ang mga paniniwala ng anumang relihiyon ay mga opinyon lamang ng mga ordinaryong tao sa lupa na sa ilang mga punto ay nagbigay ng mga kaliskis sa kanilang pabor.

Ang pangunahing mga problemang pilosopikal at teolohiko na tinalakay sa mga patristiko ay ang mga sumusunod: ang trinidad ng Diyos at ang relasyon sa pagitan ng mga banal na hypostases; ang kalikasan ni Hesukristo - banal, tao o banal na tao; ang relasyon sa pagitan ng pananampalataya at katwiran, at iba pa.

Ang mga patristiko ay karaniwang nahahati sa maaga at mature, silangan at kanluran. Ang mga naunang patristiko ay kadalasang kinabibilangan ng mga pilosopo-teologo na ang mga turo ay kalaunan ay hindi ganap na tinanggap, at ang kanilang mga pananaw ay bahagyang hinatulan ng simbahan (halimbawa, ang mga pananaw ni Origen). Ang ganitong mga tao ay tinatawag na hindi mga ama ng simbahan, ngunit mga manunulat ng simbahan.

Tulad ng para sa Eastern at Western patristics, ang mga turo ng Western Church Fathers ay gumaganap ng isang papel pangunahin sa pagbuo ng doktrinang Katoliko, at ang Eastern - para sa Orthodox.

177. Para sa mga walang Bibliya, banggitin natin ang teksto sa Bibliya (aklat ng Genesis, kabanata I, v. 1-27): “Nang pasimula ay nilikha ng Diyos ang langit at ang lupa; ang lupa ay walang anyo at walang laman, at ang kadiliman ay nasa ibabaw ng kalaliman, at ang Espiritu ng Diyos ay umiikot sa ibabaw ng tubig. At sinabi ng Dios: Magkaroon ng liwanag, at nagkaroon ng liwanag. At nakita ng Dios ang liwanag na ito ay mabuti, at inihiwalay ng Dios ang liwanag sa kadiliman. At tinawag ng Dios ang liwanag na araw at ang kadiliman ay gabi. At nagkaroon ng gabi at nagkaroon ng umaga - isang araw. At sinabi ng Diyos: Magkaroon ng isang kalawakan sa gitna ng mga tubig, at hayaan itong maghiwalay ng tubig sa tubig; at nilikha ng Diyos ang kalawakan at inihiwalay ang tubig na nasa ilalim ng kalawakan sa tubig na nasa itaas ng kalawakan. At naging ganito. At tinawag ng Diyos ang kalawakan na langit. At nagkaroon ng gabi at nagkaroon ng umaga: ang ikalawang araw. At sinabi ng Dios: Matipon ang tubig na nasa ilalim ng langit sa isang dako, at lumitaw ang tuyong lupa. At nagkagayon, at tinawag ng Diyos ang tuyong lupa na lupa, at ang koleksyon ng mga tubig ay tinawag niyang mga dagat. At nakita ng Diyos na ito ay mabuti. At sinabi ng Dios, Magsibol ang lupa ng sariwang damo, damo na namumunga ng binhi, at isang mabungang punong kahoy na namumunga ayon sa kaniyang uri, na kinaroroonan ng kaniyang binhi sa lupa. At nagkagayon, at ang lupa ay nagsibol ng damo, damo na nagkakabinhi, at punong kahoy na namumunga, na kinaroroonan ng kaniyang binhi ayon sa kaniyang uri. At nakita ng Diyos na ito ay mabuti. At nagkaroon ng gabi at nagkaroon ng umaga: ang ikatlong araw. At sinabi ng Dios: Magkaroon ng mga liwanag sa kalawakan ng langit upang paghiwalayin ang araw sa gabi at para sa mga tanda at mga panahon at mga araw at mga taon, at maging mga liwanag sa kalawakan ng langit upang magbigay liwanag sa lupa, at ito ay gayon. At nilikha ng Diyos ang dalawang dakilang liwanag: ang mas malaking liwanag upang pamunuan ang araw, at ang maliit na liwanag upang pamunuan ang gabi, at ang mga bituin, at inilagay ng Diyos sa kalawakan ng langit upang lumiwanag sa lupa at maghari sa araw at gabi at upang paghiwalayin. liwanag mula sa dilim. At nakita ng Diyos na ito ay mabuti. At nagkaroon ng gabi at nagkaroon ng umaga: ang ikaapat na araw. At sinabi ng Diyos: Hayaang ang tubig ay magbunga ng mga gumagapang, mga buhay na kaluluwa, at hayaang lumipad ang mga ibon sa ibabaw ng lupa sa kalawakan ng langit. At nilalang ng Dios ang malaking isda at ang bawa't may buhay na nilalang na gumagalaw, na ibinuhos ng tubig ayon sa kanikaniyang uri, at bawa't may pakpak na ibon ayon sa kanikaniyang uri. At nakita ng Diyos na ito ay mabuti. At sila'y binasbasan ng Dios, na sinasabi, Kayo'y magpalaanakin at magpakarami, at punuin ninyo ang tubig ng mga dagat, at hayaang dumami ang mga ibon sa lupa. At nagkaroon ng gabi at nagkaroon ng umaga: ang ikalimang araw. At sinabi ng Dios, Magbunga ang lupa ng mga nilalang na may buhay ayon sa kanilang mga uri, mga baka at mga gumagapang na mga bagay at mga mababangis na hayop sa lupa ayon sa kanilang mga uri, at mga hayop ayon sa kanilang mga uri, at bawat umuusad na bagay na gumagalaw sa ibabaw ng lupa ayon sa kanilang mga uri. . At nakita ng Diyos na ito ay mabuti. At sinabi ng Diyos: Gawin natin ang tao ayon sa ating larawan, ayon sa ating wangis; at magkaroon sila ng kapangyarihan sa mga isda sa dagat, at sa mga ibon sa himpapawid, at sa mga baka, at sa buong lupa, at sa bawa't umuusad na umuusad sa ibabaw ng lupa. At nilalang ng Diyos ang tao ayon sa Kanyang sariling larawan, ayon sa larawan ng Diyos nilikha Niya siya; nilalang niya sila na lalaki at babae.”