J. Locke). Ang mga pangunahing layunin ng Enlightenment ay upang palitan ang tradisyon ng isang makatwirang diskarte, ganap na relihiyosong mga dogma na may siyentipikong pagtatanong, at monarkiya na may kinatawan na pamahalaan. Ipinaglaban ng mga nag-iisip at manunulat ng Enlightenment ang mga mithiin ng katarungan, kalayaan, at pagkakapantay-pantay bilang mga karapatang pantao.
1. Pangkalahatang katangian
Francis Bacon
Ang American Enlightenment ay sa panimula ay naiiba sa European. Ang mga pilosopong Pranses noong pre-rebolusyonaryong panahon ay may napaka-konventional at eskematiko na mga ideya tungkol sa Amerika noong ika-18 siglo. Gayunpaman, ang mga Amerikano mismo, minsan sa France, ay madalas na hinahangad na umayon sa mga stereotype ng Pranses. Kaya sadyang ginampanan ni Benjamin Franklin sa Paris ang papel na “the simpleton in balahibong sombrero" at "anak ng kalikasan." Gayunpaman, pabalik sa Philadelphia, ganap na naiiba si Franklin: isang mayamang ginoo, isang siyentipiko, at bahagyang konserbatibo. Ang ilang mga pagkakatulad ay maaaring iguhit sa pagitan ng American at English na paliwanag. Ngunit hindi nagkataon na ang edukasyong Amerikano ay itinuturing na hiwalay sa edukasyon sa Europa. Habang ang layunin ng European enlightenment ay isang komprehensibong pagpuna sa sistemang pampulitika at panlipunan, na nakabatay sa mga estates at mga korporasyon, sa aristokrasya at sa simbahan. Sa Amerika, walang mga kundisyon para sa ganitong uri ng kaliwanagan - hindi pa nabuo ang bagay ng kritisismo. Ito ay katangian na ang lipunang Amerikano sa una ay may malawak na paniniwala sa pag-unlad, na sinusuportahan ng kawalang-interes sa nakaraan. Salamat sa pagsasagawa ng pagpaparaya sa relihiyon, ang mga anyo ng buhay panlipunan ay nakahilig sa indibidwalisasyon, at ang mga istrukturang pang-ekonomiya ng korporasyon ay wala lamang. Naturally, hindi ganap na sinasadya ng mga Amerikano ang mga prinsipyong ito. Pagkatapos ng lahat, ang mga unang naninirahan ay hindi nilayon na lumikha ng isang bagong lipunan kundi upang muling likhain ang tradisyonal na paraan ng England na kanilang naiwan. Gayunpaman, ito ay nagkakahalaga ng pagbibigay-diin na ginawa nila ito nang matagal bago ang mga French enlighteners ay naglatag ng mga katulad na prinsipyo bilang batayan ng kanilang abstract na pilosopiya. Ang mga institusyon ng gobyerno ng Amerika ay unang "nalinis" ng mga labi ng pyudalismo at monarkismo, sa kaibahan sa sistemang pampulitika ng Ingles. Lubhang banayad na censorship, pagkilala sa Habeas Corpus, at ang kawalan ng karapatan ng mga lokal na awtoridad na baguhin ang pagbubuwis sa kanilang sariling paghuhusga - lahat ng ito ay tumutugma sa diwa ng Kapanahunan ng Enlightenment. Gayunpaman, ang mga prinsipyong ito ay hindi tumugon sa isyu ng pang-aalipin. Ang "Negrophobia" ay isa sa pinakamasakit na aspeto ng buhay ng mga Amerikano. Bagaman may mga tagapagtanggol ng mga itim sa mga kolonya (isa sa una ay si Anthony Benezet, isang Philadelphian na may mga ugat na Huguenot), kaya, ang pananalitang "American enlightenment" ay maaaring hindi ganap na tama. Sa katunayan, hindi tulad ng Europa, ang pag-iisip ng paliwanag at ang pagnanais para sa soberanya ay malawak na ikinalat sa lipunang Amerikano, at hindi ito tinutulan. Gayunpaman, ang lipunang Amerikano ay na-internalize ang sistema ng mga pagpapahalagang pang-edukasyon nang mas malalim.
2. Mga globo
2.1. Relihiyosong globo
Ang isa sa mga tampok ng Amerika noong ika-18 siglo ay ang malapit na koneksyon sa pagitan ng mga bagong anyo ng pag-iisip na akma sa pangunahing pang-edukasyon sa relihiyon. Ito ay ipinahayag kapwa sa espesyal na pagiging sensitibo sa relihiyon ng mga Amerikano at sa kanilang pagpapaubaya sa relihiyon. Sa kabila ng katotohanan na ang mga tradisyunal na pagtatapat ay nagpapatakbo sa lahat ng mga kolonya, ang relihiyosong pluralismo ay praktikal na itinatag mula sa kalagitnaan ng siglo. Tulad ng para sa mga Amerikanong tagapagturo, karamihan sa kanila ay mga deist - iyon ay, pinagtatalunan nila na pagkatapos ng pagkilos ng paglikha, ang kalikasan ay nagsisimulang kumilos at umunlad ayon sa sarili nitong mga batas, kaya't walang lugar para sa anumang mga himala dito; natural, ipinagtanggol nila ang pagpaparaya sa relihiyon. Ang mismong pag-iral ng Diyos ay napatunayan sa batayan ng sanhi, o mas tiyak, batay sa pangangailangang kumpletuhin ang kadena ng mga sanhi, iyon ay, upang mahanap ang ugat ng lahat. Kaya, ang edukasyon at relihiyon ay napakalapit na magkakaugnay sa Amerika.2.2. Political sphere
Pagkatapos ng Rebolusyong Amerikano, naganap ang malalaking pagbabago sa buhay ng bansa. Ang bansang Amerikano ay mabilis na nakararanas ng panahon ng pagbuo ng sarili nitong kamalayan. Kaya, ang isyu ng pambansang pagpapasya sa sarili ay naging pokus, na nangangailangan ng pagsasaalang-alang hindi lamang nito legal na balangkas, ngunit gayundin ang mga direksyon ng mga pagbabagong panlipunan na sasamahan ng paglikha ng isang batang estado. Ang pangunahing problema ay ang tanong ng kalikasan ng kapangyarihan at mga anyo ng pamahalaan. Ipinagtanggol ng ilan ang ideya ng demokrasya, na itinatag sa mga institusyong republikano, habang ang iba ay nagtanggol sa namamana na kapangyarihan. Isang namumukod-tanging papel sa tagumpay ng demokrasya ang ginampanan ni Thomas Jefferson, ang may-akda ng "Deklarasyon ng Kalayaan" (1776), isa sa pinakamahalagang dokumento ng Rebolusyong Amerikano, kung saan unang nabuo ang mga kahilingan na nagpapatunay sa mga karapatang pantao bilang batayan. ng isang patas na kaayusan sa lipunan. Sa turn, si Jefferson ay naging inspirasyon ng mga ideya ng isa pang mahusay na pigura ng American Enlightenment, si Thomas Paine.2.3. Kultural na globo
Mercy Otis Warren
Ang kultura ng Estados Unidos ay pinangungunahan ng kolonyal na pamana nito. Sa kabila ng kawalan pinag-isang sistema edukasyon sa Amerika, edukasyon mismo sa bansa, lalo na sa New England, ay binigyan ng malaking kahalagahan bilang isang bagay ng personal na pagpapabuti sa sarili. Noong ika-18 siglo, ang kahalagahang ito ay tumaas ng maraming beses: nagsimulang makita ang edukasyon bilang isang paraan ng pagwawasto sa isang tao at lipunan. Ang Yale University ay itinatag noong 1701, at bago ang pagsiklab ng Rebolusyonaryong Digmaan, siyam na kolehiyo ay binuksan sa iba't ibang mga kolonya, na kalaunan ay naging mga unibersidad. Ang Enlightenment, kasama ng American Revolution, ay nagbigay ng isang malakas na impetus sa pagbuo ng isang bagong genre ng pampanitikan para sa America - journalism at isang bagong direksyon sa American literature - political literature. At sa unang kalahati ng ika-19 na siglo, ang mga manunulat ng prosa na sina Charles Brockden Brown, Washington Irving at James Fenimore Cooper ay pumukaw ng interes sa prosa ng Amerika. Ang propesyonal na teatro ng Amerika ay ipinanganak nang sabay-sabay sa paglitaw ng isang bagong bansa sa mapa ng mundo - ang Estados Unidos ng Amerika. At noong ika-19 na siglo, ang teatro ng Amerika ay sumunod sa parehong landas tulad ng yugto ng Europa. Sa unang kalahati ng ika-19 na siglo, nangingibabaw sa entablado ang romantikismo - ang kalunos-lunos na protesta, ang pag-aalaga ng personal na kalayaan, at ang istilo ng pag-arte na puno ng pagsinta at pag-uugali. Kaya, sa paglipas ng siglo ng pagkakaroon ng bansa nito, ang kulturang Amerikano ay nakakuha ng kakaibang pagkakakilanlan.
3. American Enlightenment at ang pagbuo ng anti-kolonyal na doktrina
Ang American Enlightenment ay direktang nauugnay sa pagbuo ng isang anti-kolonyal na doktrina, pagbuo ng pambansang pagkakakilanlan, at pahinga sa inang England. Batid ng mga kolonistang Amerikano ang kanilang posisyon bilang malalayong sakop ng Imperyo ng Britanya. Ngunit ang pormal na tradisyonal na istrukturang monarkiya at ang interbensyon ng Parliament ng Britanya ay inis ang mga kolonista. Bukod dito, pagkatapos ng 1688 ang imperyo ay nagsimulang lumago para lamang sa mga layuning pangkomersiyo. Hinango ni Tom Jefferson ang pangkalahatang teoretikal na katwiran para sa kalayaan ng Amerika mula sa dalawang dahilan: sinaunang batas sa konstitusyon, diumano'y ang mga kalayaan ng Anglo-Saxon ay dapat na ginagarantiyahan sa mga kolonya, at ang liberalismo ng Lockean, na ang mga abstract na prinsipyo ay nagpapawalang-bisa sa mga pag-aangkin ng mga kolonya bilang pag-aangkin ng kalikasan mismo. Noong Oktubre 1775, hinarap ni George III ang Parliament tungkol sa kaguluhan sa mga kolonya ng Amerika, na nagsasabi na ang pakikipag-ayos ay naging mabait at matulungin. Bilang tugon, sumulat si Jefferson ng isang kasaysayan ng Virginia na nagpapakita ng kakulangan ng suporta. Mga malawakang demonstrasyon ng protesta, pambansang pagkakaisa, mobilisasyon ng mga mapagkukunang pang-ekonomiya, lahat ng ito ay nagmarka ng bagong yugto ng pampulitikang paghaharap sa kolonyal na rehimen. Sa Farmington (Connecticut) noong Mayo 19, 1774, kaugnay ng pagkilos ng parliyamento sa pagsasara sa daungan ng Boston, lumabas ang mga leaflet na may sumusunod na nilalaman: “Bilang parangal sa walang kamatayang diyosa na si Liberty, ngayong gabi, alas-6 ng gabi , ilagay sa apoy ang patay, karumal-dumal na gawa ng British parliament, na naglalayong higit pang pinsalain ang mga kolonya ng Amerika; ang lugar ng pagbitay ay ang liwasan ng lungsod, ang presensya ng lahat ng mga anak ng Kalayaan ay kanais-nais” (125, 7, 20). Sa ipinahiwatig na oras, sa presensya ng libu-libo, ang hatol ay natupad. Ngunit ang mga Amerikanong tagapagturo, lalo na si T. Paine, ay nababahala din tungkol sa mas pandaigdigang mga problema ng kolonyal na patakaran at pang-aalipin. Ito ang isinulat niya tungkol sa Great Britain pagkatapos ng pananakop ng India: “The recent conquest of India... was in essence not so much a conquest as an extermination of people. Ang Inglatera ang tanging kapangyarihan na may kakayahang gumawa ng napakalaking barbaridad na itali ang mga tao sa mga busal ng mga punong baril...” Kinondena niya ang pangangalakal ng alipin sa Africa at ang paglalasing ng mga katutubo.4. Kahulugan
Amerikano Rebolusyon
Mayroong patuloy na debate tungkol sa kung ano ang may mas malaking impluwensya sa pagbuo ng ideolohiya ng rebolusyon - ang mga ideya ng Enlightenment o Puritanismo. Malamang, ang Puritanismo ay isang shell para sa sekular na mga ideya ng panlipunang pagbabagong-tatag. Sa katunayan, sa England mismo, ang panlipunang pagtuturo ay kinuha sa isang relihiyosong anyo, at hindi lamang ang nilalaman, kundi pati na rin ang sekular na argumentasyon. Tinawag ni Gerard Winstanley si Hesukristo ang unang Leveler at umapela sa mga likas na karapatan sa prinsipyo ng pangangalaga sa sarili, kung saan nagmula ang iba pang mga batas ng tao. Kaya, sa Amerika noong panahon ng Rebolusyonaryo, itinuro ng teologo na si Charles Chauncey na ang resulta ng pagkahulog ni Adan ay hindi unibersal na kapahamakan, kundi ang pagkakait ng imortalidad ng tao; lahat ng tao ay ipinanganak para sa kaligtasan, ang kanilang tunay na kapalaran ay hindi paghihirap, ngunit kaligayahan. Hindi ba ito ang sekular na Enlightenment na ideya ng kaligayahan? At naniniwala si Mayhew na ang Diyos ay hindi basta-basta namumuno: "Ang kapangyarihan ng makapangyarihang haring ito ay nalilimitahan ng batas, hindi, siyempre, sa pamamagitan ng mga gawa ng parlyamento, ngunit sa pamamagitan ng walang hanggang mga batas ng katotohanan, karunungan at katarungan..." Ang isa pang ideya ng Enlightenment ay ang kapangyarihan, maging ang banal na kapangyarihan, ay nililimitahan ng batas, malapit sa ideya ng deism, na ginagawang mas sapat ang relihiyon na may kaugnayan sa isang bago, mas makatwirang pananaw sa mundo. Ang mga nag-iisip tulad nina Hooker, Williams, Wise, at Mayhew ay hindi nakipaghiwalay sa teolohiya at relihiyon, ngunit ang kanilang pananaw sa mundo, na sumasalungat sa opisyal na Puritanismo, ay lubos na kaayon ng pilosopiya ng Enlightenment sa ilang mahahalagang ideyang sosyolohikal. Sa loob ng balangkas ng Enlightenment, nabuo ang legal na kaisipang Amerikano, isa sa mga pangunahing tagumpay na kung saan ay ang pagtatatag ng pambansang pagkakakilanlan. Si Patrick Henry ang nagmamay-ari ng sikat na kasabihan na ipinahayag noong Setyembre 6, 1774 sa Continental Congress (ito ay sinipi sa kanyang talaarawan ni J. Adams): “The differences between Virginians, Pennsylvanians, New Yorkers, New Englanders no longer exist. Hindi ako Virginian, ngunit isang Amerikano." Sa Amerika, na noon ay isang kultural at intelektuwal na "lalawigan," ang mga ideya ng mga guro sa ibang bansa ay may pinakamahalagang epekto: dito natagpuan nila ang kanilang mga sarili sa mas kanais-nais na lupa kaysa sa Europa, na parang espesyal na "pinaluwagan" para sa kanila sa buong kurso ng pambansang kasaysayan. Walang mga tradisyunal na pwersang sumasalungat. Nagpunta doon ang mga adventurer para sa kalayaan, para bagong buhay. Sa simula pa lamang ng pag-areglo nito ng mga puting lalaki, ang Amerika ay isang uri ng "laboratoryo" kung saan nasubok ang thesis tungkol sa likas na karapatan ng mga tao sa kalayaan, pagkakapantay-pantay at paghahanap ng kaligayahan. Ito ay palaging isang kanlungan para sa mga inaapi (mula sa English Puritans, inuusig dahil sa kanilang pananampalataya, hanggang sa mga bilanggo na dinala dito "para sa mas aktibong pag-aayos ng mga kolonya"), sa simula ay walang pagkakaiba sa uri at may mas malawak na pagkakataon para sa sarili. realization at social improvement kaysa sa Old World.katayuan at kagalingan para sa lahat. Sa wakas, dito itinayo ng New England Puritans ang kanilang “lungsod sa tuktok ng isang burol” upang ipakita ang “liwanag ng sanlibutan.” Natagpuan din ng rasyonalismo ng Enlightenment ang isang mainit na tugon sa mga naninirahan sa mga kolonya ng Hilagang Amerika, na nagre-refract sa isang natatanging paraan kahit na sa New England, na tila antagonistic dito sa espiritu. Ang matagumpay na Rebolusyong Amerikano ay ang tagumpay ng ideolohiyang Enlightenment. Kabilang sa mga seryosong tagumpay ng rebolusyon ay ang mahahalagang hakbang sa lehislatibo upang gawing sekular ang mga institusyong sibil, pangunahin ang paghihiwalay ng estado at simbahan at mga garantiya ng konstitusyon ng kalayaan sa relihiyon. Ang ika-18 siglo, na lubhang nagbago ng kaisipang European, ay nagdala ng mga makabuluhang pagbabago sa espirituwal, intelektwal at panlipunang buhay ng Amerika. Ang mga naunang ideya, mithiin at ambisyon, gayunpaman, ay hindi tinanggihan, ngunit muling pinag-isipan at binago alinsunod sa siyentipiko at pilosopikal na mga tagumpay ng Age of Reason. Ang pag-unlad ng kontinente ay nauugnay ngayon hindi sa paghahanap ng mga kayamanan at isang madaling buhay, at hindi sa patnubay ng Diyos, ngunit sa mga ideya ng liberalismo at pag-unlad, pati na rin ang pagiging angkop.
5. Mga kinatawan
Panitikan
Mga link
- http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/spankeren/6.php
- http://www.licey.net/lit/american/enlightenment
- http://enlightment2005.narod.ru/papers/americ_philos.htm
- http://terme.ru/dictionary/464/word
- http://scit.boom.ru/music/teatr/Zarybegnui_teatr30.htm
Ang ikalawang ikatlo ng ika-18 siglo ay isang panahon ng isang matalim na pagbabago sa buong sosyo-politikal, at pagkatapos nito, ideolohikal na buhay ng mga kolonya ng Amerika. Ang mga tagapaglipol ng mga katutubong Indian at may-ari ng alipin, na dati nang umaasa sa ekonomiya at pulitika sa Inglatera, ay naghimagsik laban sa monarkiya ng Ingles at itinaas ang bandila ng pakikibaka para sa kalayaan ng Amerika. Noong 1740, pinigilan ng mga nagtatanim ng South Carolina ang isang paghihimagsik ng mga itim na alipin; makalipas ang ilang dekada, ang mga inapo ng mga banal na Pilgrim Fathers ay naging mga rebelde sa kanilang turn.
Ang pakikibaka ng mga Amerikano para sa pagsasarili sa ekonomiya, na nagbukas sa paligid ng stamp duty na ipinakilala ng England sa mga kolonya ng Amerika (1765) at ang kasunod na Townshend Tariff Acts (1767-1770), ay mabilis na naging isang pakikibaka para sa kalayaang pampulitika. Noong 1772-1773 Ang mga hinaharap na sentro ng pag-aalsa ay lumilitaw sa anyo ng panlalawigang "mga komite ng relasyon." Ang iligal na Continental Congress, na ginanap noong Setyembre 1774 sa Philadelphia, ay limitado pa rin sa puro pang-ekonomiyang mga hakbang: ang desisyon na "huwag mag-import o kumonsumo ng mga kalakal na Ingles at hindi i-export ang kanilang mga produkto sa England." Ngunit ang rebolusyonaryong digmaan ng pagpapalaya ay malapit na: makalipas ang ilang buwan, kinubkob ng milisya ng mamamayang Amerikano ang Boston, kung saan nakakonsentra ang mga pwersang militar ng Britanya. Ang Ikalawang Kongreso ng Kontinental, na nagpulong noong Mayo 1775, ay pinagtibay ang Deklarasyon ng mga Sanhi ng Armed Rebellion at hinirang ang Washington bilang pinunong kumander ng hukbong rebelde.
Bilang resulta ng walong taong armadong pakikibaka, nakuha ng Amerika ang kalayaang pampulitika nito. Ang Versailles Peace Treaty ng 1783 ay ang legal na pagkilala ng England sa estado ng mga pangyayari na aktwal na lumitaw bilang resulta ng pakikibaka. Noong 1787, dalawang taon bago ang pagkawasak ng Bastille ng mga Pranses, inaprubahan ng American National Convention ang Konstitusyon ng Estados Unidos ng Amerika.
Ang rebolusyonaryong digmang pagpapalaya ng mamamayang Amerikano ay sinamahan ng mga rebolusyonaryong pagbabago sa larangan ng ideolohiya; nagbunga ito ng isang makapangyarihang burges na rebolusyonaryong kilusang pang-edukasyon.
Ang pilosopiyang pang-edukasyon ng Amerikano ay ang ideolohiya ng burges-demokratikong rebolusyong Amerikano noong dekada 70. Ang pinakamalaking kinatawan ng American Enlightenment: Franklin, Jefferson, Paine at iba pa ay kasabay na aktibong mga rebolusyonaryong figure, nangunguna sa kontemporaryong pakikibaka sa pulitika.
Ang mga nag-iisip ng American Enlightenment ay lubos na nailalarawan sa pagkakaisa ng teoretikal at praktikal na mga interes, panlipunang kayamanan ng mga pananaw at encyclopedic versatility na katangian ng mga ideologist ng rebolusyonaryong panahon. Ang mandirigma at ang diplomat, ang pilosopo at ang pinuno ng partido, ang pampulitika na pamphleteer at ang natural na siyentipiko ay magkaibang panig ng kanilang rebolusyonaryong aktibidad, magkaibang aspeto ng kanilang integral at maraming nalalaman na mga indibidwal.
Kabaligtaran sa mga pilosopong simbahan ng kolonyal na Amerika, ang mga enlighteners sekular na mga tao, ganap na nasisipsip sa makamundong, makamundo, makamundong mga isyu at, higit sa lahat, mga problema pampublikong buhay. Inihambing nila ang Puritan pessimism at fatalism sa epektibong optimismo. At sa pulitika, at sa natural na agham, at sa teoryang pilosopikal Kung hindi nila lubusang tinatanggihan ang Diyos, pagkatapos ay itinulak nila siya sa paligid, inaalis siya mula sa pakikialam sa takbo ng mga bagay. Ang mga teolohikal na teoryang pampulitika ay pinapalitan ng mga aral batay sa konsepto ng "natural na batas". Lumilitaw ang mga etikal na turo na hindi nagmumula sa mga banal na utos, kundi mula sa “kalikasan ng tao.” Sa natural na pilosopiya, ang divine providence ay itinutulak sa tabi ng konsepto ng natural na mga batas, at ang teolohiya ay nagbibigay daan sa sanhi ng pag-asa. Sa teorya ng kaalaman, ang "banal na paghahayag" ay umuurong bago ang "liwanag ng katwiran", ang mga dogma mismo relihiyong Kristiyano humarap sa “tribunal of reason,” ibig sabihin, sa korte ng rebolusyonaryong burgesya. Ang lahat ng mga ideyang ito ay binuo sa isang mahaba, brutal na pakikibaka sa mga simbahan, kasama ang kanilang patuloy na matinding pagtutol.
Ang mga teoretikal na mapagkukunan ng American Enlightenment ay, una, ang mga turo ni Locke at ng mga materyalistang Ingles noong ika-18 siglo: Mandeville, Hartley, Collins, Priestley, pangalawa, ang mga pananaw ng mga French enlighteners at, pangatlo, ang gawain ng French school. ng mga materyalistang doktor, na nagmula sa La Mettrie .
Ang impluwensya ng mga enlightener ng Ingles at Pranses sa mga ideologo ng rebolusyong burges-demokratikong Amerikano ay napakahusay at iba-iba. Ang impluwensyang Ingles, bagama't ito ay mas nauna at mas laganap - dahil sa karaniwang wika at Ingles na pinagmulan ng isang bilang ng mga Amerikanong tagapagturo - ay kasunod na malapit na nauugnay sa impluwensya ng mga ideyang rebolusyonaryo ng burges na Pranses na tila imposible ang paghihiwalay sa dalawa. Ang mga Amerikano, na nauna sa rebolusyonaryong burgesya ng Pransya sa kanilang mga pampulitikang pananakop, ay malawakang hiniram ang kanilang mga sandata sa ideolohiya mula sa mga arsenal ng mga pilosopo at sosyologong Pranses. Ang break sa England at ang pagtatapos ng isang alyansa sa France noong 1778 ay nag-ambag sa pagpapalakas ng impluwensyang Pranses. Ang Rebolusyong Pranses ay lalong nagpalakas at nagpalalim sa ideolohikal at pulitikal na kontak na ito. Ang Voltaire, Montesquieu, Rousseau, Condorcet, Volney ay naging pangunahing pinagmumulan ng mga ideyang pang-edukasyon ng mga Amerikano kasama ng mga British.
Kaya, ngayon ang kuwento ay tumutuon sa mga pigura ng American Enlightenment.
Thomas Jefferson (1743-1826) - Virginia delegado sa Continental Congress, tagapagtatag ng "Republican" Party, dalawang beses na Presidente ng Estados Unidos (1801-1809).
Ang mga sosyo-politikal na pananaw ni Jefferson, na nasa ilalim ng mapagpasyang impluwensya ni Locke, ay nakapaloob sa pinakamahalagang makasaysayang dokumento ng panahon: ang Virginia Declaration of Rights at ang Philadelphia Declaration of Independence, na isinulat ni Jefferson. "Ang lahat ng tao sa likas na katangian ay pantay na malaya at independyente at may ilang likas na karapatan, na kung saan sila, sa pagpasok sa anumang kasunduan sa isa't isa para sa pagbuo ng lipunan, ay hindi sa anumang paraan ay maaaring mag-alis ng kanilang mga supling. "Ganyan ang karapatan sa buhay at kalayaan, na binibigyan ng pagkakataong makakuha at magkaroon ng ari-arian, upang ituloy at tamasahin ang kaligayahan at seguridad," ang binasa sa unang talata ng Virginia Declaration.
Ang mga burgis-demokratikong prinsipyo ay ipinahayag ni Jefferson nang may kumpletong kalinawan: pormal na kalayaan at pagkakapantay-pantay, ang kontraktwal na teorya ng lipunan, ang kabanalan ng pribadong pag-aari. Tinatanggihan ng Deklarasyon ang namamana, makauring mga pribilehiyo at pinagtitibay ang pagkakapantay-pantay sa pulitika at paghihiwalay ng mga kapangyarihan. Ang rebolusyonaryong esensya ng mga dokumentong ito ay pinakamalinaw na ipinahayag sa pagbabalangkas ng panlipunang kalikasan at mga tungkulin ng estado sa pagkilala sa karapatan sa rebolusyon. "Ang mga tao ang pinakamataas na may hawak ng lahat ng kapangyarihan, samakatuwid, ang lahat ng kapangyarihan ay may pinagmulan sa kalooban ng mga tao," sabi ng talata 2 ng Virginia Declaration. “...Ang karamihan ng mga tao ay may walang alinlangan, hindi maipagkakaila at hindi mapag-aalinlanganan na karapatan na magreporma, magbago o magwasak sa gobyerno...” Ang deklarasyon ng pagmamay-ari ng pribadong pag-aari bilang isang "likas na karapatan" at ang pagkilala sa primacy ng indibidwal na may kaugnayan sa lipunan sa teorya ng kontrata ay walang pag-aalinlangan tungkol sa burges na katangian ng mga rebolusyonaryong ideya ni Jefferson.
Ang saloobin ni Jefferson sa relihiyon ay malinaw na nahayag sa mga dokumentong sinusuri. Una sa lahat, si Jefferson ay isang matatag na kalaban ng relihiyosong panatisismo at isang masigasig na tagasuporta ng pagpaparaya sa relihiyon at kalayaan sa relihiyon. "Ang relihiyon," sabi ng talata 16 ng Virginia Declaration, "... ay isang bagay ng katwiran at panghihikayat, at hindi ng puwersa o karahasan, at samakatuwid ang lahat ng tao ay may parehong karapatan na gampanan ang kanilang mga tungkulin sa relihiyon ayon sa dikta ng kanilang konsensya.”
Hindi nilimitahan ni Jefferson ang kanyang sarili sa pagkilala sa pagkakapantay-pantay ng mga paniniwala sa relihiyon: sa kanyang mga aktibidad na pang-edukasyon, siya ay isang pioneer ng siyentipiko, makatuwirang kaalaman na independiyente sa relihiyon. Si Jefferson ay kinikilala sa pagtatatag ng unang sekular na unibersidad sa Estados Unidos, na malaya sa teolohikong pangingibabaw.
Si Jefferson ay isang katamtamang deist sa kanyang mga paniniwala. Ang kanyang deistic na konsepto ay makikita rin sa Deklarasyon ng 1776 sa mga pagtukoy sa "kalikasan at sa kanyang lumikha." Tinatanggihan ni Jefferson ang "mga positibong relihiyon" ngunit pinananatili ang "likas na relihiyon," relihiyon "sa loob ng mga hangganan ng katwiran." Ang pagtanggi sa mga Kristiyanong dogma at mga himala sa Bibliya, sinusubukang bawasan ang interbensyon ng Diyos sa takbo ng kalikasan at kasaysayan sa pinakamababa, kinikilala pa rin niya ang pagkakaroon ng isang "kataas-taasang nilalang" - ang unang dahilan at mambabatas ng sansinukob. Gayunpaman, iniugnay ni Jefferson ang mataas na etikal na halaga sa Kristiyanismo.
Sa etika, na sumasakop sa isang malaking lugar sa pilosopikal na mga interes ni Jefferson, siya ay sumusunod sa isang kalahating pusong posisyon, katangian ng isang bilang ng mga English deists. Tinatanggihan ni Jefferson ang relihiyosong batayan at pagpapahintulot ng moralidad. “Kung nagsasagawa lamang tayo ng mabubuting gawa dahil sa pag-ibig sa Diyos at sa paniniwalang ito ay nakalulugod sa Kanya, kung gayon paano posible ang moralidad ng isang ateista?.. Ngunit alam na sina Diderot, Holbach, Condorcet ay kabilang sa mga pinakamabuting tao. Ang kanilang kabutihan, kung gayon, ay dapat na may ibang batayan, na iba sa pag-ibig sa Diyos.” Ngunit sa parehong oras, sinasalungat din ni Jefferson ang naturalistic, makasariling etika ng mga materyalistang Pranses, na inihambing ang kanilang sensualist na pagtuturo sa isang etika batay sa likas na likas na ugali.
Natagpuan ng Rebolusyong Pranses noong 1789 si Jefferson sa Paris, kung saan kinakatawan niya ang kabataang kapangyarihan sa ibang bansa. Si Jefferson ay malapit na pamilyar sa mga turo ng mga materyalistang Pranses. Nakinig siya sa mga lektura ni Cabanis at nakipagkita sa kanya sa salon ng balo ni Helvetius, at malapit din sa kaibigan ni Diderot na si Grim. Sa ilang pribadong liham, inilarawan ni Jefferson ang kanyang sarili bilang isang Epicurean at isang materyalista. Ngunit ang kanyang polemiko laban sa ateismo ng mga materyalistang Pranses ay nagpapakita na huminto siya sa kalagitnaan: nanatili siyang isang Enlightenment deist.
Ang nakatatandang kontemporaryo ni Jefferson, ang pinakadakilang pigura ng American Enlightenment, si Benjamin Franklin (1706-1790), ay nagtamasa ng napakalaking impluwensya at katanyagan - at sa Europa hindi bababa sa Amerika.
Ang pagkakaroon ng pagsisimula ng kanyang buhay sa pagtatrabaho sa pagawaan ng sabon at kandila ng kanyang ama sa England, pagkatapos ay natutunan ang kalakalan ng isang printer, ang likas na matalinong nagtuturo sa sarili ay matakaw na sumisipsip ng siyentipikong kaalaman. "Ang ilang mga libro laban sa deismo ay nahulog sa aking mga kamay," ang paggunita ni Franklin sa pagkakataong ito, "ang ilang mga libro laban sa deismo... Nagkataon na sila ay nagkaroon ng impluwensya sa akin na kabaligtaran sa kung ano ang inaasahan sa kanila: ang mga argumento ng mga deist na binanggit sa kanila para sa layunin ng pabulaanan ay tila sa akin ay higit na nakakumbinsi kaysa sa kanilang mga pagtanggi. Sa madaling salita, hindi nagtagal ay naging deist ako.
Pinatibay ng mga sinulat ni Collins at ng mga lektura ni Mandeville ang mga pananaw ni Franklin. Nang lumipat sa Philadelphia, ang batang Franklin ay nagtatag ng isang palimbagan dito at naglathala ng isang pahayagan. Aktibong nakikilahok sa lokal na pampublikong buhay at masigasig na nagtataguyod ng pagpapabuti sa lunsod, hindi pinabayaan ni Franklin ang kanyang mga gawaing pang-agham. Noong 1728, isang dalawampung taong gulang na binata ang nag-organisa ng Philosophical Club, na pagkaraan ng 55 taon ay lumago sa American Philosophical Society. Ang layunin ng organisasyong ito ay mag-aral mga likas na agham, panghihikayat ng pilosopikal na pagsasaliksik, "na maaaring magbigay-liwanag sa kaalaman sa kalikasan ng mga bagay at makakatulong upang madagdagan ang kapangyarihan ng tao sa kalikasan at madagdagan ang kanyang kaginhawaan sa pamumuhay."
Sapat na ihambing ang pormula ng Baconian na ito sa clerical charter ng Harvard College para maging mas malinaw ang rebolusyonaryong kahalagahan ng mga aktibidad ni Franklin. Ang Harvard Charter ng 1642 ay nagpahayag na “ituturing ng bawat isa ang pangunahing wakas ng kanyang buhay at ang kanyang pag-aaral ay ang kaalaman sa Diyos, at kay Jesucristo, na siyang buhay na walang hanggan.”
Ang pag-unlad ni Franklin noong 1646-1647 ng teorya ng positibo at negatibong kuryente at ang pag-imbento ng pamalo ng kidlat ay naglagay ng kanyang pangalan sa kasaysayan ng pisika at nagbigay ng sapat na mga batayan para tawagin ni Priestley si Franklin na "isang mahusay na likas na pilosopo" sa kanyang "Kasaysayan ng Elektrisidad." .”
Noong 1764, nagsimula ang pangmatagalang diplomatikong aktibidad ni Franklin, una sa England at pagkatapos ay sa France. Kasabay nito, hindi pinipigilan ni Franklin ang kanyang magkakaibang aktibidad sa panitikan. Siya ay isang namumukod-tanging manunulat, na nagtrabaho nang may pantay na kasanayan sa iba't ibang uri ng mga pampanitikang genre: Socratic dialogues, aphorisms, letters at satires.
Sa mga lupon ng mga ideologist ng rebolusyonaryong French bourgeoisie, si Franklin ay kanyang sariling tao. Napakahusay ng kanyang katanyagan sa kapaligirang ito. Siya ay tinawag na "kapalit ni Voltaire." Idineklara ng Konstitusyon ang pagluluksa sa okasyon ng kanyang kamatayan. Mirabeau, Condorcet, La Rochefoucauld ay gumawa ng mga talumpati tungkol sa mga merito ng namatay. Isang bust ni Franklin ang ipinakita sa meeting room ng Jacobin Club.
Ang katanyagan ni Franklin ay hindi nakasalalay sa lalim at pagka-orihinal ng kanyang pag-iisip, ngunit sa kanyang encyclopedicism at napakatalino na talento sa panitikan. Sa kanyang mga pananaw, siya ay isang katamtamang deist tulad nina Voltaire, Shaftesbury, Hume, na may katangiang pagpapaimbabaw ng relihiyon: kawalan ng paniniwala bilang isang pribilehiyo ng naliwanagang burges at pagkilala sa "utilitarian" na kahulugan ng relihiyon para sa masa.
Hindi tulad ni Jefferson, kung kanino ang pampulitikang bahagi ng deism ay pangunahing mahalaga - ang pagpapaubaya na nauugnay dito - para kay Franklin, una sa lahat, ang pagsalungat ng deism sa supranaturalism ay mahalaga - ang papel nito sa pagtiyak ng autonomous na pag-unlad ng mga natural na agham at sa pagbibigay-katwiran naturalistikong etika.
Ang deism ni Franklin ay binubuo ng pagtanggi sa mga dogma ng simbahan at ang limitasyon ng pananampalataya sa isang minimum na relihiyon, na bumagsak sa pagkilala sa isang hindi kilalang "kataas-taasang nilalang" at ang paglikha ng mundo, ang kawalang-kamatayan ng kaluluwa at kabayaran sa kabilang buhay. Tinanggihan niya ang pagka-Diyos ni Kristo at ang mga himala ng ebanghelyo, ngunit kinilala ang mataas na kahalagahan sa moral ng relihiyong Kristiyano.
Ang natatanging tampok ni Franklin sa iba pang mga katamtamang deista ay ang kanyang hypothesis tungkol sa maramihan ng mga nilikhang Diyos. Sa kanyang Principia, isinulat ni Franklin, pagkatapos ipahayag ang hypothesis ng pagkakaroon ng maraming mundo: “Naniniwala ako na ang Walang-hanggan ay lumikha ng maraming nilalang o Diyos, na higit na nakahihigit sa tao... Posibleng ang mga nilikhang Diyos na ito ay walang kamatayan; o, marahil, pagkatapos ng maraming siglo sila ay pinalitan at ang iba ay pumalit sa kanila.” Ang polytheistic motive na ito ay tila naglalayong ilayo ang Diyos sa ating mundo sa pamamagitan ng doktrina ng maraming mundo at mga intermediate na nilalang sa pagitan ng Diyos at mga tao.
Sa kanyang mga etikal na gawa, hindi palaging tinatalikuran ni Franklin ang relihiyosong parusa ng moralidad, ngunit ang doktrina ng natural at makatwirang batayan ng moralidad ay malinaw na malinaw sa kanila, at ang mga pagpupulong kay Mandeville, ang may-akda ng "The Fable of the Bees," kanilang sarili ang naramdaman. "Ang paghahayag mismo," ang isinulat ni Franklin, "ay walang kahulugan para sa akin; Ako ay may opinyon na bagaman ang ilang mga aksyon ay hindi masama dahil ang mga ito ay ipinagbabawal ng paghahayag, o mabuti dahil ang mga ito ay inireseta nito, malamang na ang mga pagkilos na ito ay ay ipinagbabawal dahil ang mga ito ay masama, o inireseta dahil ito ay kapaki-pakinabang sa atin sa kalikasan, kung isasaalang-alang ang kabuuan ng mga pangyayari.”
Ang mga matino na aphorism ng "makamundong karunungan" na bumubuo sa nilalaman ng sikat na "Poor Richard Almanac" ni Franklin ay malaya sa tradisyonal na relihiyosong pagkukunwari. Para sa lahat ng kanilang burges na limitasyon, sila ay puno ng humanismo at malusog na optimismo.
Ang mga kinatawan ng radikal, "Jacobin" wing sa American deism ay sina Thomas Paine at Ethan Allen. Malaya mula sa innuendo at relihiyosong pagkukunwari, ang kanilang mga gawang kontra-relihiyon ay nailalarawan sa pamamagitan ng pakikipaglaban at kawalang-interes, at lahat ng kanilang mga gawaing panlipunan at pampanitikan ay nailalarawan sa pamamagitan ng dakilang nasyonalismo.
Ang "Reason is Man's Only Oracle" ay ang unang anti-religious na polyeto na inilathala sa Amerika. Ang libro ay nai-publish noong 1784. Ang may-akda nito, si Ethan Allen (1737 - 1789), ay isang napakakulay na pigura: ang tagapag-ayos ng isang partisan detatsment ng magsasaka sa Vermont (Connecticut) - "ang mga batang lalaki mula sa berdeng bundok" - isang bayani ng digmaan sa pagpapalaya, kung saan nakuha ang Nangako ang British ng 100 pounds, si Allen sa loob ng dalawang taon na ginugol sa pagkabihag sa Ingles at, pagkatapos ng pagpapalitan ng mga bilanggo, natanggap, sa pamamagitan ng resolusyon ng Continental Congress, ang ranggo ng koronel.
Ang libro ni Allen ay isang militanteng anti-relihiyosong pamplet. Karamihan sa mga print run ng "walang diyos" na aklat na ito ay sinunog ng publisher bago ang publikasyon. Nakita ni Allen na ang "mga pari at mga panatiko" ay magdedeklara ng digmaan sa kanyang pilosopiya at idirekta ang "sandata ng pananampalataya, ang tabak ng espiritu at ang artilerya ng maapoy na impiyerno" laban sa kanya. Sa aklat na ito, isinulat, halimbawa, Bernard Fahy, "inilaan para sa mga magsasaka ng Vermont, ang lahat ng pinaka-mapang-uyam na teorya ng mga deista ay ipinakita. Itinatanggi niya (Allen) ang pagka-Diyos ni Kristo, ang pagiging tunay banal na kasulatan, tinatanggihan ang mga himala at paghahayag... Ang kanyang simple at walang sining na istilo, ang kanyang prangka na mga argumento ay naging mas epektibo at nakakasakit sa aklat.
Hindi malumanay at magalang na binabalewala ni Allen ang relihiyong Kristiyano, tulad ng ginawa nina Franklin at Jefferson, ngunit tahasang inilalantad ang lahat ng kahangalan at kasamaan nito. Inihambing niya ang paghahayag sa makatwirang kaalaman, mga himala sa Bibliya at supernatural na interbensyon sa natural na takbo ng mga bagay - ang mga batas ng kalikasan. Ang kaalaman sa kalikasan ay, ayon sa kanya, ang paghahayag ng Diyos. "Ang dahilan ay ang bibliya ng deist," at "walang sampung utos ang nagbubuklod sa isang makatuwirang nilalang maliban kung sila ay umaayon sa mga batas ng kalikasan."
Si Allen ay hindi pa malaya sa teolohikal na kalakip, ngunit, sa esensya, ang kanyang mga pananaw ay mas malapit sa ateismo ng uri ng Spinozist kaysa sa deismo. Itinanggi ni Allen ang paglikha ng kalikasan at kinikilala ang bagay bilang walang hanggan. Kasabay ng paglikha ng bagay, tinatanggihan niya ang konsepto ng isang unang dahilan at kinikilala ang orihinal, hindi nilikhang pagkakaiba-iba ng bagay. Ang kalikasan ay walang hanggan sa Diyos. Ang Diyos ay isang walang hanggan at walang katapusan na mahusay na dahilan, ang kalikasan ay isang walang hanggan at walang katapusan na epekto. Ang pagtuturong ito ni Allen ay kusang binuhay ang doktrinang Spinozist ng malikhain at nilikhang kalikasan. Ang bagay, ayon kay Allen, ay hindi lamang hindi nilikha, ngunit hindi rin nasisira. Ang kalikasan ay isang walang katapusang pagbabago ng mga anyo ng bagay, at ang mga indibidwal na bagay lamang ang may natural na simula at wakas.
Ang isang hanay ng mga ideya na malapit sa mga pananaw ni Allen, ngunit sa isang mas pinalawak na anyo, ay nakapaloob sa aklat ni Payne na "Age of Reason," na inilathala makalipas ang sampung taon.
Thomas Paine (1737 - 1809) - ang pinakasikat na Amerikanong tagapagpahayag ng rebolusyonaryong panahon. Labis na laganap ang kanyang mga polyetong pampulitika at nagkaroon ng kakaibang impluwensya sa pagbuo ng burges na rebolusyonaryong ideolohiya sa Amerika sa pagtatapos ng ika-18 siglo. Ang kanyang "Common Sense" sa unang pagkakataon - bago ang Washington at Jefferson - ay nagpahayag ng slogan ng kalayaan ng Amerika. Napakalaki ng tagumpay ng polyeto. Sa loob ng tatlong buwan, nakabenta ito ng 120 libong kopya - isang sirkulasyon na hindi pa naririnig noong panahong iyon. Ang unang edisyon ay nai-publish (hindi nagpapakilala) noong Enero 9, 1776, ang pangalawang edisyon ay nai-publish noong Enero 20, at ang ikatlong edisyon ay nai-publish noong Enero 25.
Sa Common Sense, si Paine ay nagbibigay ng isang masakit na pagpuna sa royalty sa pangkalahatan at sa Ingles na monarkiya sa partikular. Ang pagpuna na ito ay tulad na imposibleng mailathala ito sa Tsarist Russia pagkalipas ng mahigit isang daang taon.
Tahasan na nananawagan para sa pambansang pagpapalaya, tinapos ni Paine ang polyeto sa mga salitang: “Ang kalayaan ay inuusig sa buong mundo. Matagal nang itinaboy ito ng Asia at Africa. Tinitingnan siya ng Europa bilang isang dayuhan, at inanyayahan siya ng England na umalis sa bansa. Maligayang pagdating sa pagpapatapon! Oras na para lumikha ng kanlungan para sa sangkatauhan!"
Noong 1774, dumating si Paine sa Amerika mula sa England kasama si liham ng rekomendasyon Franklin at nagsimulang magtrabaho para sa Pennsylvania na nakabase sa Philadelphia Magazine. Ang kanyang paglaya sa Common Sense makalipas ang dalawang taon ay agad siyang inilagay sa unahan ng mga mandirigma para sa kalayaan ng Amerika. Sa pagtatapos ng digmaan, bumalik si Payne sa England. "Ang aking bansa ay kung saan ang kalayaan ay," sinabi ni Franklin minsan kay Paine. "At ang aking bansa ay kung saan walang kalayaan," ang sagot ni Payne, na nangangahulugang ang kanyang lugar ay kung saan dapat makuha ang kalayaan.
Noong 1791, ang kanyang polyetong "The Rights of Man" ay nai-publish - isang paghingi ng tawad para sa French Revolution - na itinuro laban sa sikat na anti-rebolusyonaryong pamplet ng Burke.
Ang mga polyeto na naglalahad ng sosyo-politikal na pananaw ni Paine ay ganap na kasunod ng mga rebolusyonaryong ideya ng burges na demokrasya at, partikular, ay naghahayag ng malaking impluwensya ng Rousseau. “Ang pamahalaan ng tao, gaya ng pananamit ng tao,” ang isinulat ni Paine, “ay isang tanda ng pagkawala ng isang inosenteng estado, ang mga palasyo ng mga hari ay itinayo sa mga guho ng paradise bowers.”
Ipinagtatanggol ni Payne ang ideya ng pagkakapantay-pantay ng mga tao ayon sa kalikasan (nagsalita siya, lalo na, para sa pagboto ng kababaihan) at ang ideya ng pamamahala ng mga tao. Tinutukoy ni Payne ang pagkakaiba ng natural at karapatang sibil - ang huli ay batay sa kontratang panlipunan.
Ayon kay Paine, ang lipunan at ang estado, o pamahalaan, ay magkaiba sa esensya at sa kanilang pinagmulan. Ang lipunan ay isang mabuti, ang pampublikong interes ay sumasabay sa mga interes ng mga indibidwal na bumubuo sa lipunan, habang ang estado, para kay Paine, ay isang hindi maiiwasang kasamaan, isang produkto ng pang-aagaw at pananakop. Sa rebolusyon, nakikita niya ang isang landas mula sa isang estado batay sa karahasan tungo sa isang pampublikong buhay batay sa natural na pagkakatugma ng mga interes. Si Paine ay hindi isang tagapagtaguyod ng anarkismo: hindi siya isang kalaban ng gobyerno sa pangkalahatan, ngunit lamang ng pamahalaan "hindi alinsunod sa mga prinsipyo ng lipunan." Ang kanyang layunin ay isang idealized na burges-demokratikong republika.
Binati ng rebolusyonaryong France ang Anglo-American revolutionary na may tagumpay. Sa apat na departamento, si Paine ay nahalal sa Convention. Kasama sina Danton at Condorcet, ang may-akda ng "Mga Karapatan ng Tao" ay hinirang sa komisyon na bumalangkas ng konstitusyon ng French Republic.
Sa kanyang mga pananaw at koneksyon sa pulitika sa France, si Paine ay nakahanay sa mga Girondin. Bumoto siya laban sa pagbitay kay Louis XVI. Ang karagdagang pag-unlad ng rebolusyon at ang pagkatalo ng mga Brissotian ay humantong sa pag-aresto kay Payne at ang kanyang sampung buwang pagkakulong sa bilangguan sa Luxembourg, mula sa kung saan siya ay pinalaya sa kahilingan ni Jefferson, na ipinadala ng embahador ng Amerika sa France sa Monroe.
Ang ikalawang bahagi ng aklat na "The Age of Reason" ay isinulat ni Payne sa bilangguan, ang una ay nakumpleto sa bisperas ng kanyang pag-aresto. Direktang tinawag ni Payne ang kanyang sarili na isang deist at lantarang sumasalungat sa relihiyon at sa simbahan.
“Hindi ako naniniwala,” ang isinulat ni Payne sa paunang salita sa unang bahagi, “sa mga dogma na ipinapahayag ng simbahang Judio, Simbahang Katoliko, ang Simbahang Griyego, ang Simbahang Mohammedan, ang Simbahang Protestante, o anuman ito. Ang sarili kong isip ay ang aking simbahan. Lahat ng pambansang organisasyong simbahan... Itinuturing kong walang iba kundi mga imbensyon ng tao, na ang layunin ay takutin at alipinin ang sangkatauhan at monopolyo ang kapangyarihan at kita... Itinuturing kong napakalamang na isang rebolusyonaryong pagbabago ng pamahalaan. Ang sistema ay magsasama ng isang rebolusyon sa sistema ng relihiyon ... "
Hindi na ito ang "maginhawa at malambot na anyo ng pag-alis ng relihiyon" ng mga English deist-esotericist - narito ang militanteng wika ng mga French na atheistic na polyeto, na mayaman sa pampulitikang pakikibaka. Sapat na ihambing ang pagtatasa ni Paine sa relihiyong Kristiyano at moralidad sa relihiyon sa maingat na pagtatasa ni Franklin upang makita ang pagkakaiba sa pagitan ng dalawang linya ng deismo. Habang si Franklin, na isinasantabi ang mitolohiyang Kristiyano, ay nagbubunyi sa moral na kataasan ng Kristiyanismo at sa higit na kahusayan nito sa ibang mga relihiyon, si Paine, na nagtuturo ng isang suntok sa pangunahing, tunay na kaaway, ay sumulat: “Sa lahat ng sistema ng relihiyon na naimbento kailanman, wala nang iba pa. nakakasakit sa diyos, hindi gaanong nakapagpapatibay para sa mga tao, mas salungat sa katwiran at sumasalungat sa sarili kaysa sa Kristiyanismo... Bilang instrumento ng kapangyarihan, nagsisilbi ito sa mga interes ng despotismo; bilang isang paraan sa kayamanan ito ay nagsisilbi sa kasakiman ng mga klero...”
Itinanggi ni Payne ang pagka-Diyos, pag-akyat, at pagkabuhay na mag-uli ni Kristo; isinasaalang-alang niya ang doktrina ng paghihiganti bilang isang imbensyon sa ibang pagkakataon, na nilayon upang kunin ang kita mula sa mga mananampalataya; sinasalungat niya ang mga misteryo, mga himala, mga propesiya, tinatanggihan ang paghahayag at hindi kinikilala ang kasagraduhan ng "banal na kasulatan" - para sa kanya ito ay isang aklat na isinulat ng mga mortal at napapailalim sa parehong makasaysayang kritisismo tulad ng iba pang sinaunang aklat.
Aklat nang libro, sinusuri ni Payne ang mga kasulatan sa Bibliya, na nagpapatunay na hindi ito mapagkakatiwalaan. Ipinapangatuwiran niya na ang Bibliya ay mas bata kaysa kay Homer at kasabay ng mga pabula ni Aesop. Ang mismong paghahambing na ito ay nagpapakita ng halagang inilagay ni Paine sa ebidensya ng Bibliya. Inilalagay ang pagiging maaasahan ng mga mensahe sa Bibliya na katumbas ng mga pabula ni Aesop, inihambing ni Payne ang mga ito sa isa pang sinaunang aklat na nagsisilbing modelo ng katotohanan para sa kanya - ang Mga Elemento ni Euclid. Ang isang aklat na naglalahad ng katotohanan, tulad ng aklat ni Euclid, ay hindi nangangailangan ng pagtukoy sa paghahayag at isang banal na pinagmulan, ito ay nagsasalita para sa sarili nito, ang katotohanan nito ay maliwanag.
Nang matukoy ang kamalian ng makatotohanang data ng "banal na kasulatan", na kumakatawan sa opinyon ni Payne ng isang krus sa pagitan ng mga alamat ng paganong Romano at mga gawa-gawang relihiyon ng mga Hudyo, nagpatuloy si Payne sa pagpuna sa etikal na bahagi ng Bibliya. Nakarating siya sa konklusyon na ang mga pagsasamantalang inilarawan dito ay kumakatawan sa "isang kasaysayan ng mga karumal-dumal na krimen at isang koleksyon ng mga pinakakasuklam-suklam at kasuklam-suklam na mga kuwento." Kaugnay nito, nararapat na pansinin ang galit na pananalita ni Payne laban sa utos ng Kristiyano, na katangian ng isang rebolusyonaryong pinuno: "mahalin ang iyong mga kaaway."
Ang impresyon na ginawa ng anti-relihiyosong polyeto ni Paine ay napakahusay na tinukoy ng may-akda mismo: "Naglakad ako sa Bibliya habang ang isang tao ay naglalakad sa isang kagubatan, na may palakol sa kanyang balikat, pinuputol ang mga puno sa kanyang landas. Dito sila nagsisinungaling..."
Inihahambing ni Paine ang edad ng katwiran sa edad ng kamangmangan, na tinukoy niya sa panahon ng pangingibabaw ng ideolohiyang relihiyong Kristiyano. Kumbinsido si Payne na ang isip ay isang hindi masisira na sandata, na utang ng tao ang lahat ng kanyang kaalaman sa agham. Siya ay nangangarap ng isang kultural na rebolusyon na pipilitin ang mga mangangaral na maging mga siyentipiko at gagawin ang lahat ng mga simbahan sa mga siyentipikong paaralan.
Nauunawaan ni Paine ang kaugnayan sa pagitan ng kaalaman at ng bagay nito, sa pagitan ng pag-iisip at pagiging, sa materyalistikong paraan. Siya ay nagtataguyod ng tunay, layunin na kaalaman sa mga bagay. "Ang kaalaman ay hindi dapat binubuo ... sa kaalaman sa mga wika, ngunit sa kaalaman sa mga bagay na binibigyan ng pangalan ng wika." Ang mga agham ay hindi imbensyon ng tao. Ipinapalagay nila ang layunin ng pagkakaroon ng mga batas ng kalikasan na nakikilala nila. Itinuturing ni Paine na ang mga batas na ito ng kalikasan ay walang hanggan at hindi nababago. "Ang tao ay hindi gumagawa ng mga prinsipyo, matutuklasan lamang niya ang mga ito," binabalangkas ni Payne ang kanyang materyalistang pag-unawa sa kaalaman. Pinatunayan niya na hindi lamang ang mga batas ng paggalaw ng mga celestial na bagay na natuklasan ng astronomy ay layunin, ngunit ang kaalaman sa matematika ay layunin din. Ang mga tatsulok, sabi ni Paine, ay hindi mga likha ng isip ng tao, ngunit mga larawan ng layunin na mga prinsipyo. Ang tatsulok ng mathematician "ay hindi lumilikha ng sarili nitong prinsipyo gaya ng isang kandilang dinala sa isang silid na lumilikha ng mga mesa at upuan na hindi nakikita kung wala ito. Ang lahat ng mga katangian ng isang tatsulok ay umiiral nang nakapag-iisa sa figure na iginuhit natin, at sila ay umiral bago ang mga tao ay gumuhit o naglihi ng anumang tatsulok.
Ito ang mga malinaw na pundasyon ng metapisiko na materyalismo ni Paine. Naunawaan ni Paine ang di-nababagong layunin ng mga batas ng kalikasan sa mekanikal na paraan. "Ang taong nag-aayos ng iba't ibang bahagi ng gilingan sa isa't isa," ayon kay Paine, "ay nag-aaplay ng parehong mga simulain sa siyensiya na ikakapit niya kung nasa kapangyarihan niya na bumuo ng uniberso."
Ngunit si Paine ay hindi isang pare-parehong materyalista kahit na sa kanyang pag-unawa sa kalikasan. Ang deistic prefix ay naglalagay ng limitasyon sa kanyang materyalismo: Ipinagpapalagay ni Paine ang isang banal na unang dahilan ng lahat ng bagay. Gayunpaman, ang deistic na pelikula na bumabalot sa kanyang materyalismo ay napakanipis at marupok. “Mahirap unawain,” sabi ni Paine, na nagbibigay-katwiran sa kanyang deismo, “kung ano ang unang dahilan, ngunit mas mahirap unawain ang walang dahilan; Mahirap unawain ang kawalang-hanggan ng espasyo at oras, ngunit mahirap ding maunawaan ang kanilang hangganan, at imposibleng isipin ang isang panahon na walang oras." Ang problema ng may hangganan at walang katapusan at ang konsepto ng sariling dahilan ay nagsisilbing mga hadlang para sa kanyang metapisiko materyalismo.
Ganito ang mga pananaw nitong kinatawan ng radikal, materyalistang pakpak ng deismong Amerikano.
Si Thomas Cooper (1759 - 1839), tulad ng iba pang mga pigura ng panahon ng rebolusyonaryo, ay nailalarawan sa pamamagitan ng maraming nalalaman ng mga interes at ensiklopediko na edukasyon. Siya ay isang aktibong kalahok rebolusyonaryong kilusan, madamdaming publicist, pilosopo, chemist, abogado, ekonomista, geologist, manggagamot. Bagama't, hindi katulad ng mga nangungunang kaisipan ng American Enlightenment, si Cooper ay isang propesyonal na siyentipiko, ang kanyang buong buhay at trabaho ay hindi maiiwasang nauugnay sa burges-demokratikong rebolusyon sa Amerika.
Mula sa Westminster, nag-aral ng abogasya si Cooper sa Oxford University at pagkatapos ay medisina at kimika sa London at Manchester. Ang kanyang materyalistikong pananaw ay nabuo sa ilalim ng direktang impluwensya ni Priestley. Nagsimula ang pampulitikang aktibidad ni Cooper sa Manchester sa pamamagitan ng mga talumpati bilang pagtatanggol sa mga ideyang burges-demokratikong. Nagsalita si Cooper para sa pagkakapantay-pantay sa pulitika, para sa pagkakapantay-pantay ng kababaihan, para sa karapatan ng mga tao sa rebolusyon. Noong 1787 inilathala niya ang mga Sulat laban sa pangangalakal ng alipin. Sinalubong ni Cooper at ng kanyang mga taong katulad ng Manchester ang Rebolusyong Pranses nang may sigasig. Ganap nilang ibinahagi ang mga pananaw na ipinahayag sa polyeto ni Paine, na tinawag ni Cooper na "isang kahanga-hangang kaibigan ng sangkatauhan at isang mahusay na manunulat." Noong 1792, umalis sina Cooper at Watt patungong Paris, kung saan inihayag nila ang isang address ng pagbati sa mga French Jacobin mula sa mga kaibigan ng Manchester. Ang kasunod na akusasyon ni Burke ng mga aktibidad laban sa mga interes ng England ay nakatanggap ng angkop na pagsaway sa polyeto ni Cooper, na inilathala noong 1792. Kaya, nabuo ang pananaw ni Cooper sa ilalim ng impluwensya ng materyalismo ni Priestley at ng mga ideyang pampulitika ng mga Jacobin.
Noong 1793, lumipat si Cooper sa Estados Unidos kasama ang pamilyang Priestley at naging kasangkot sa aktibong pakikibaka sa pulitika sa hanay ng partido ni Jefferson. Si Cooper ay binansagan na "Jacobin Emissary" ng mga Federalista. Sa panahon ng pagkapangulo ni Jefferson, nagsilbi siya bilang isang hukom. Noong 1811, sinimulan ni Cooper ang kanyang karera sa pagtuturo bilang isang propesor ng kimika. Ang mahigit dalawampung taon ng gawaing pang-agham at pedagogical ni Cooper sa Estados Unidos ay napuno ng matinding pakikibaka laban sa mga simbahan, na mabangis na sumalungat sa lahat ng kanyang mga gawaing pang-edukasyon at walang humpay na umusig sa kanya. Noong 1819, si Cooper ay, sa rekomendasyon ni Jefferson, ay inanyayahan na maging isang propesor sa Unibersidad ng Virginia, ang mga kleriko ay mahigpit na sumalungat sa appointment na ito, at, sa kabila ng lahat ng pagsisikap ni Jefferson, si Cooper ay hindi makapagsimula sa trabaho.
Noong 1820, tinanggap ni Cooper ang isang imbitasyon mula sa Columbia College (South Carolina) at nagsimulang magbigay ng mga kursong panayam doon sa chemistry, geology at mineralogy, at sa sa susunod na taon nagiging pinuno ng kolehiyo. Nagsimula muli ang intriga at pag-uusig ng mga klero, na humantong sa pag-alis ni Cooper sa kolehiyo. Ito ay nagkakahalaga ng paninirahan nang mas detalyado sa maliwanag na pahinang ito mula sa kasaysayan ng ideolohikal na pakikibaka.
Habang nasa England pa, inilathala ni Cooper ang isang materyalistang gawa na pinamagatang An Ethical, Theological and Political Treatise (1789). Habang ipinagtatanggol ang materyalistikong pagtuturo sa gawaing ito, itinatanggi ni Cooper ang pagkakaroon ng kaluluwa bilang isang espesyal na sangkap, malayang kalooban, kabayaran sa kabilang buhay, at ang mga dogma ng Trinidad. Sa kanyang memoir ng Priestley, na inilathala sa USA noong 1806, muling sinasalungat ni Cooper ang nakalistang mga prinsipyo sa relihiyon. Sa isang buong serye ng mga anti-relihiyosong polyeto, na inilathala nang hindi nagpapakilala ni Cooper, simula noong 1829, sumailalim siya sa mapangwasak na pagpuna sa turo ng Calvinist, tinanggihan ang Banal na pinagmulan ng Bibliya, at pinabulaanan ang doktrina ng paglikha ng mundo, batay sa heolohiya. .
Hindi alam ng klero ng Caroline ang nilalaman ng mga sulat ni Cooper. Hindi nila alam ang sulat ni Cooper kay Dickerson, na nagsalita tungkol sa "cholera, rattlesnake, lamok, fakirs ng lahat ng uri - Asian at European, papist at Protestante." Ngunit ang alam ng mga simbahan ay sapat na para sa makahayop na pagkamuhi sa kanya.
Madilim na lugar sa pampulitikang talambuhay Cooper ang kanyang mga talumpati laban sa mga taga-hilaga, bilang pagtatanggol sa pagkaalipin.
Tahasan na tinawag ni Cooper ang kanyang pagtuturo na materyalismo at itinuring na "ang katotohanan ng doktrina ng materyalismo ay hindi nababago tulad ng ginto ay mabigat, ang tinta ay itim, ang tubig ay likido.
Sa gitna ng pilosopikal na interes ni Cooper ay ang problema ng kaluluwa at katawan, ang pagpapatibay ng materyalistang tesis na "matter thinks." Sa kanyang polemic laban kay Malebranche, Leibniz, ang Cambridge Platonists, ang metaphysics ng Descartes at ang Scottish na paaralan, pinuna niya ang ideyalistang doktrina ng hindi materyal na sangkap at pinatunayan ang pag-asa ng mga kilos ng kaisipan sa mga pisikal na proseso, lalo na sa aktibidad ng utak. Alinsunod sa materyalistikong solusyon sa psychophysical na problema, tinanggihan ni Cooper ang mga likas na ideya at itinanggi ang imortalidad ng kaluluwa.
Babae - Enlighteners
Natuklasan muli ng mga feminist philologist ang ilang babaeng manunulat mula sa panahon ng Rebolusyonaryong Hilagang Amerika. Isa sa mga unang Amerikanong propesyonal na nobelista ay si Susanna Rawson (1762-1824). Kabilang sa kanyang nai-publish na pitong nobela ay The Temple of Charlotte (1791), na isang kuwento ng pang-aakit at nasiyahan sa mahusay na katanyagan sa mga mambabasa. Sa kanyang trabaho, bumuo siya ng feminist at abolitionist na mga tema at magalang na sumulat tungkol sa mga Indian. Ang isa pang matagal nang nakalimutang nobelista ay si Hannah Foster (1758-1840). Noong 1797, inilathala ang kanyang pinakamabentang nobela na “The Coquette,” tungkol sa isang dalagang napunit sa pagitan ng kabutihan at tukso. Sa una ay tinanggihan siya ng kanyang kasintahan, isang walang kaluluwang ministro ng simbahan. Ang babaeng ito ay nanliligaw at iniiwan. Nanganak siya at namatay na mag-isa.
Ang isa pang manunulat, si Judith Sargent Murray (1751-1820), ay sumulat ng kanyang mga gawa sa ilalim ng isang pangalang lalaki upang matiyak na seryoso ang mga ito ng mga mambabasa. Karapat-dapat ding bigyang pansin si Mercy Otis Warren (1728-1814), na isang makata, istoryador, manunulat ng dula, satirist at makabayan. Sa panahon na humahantong sa pagsasarili, ang manunulat na ito ay nagdaos ng mga pagpupulong sa kanyang tahanan upang tawagan ang pagpapalaya mula sa pamumuno ng mga British, na kanyang inatake sa kanyang mga paglalaro. Isinulat ni Warren ang tanging modernong radikal na kasaysayan ng pakikibaka para sa kalayaan sa North America.
Ang mahahalagang dokumento mula sa panahong ito ay mga liham, partikular na ang mga sulat sa pagitan ng mga kababaihan tulad nina Mercy Otis Warren at Abigail Adams. Halimbawa, noong 1776, sa isa sa kanyang mga liham sa kanyang asawang si John Adams (na kalaunan ay naging pangalawang Pangulo ng Estados Unidos), iginiit ni Abigail Adams na isama ang mga probisyon sa hinaharap na Konstitusyon ng US na magagarantiya sa kalayaan ng kababaihan.
Enlightenment sa North America
| Pangalan ng parameter | Ibig sabihin |
| Paksa ng artikulo: | Enlightenment sa North America |
| Rubric (temang kategorya) | Kwento |
Kilusan ng Enlightenment. Mga Encyclopedist
Ang absolutismo sa France ay bumababa noong ika-18 siglo (mula noong paghahari ni Louis XIV). Kasabay nito, nagbukas ang kilusang pang-edukasyon. Ang Great French Revolution ay nauna sa isang mahabang ideolohikal na pakikibaka, kung saan ang muog ay ang kaliwanagan. Si Voltaire ay nasa pinuno ng Enlightenment sa loob ng halos 30 taon.
Nai-post sa ref.rf
Pinuna ng mga progresibong tao ang umiiral na sistema, ang kapangyarihan ng relihiyon at ang simbahan, at mga propagandista ng isang bagong pananaw sa mundo. Ang “Encyclopedia, o Explanatory Dictionary of Sciences, Arts and Crafts” ay isang pinagsamang multi-volume na gawain ng mga French educators na in-edit ni D. Diderot, na ginawa ang encyclopedia, na orihinal na inisip bilang isang diksyunaryo, sa isang kaganapan ng napakalaking pampulitika at kultural na kahalagahan, isang monumental na gawain ng pambansang kahalagahan. Layunin: propaganda ng bagong natural na pang-agham na pag-iisip, pagpuna sa ideolohiya ng pyudalismo. E. Condillac, J. L. D'Alembert, P. A. Golbach, K. A. Helvetius, J.-J. Rousseau ay lumahok sa paglikha ng Encyclopedia. Ang teorya ng "naliwanagan na monarkiya" ay ang paniniwala sa makatuwirang pamumuno ng isang naliwanagang monarko para sa kapakinabangan ng mga tao at estado , monarkiya. Ang debate tungkol sa mga limitasyon ng mga posibilidad ng edukasyon, na sinimulan ni J. Locke, ay ipinagpatuloy ni K. A. Helvetius at D. Diderot.
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778)
J. -J. Si Rousseau ay isa sa mga pinakakilalang pigura ng French Enlightenment. Ang pundasyon ng kanyang panlipunan at pedagogical na pananaw ay ang likas na karapatan ng tao na maging malaya. J. -J. Iniharap ni Rousseau ang teorya ng natural at libreng edukasyon. Sa kanyang opinyon, ang isang tao ay ipinanganak na patas at pantay. Dapat sundin ng edukasyon ang indibidwal na katangian ng bata. Sa pamamagitan ng likas na pagsang-ayon ng pagpapalaki, naunawaan ni Rousseau ang pagkakaugnay ng pagpapalaki sa mga indibidwal na hilig at mga katangian ng edad bata. Sa bawat isa sa apat na yugto ng edad, ang ilang mga gawaing pang-edukasyon ay nalutas. Ang kalayaan ay ang pangunahing paraan at kondisyon ng edukasyon. Parehong mabuti at masama sa parehong oras. Hinihingi ni Rousseau ang paggalang sa personalidad ng bata, ang pag-aalis ng lahat ng karahasan: mula sa corporal punishment hanggang sa pagpapasakop sa kalooban ng guro, ang pagpapataw ng handa na kaalaman. Ang teorya ng libreng pagpapalaki ay muling tinukoy ang papel ng tagapagturo, na, na sumusunod sa likas na katangian ng bata, ay nagtuturo sa kanya sa direksyon na tinukoy ng kanyang indibidwal na kalikasan at hindi direktang tumutulong. Ang kapaligiran at lipunan ay hindi dapat makaimpluwensya sa pag-unlad ng bata, dahil ito ay nakakasagabal sa kanyang kalayaan. "Natural na edukasyon" - edukasyon bilang isang proseso likas na pag-unlad bata ayon sa kanyang indibidwal na kalikasan. Tinatanggihan ni Rousseau ang pampublikong edukasyon; samakatuwid, ang bata ay dapat na pinalaki sa kalikasan, na nakapag-iisa na nakakakuha ng kinakailangang kaalaman mula sa kanyang sariling karanasan. Ang buong kapaligiran, ang mga tao ay "prompt" tamang solusyon. Ang "likas na mga kahihinatnan" ng mga aksyon, at hindi pampublikong moralidad, ang magpapakita sa bata kung ano ang mabuti at kung ano ang masama. Para sa kadahilanang ito, ang mga libro ay hindi rin kasama sa edukasyon hanggang sa edad na 12 (maliban sa Robinson Crusoe ni D. Defoe). Tatlong uri ng edukasyon: edukasyon ayon sa kalikasan, edukasyon ng mga tao (ang pag-unlad at paggamit ng mga kakayahan ng tao), edukasyon sa pamamagitan ng mga bagay (nabubuo ang sariling karanasan ng isang tao) ay dapat na magkakasuwato na konektado. Sa kanyang treatise na "Emile, or On Education," nagbigay si Rousseau ng isang programa para sa pagtuturo sa isang kagalang-galang na mamamayan, na kinabibilangan ng pisikal na edukasyon, edukasyon ng mga pandama, edukasyon sa kaisipan na sinamahan ng pagsasanay sa paggawa, edukasyon sa moral at paggawa. J. -J. Si Rousseau ay may malaking impluwensya sa pagbuo ng paradigma ng pag-unlad ng edukasyon, ang kanyang mga ideya at, una sa lahat, ang ideya ng libreng edukasyon ay may malaking epekto sa isipan ng kanyang mga kontemporaryo at tagasunod (L. Tolstoy, M. Montessori , K. Wentzel, atbp.
Nai-post sa ref.rf
).
Ang kaliwanagan sa Amerika ay nabuo sa ilalim ng impluwensya ng mga ideya ng pilosopiyang Ingles. Ito ay nauugnay sa pakikibaka para sa kalayaan, pagbuo at pagpapalakas ng isang bagong estado. Ang pagnanais na matiyak ang kalayaan, kalayaan, at kagalingan ng mga tao ay nagpilit sa mga opisyal ng pamahalaan na harapin ang mga isyu ng kaliwanagan at edukasyon.
Benjamin Franklin (1706-1790)
B. Franklin - scientist sa larangan ng economics, natural science, philosophy, literature, member Russian Academy Sci. Tagapagtatag ng mga institusyong pang-edukasyon. Nagsalita siya tungkol sa labis na kahalagahan ng naturang edukasyon, na magtuturo sa isang tao na matuto nang nakapag-iisa. Siya ay tumutol sa maagang propesyonalisasyon sa paaralan. Pinuna niya ang sistema ng edukasyong eskolastiko, na nangangatwiran na dapat malaman ng isang tao ang mga batas ng layunin ng realidad, na ang edukasyon ay dapat na nakatuon sa mga pangangailangan ng realidad, at konektado sa ekonomiya at kultura. Ayon sa kanyang proyekto noong 1751. Sa Philadelphia, isang "Academy" ang binuksan, na binubuo ng tatlong paaralan: klasikal, matematika at Ingles, kung saan ibinigay ang karapatang pumili ng uri ng edukasyon.
Thomas Jefferson (1743-1826)
T. Jefferson - ikatlong pangulo ng Estados Unidos ng Amerika, may-akda ng Deklarasyon ng Kalayaan, rektor ng Unibersidad ng Virginia. Noong 1779 ᴦ. bumuo ng isang draft na batas sa pangkalahatang pagpapalaganap ng kaalaman, kung saan inaprubahan ang paaralan bilang unibersal, libre at sapilitan. Ang paaralan ay dapat na tulad ng upang matugunan ang mga pangangailangan ng bansa. Lumahok sa pagbuo ng isang tatlong yugto na modelo ng paaralan, sa panimula ay naiiba sa modelo ng edukasyon sa Europa. Unang yugto - tatlong taon Mababang Paaralan, ipinakilala ang mga pangunahing kaalaman sa karunungang bumasa't sumulat at ang mga gawaing kailangan sa pang-araw-araw na buhay. Ang ikalawang yugto ay nagbigay ng inilapat na kaalaman para sa pagpapaunlad ng agrikultura at industriya, at naglalaman ng dalawang direksyon - para sa mga taong hilig sa mga crafts at sa mga taong hilig sa mga agham. Ang ikatlong yugto ay ang pagpapabuti ng kaalaman at praktikal na mga kasanayan sa dating napiling direksyon.
Johann Gottlieb Fichte (1762-1814)
I. G. Fichte - pilosopo, kinatawan ng German classical idealism, guro, propesor sa Unibersidad ng Jena, propesor at rektor ng Unibersidad ng Berlin. Sa pilosopikal na pananaw, kinikilala niya ang napakalaking papel ng tao bilang isang nakakaalam ng mundo at isang aktor. Pinamunuan niya ang isang grupo ng mga tagapagturo ng Aleman na nagmungkahi ng ilang mga proyekto upang lumikha ng isang pinag-isang sekular na paaralan at edukasyong kapaki-pakinabang sa lipunan. Ang layunin ng edukasyon ay upang bumuo ng isang buong tao, kung saan napakahalaga na paunlarin ang kanyang kalooban at pagmamahal para sa kabutihan, malikhaing aktibidad, lumilikha ng mga larawan ng kabutihan. Hindi niya iniisip ang edukasyon sa labas ng nasyonalidad. Itinalaga niya ang pangunahing papel sa edukasyon sa estado, kaya lumilikha ng mga kapaki-pakinabang na mamamayan para sa lipunan.
Friedrich August Wolf (1759-1824)
Ang F.A. Wolf ay nagbigay-pansin sa muling pag-aayos ng gymnasium, na dapat magbigay ng parehong klasikal at "modernong" edukasyon, ang nilalaman nito ay praktikal na kapaki-pakinabang at kinakailangang kaalaman.
Wilhelm Humboldt (1767-1835)
W. Humboldt - Aleman na pilosopo, pilosopo, estadista. Repormador ng edukasyon sa himnasyo. Nagsimula ng pagbubukas ng isang unibersidad sa Berlin (1810). Sumulat ng "Ideya para sa Karanasan", "Wika at Pilosopiya ng Kultura". Bumuo siya ng mga pangkalahatang prinsipyo para sa pag-oorganisa ng pampublikong edukasyon, iminungkahi na ilipat ang pamamahala ng paaralan sa estado, at limitahan ang pag-aaral ng relihiyon. Inalis niya ang mga gymnasium sa hurisdiksyon ng simbahan. Nakita ko ang pangunahing pang-edukasyon at pang-edukasyon na kahalagahan ng wika.
Johann Bernhard Basedow (1724-1790)
Si I. B. Basedov ang nagtatag ng pedagogical movement ng pagkakawanggawa. Iminungkahi niya ang koneksyon sa pagitan ng edukasyon sa paaralan at buhay, at ang neutralidad sa relihiyon ng paaralan. Ang layunin ng paaralan ay ihanda ang mga bata para sa isang pangkalahatang kapaki-pakinabang, makabayan at masayang buhay. Nakita niya ang edukasyon sa pagkakaisa ng mental, moral at pisikal. Noong 1774 ᴦ. binuksan ang unang panimula na bagong institusyong pang-edukasyon - philanthropin, kung saan ang edukasyon ay konektado sa kalikasan at buhay. Kasama sa nilalaman ng edukasyon ang mga bagong wika, pilosopiya, moralidad, matematika, natural na agham, kasaysayan, atbp.
Nai-post sa ref.rf
Binigyan niya ng malaking kahalagahan ang manwal na paggawa sa nilalaman ng edukasyon.
Enlightenment sa North America - konsepto at mga uri. Pag-uuri at mga tampok ng kategoryang "Enlightenment in North America" 2017, 2018.
67.American Enlightenment.
Ang American Enlightenment ng ika-18 siglo ay isang kilusang panlipunan na ang mga layunin ay palitan ang tradisyon ng isang makatwirang diskarte, ganap na relihiyosong mga dogma na may siyentipikong pagtatanong, at monarkiya na may kinatawan na pamahalaan. Ipinagtanggol ng mga nag-iisip at manunulat ng Enlightenment ang mga mithiin ng katarungan, kalayaan at pagkakapantay-pantay, na isinasaalang-alang ang mga ito bilang hindi maiaalis na mga karapatang pantao.
Mga dahilan at background
Ang mga akda ng mga Amerikanong tagapagturo ay nagpatuloy sa gawain kung saan ang Ingles at Pranses na mga materyalista at tagapagturo ng parehong panahon ay nakipaglaban sa kontinente ng Europa. Ang pag-uusig sa mga Puritan sa ilalim ni James I ay nag-ambag sa pagsisimula ng malawakang kolonisasyon ng West Indies ng mga British. Noong 1620, ang "Pilgrim Fathers" na unang tumakas sa Holland ay lumipat sa Amerika. Noong 30s ng ika-18 siglo, kasunod ng tumaas na pag-uusig, ang paglipat ng mga British sa Amerika ay lalong dumami. Sa kalagitnaan ng siglo, ang New England federation ay humigit-kumulang 25 thousand colonists. Kasama ang pait ng pangingibang-bansa, dinala nila sa Amerika ang malupit, puritanical fatalism at malupit na enerhiya ng mga kolonyalista. Makalipas ang isang daang taon, ang populasyon ng mga kolonya ng Ingles sa Amerika ay umabot sa mahigit isa at kalahating milyong tao. Ang kolonisasyon ng Ingles sa Amerika ay isa sa mga pagpapakita ng proseso ng primitive accumulation. Ang mga pamayanan ng Ingles ay nagsasangkot ng paglilipat, pandarambong at pagpuksa sa katutubong populasyon ng India. Ang kolonisasyon ng Ingles sa Amerika ay sinamahan ng patuloy na pag-aalsa ng mga tribong Indian at ang kanilang kasunod na brutal na panunupil. Ang pagpaparusa na ekspedisyon sa Virginia noong 1622, ang masaker sa tribong Picot noong 1637, ang pagsugpo sa pag-aalsa ng tribong Wampanoa noong 1676, at iba pa ay minarkahan ang mga progresibong hakbang ng kolonisasyon ng Ingles. Ang mga kolonista ay nagdagdag ng pagkaalipin ng mga itim sa pagpuksa sa mga pulang balat. Noong 1763, isang-ikalima ng populasyon ng mga kolonya ng Ingles sa Amerika ay mga itim na alipin, na pangunahing iniluluwas mula sa Africa. Ang karamihan ng mga alipin ay nakakonsentra sa timog na mga kolonya kasama ang kanilang malalaking taniman ng latifundia. Ang mga pag-aari ng lupa dito ay umabot sa 20 at maging 70 libong ektarya. Sa timog na mga kolonya, ang mga alipin ay bumubuo ng higit sa isang-katlo ng populasyon. Sa pagsasaka sa hilagang at gitnang kolonya, kakaunti ang bilang ng mga alipin, ngunit ang pangangalakal ng alipin - ang supply ng "live na kalakal" - ay isa sa pinakamahalagang industriya. Ganito ang mga "idyllic na proseso" ng pagbuo ng burges na lipunan sa Amerika.
Ang impluwensya ng simbahan. Mga aktibidad nina Johnson at Edwards
Ang mga kolonistang Protestante, na napilitang lumikas mula sa Inglatera sa pamamagitan ng hindi pagpaparaan sa relihiyon ng Simbahang Episcopal, ay nakilala sa kanilang sarili sa pamamagitan ng hindi gaanong hindi pagpaparaan sa relihiyon at panatismo. Sa "New England" naghari ang panatiko, mapamahiing Calvinism ng mga Puritan, na naglagay ng malupit na kamay sa buong kolonyal na ideolohikal na buhay. Noong 1692, 19 na “sorcerer” at “witches” ang sinunog sa Salem. Ang Katolisismo ay matinding pinag-usig. Sa New York, halimbawa, ayon sa isang batas ng 1700, ang bawat natuklasang klerigo ay napapailalim sa agarang pagkakulong at pagpapatalsik. Ang paaralan ay ganap na nasa kamay ng simbahan. Nakita ng Massachusetts Act of 1647 ang layunin ng edukasyon sa paaralan bilang pagpigil sa "matandang manunukso, si Satanas, na makagambala sa mga tao mula sa banal na kasulatan." Ang matingkad na mga paglalarawan ng espirituwal na kapaligiran na namayani sa kolonyal na Amerika ay makikita sa mga katotohanang gaya ng pagbabawal sa unang palimbagan na itinatag sa Virginia noong 1683 o ang pagwawakas ng unang pahayagan na inilathala sa Pennsylvania noong 1690 pagkatapos ng paglalathala ng isang isyu. Kung saan pinapayagan ang aktibidad sa paglalathala, ito ay isinagawa sa ilalim ng mahigpit na censorship ng klero. Ang unang American Colleges, na inayos noong ikalawang kalahati ng ika-17 siglo at maagang XVIII siglo, ang tanging layunin nila ay ang pagsasanay ng mga klero. Nakakapagtataka na sa mga kolehiyong ito ay karaniwang itinuturo ang lohika ayon sa mga gawa ng nominalistang pilosopong Pranses na si Ramus. Ito ay natukoy hindi sa pamamagitan ng teoretikal, ngunit sa pamamagitan ng mga motibo ng klerikal - ang poot ng mga Amerikano sa Katolisismo, ang biktima nito ay si Ramus, isang Huguenot sympathizer, sa madugong Gabi ni St. Bartholomew (1572). Ang unang libro ng mga tagapagturo, pilosopo pala, na inilathala sa Amerika ay isang manwal para sa pagtuturo sa mga kolehiyo. Ito ay isang Cartesian textbook ng lohika na pinagsama-sama ni William Brattle (1662-1716), Compendium logicae secundum principia D. Renati Cartesii. Ang aklat na ito ay nai-publish posthumously noong 1735. "Ang pilosopiya sa kolonyal na Amerika ay ang alipin ng relihiyon." Ang mga unang kinatawan nito ay mga teologo. Ang kanilang mga gawa ay ganap na pinangungunahan ng mga teolohiko at etikal na interes. Gumagawa sila ng mga argumento laban sa ateismo mula sa idealistikong pilosopiya. Ang mga lohikal na elemento ay itinuturing na subordinate, pantulong na may kaugnayan sa "banal na paghahayag". Ang pinakamahalagang Amerikanong teologo ng unang kalahati ng ika-18 siglo ay sina Johnson at Edwards. Si Pastor Samuel Johnson (1696-1772) ay isang masigasig na tagasunod ng Berkeley. Siya ay konektado sa Berkeley hindi lamang sa pamamagitan ng sulat, kundi pati na rin sa pamamagitan ng personal na komunikasyon sa panahon ng pananatili ni Berkeley sa Amerika (Rhode Island) noong 1729-1731. Ang pangunahing gawain ni Johnson, ang Elementa philosophica (1752), ay nakatuon sa ideyalistang Ingles. Kasunod ng Berkeley, tinanggihan ni Johnson ang layunin na katotohanan ng bagay. Para sa kanya, para sa Scottish bishop, "ang pagkakaroon ng mga bagay ay walang iba kundi ang kanilang pang-unawa," at ang bagay ay "pure nothingness" (a meer non Entity). Tulad ng Berkeley, Johnson, batay sa subjective idealism, ay dumating sa pantheistic konsepto ng Diyos bilang ang tanging tunay na katotohanan at ang pinagmulan ng ating mga araw. Sinusubukan ni Johnson na lutasin ang problema ng pagkakaroon ng mundo bago ang tao, na hindi malulutas para sa subjective idealism, sa tulong ng doktrina ng mga ideya ni Plato - ang mga prototype ng mga bagay. "... Bagama't," isinulat niya sa parehong liham kay Berkeley, "bago si Adan ay walang mga matalinong nilalang na maaaring magmuni-muni nito (ang mundo), ngunit ang mundo ay talagang umiral sa loob ng anim na araw bilang isang archetype ..." Kasunod ng bagay, tinatanggihan din ni Johnson ang pisikal, materyal na sanhi. "Para sa iyo," isinulat niya kay Colden, "ang bagay ay isang baguhan, aktibong prinsipyo, habang tinatawag ko ang espiritu na siyang simula ng aktibidad, niyakap ang lahat ng bagay at pinapakilos ang mga ito." Tulad ng Malebranche at ng Cambridge Platonists, si Johnson ay dumating sa agham ng paminsan-minsang konsepto. “Sinasabi namin,” ang sabi niya, “na ang araw ay nagpapainit, nabubuhay, nagbubunga; gayunpaman, sa mas malapit na pagsisiyasat nalaman namin na hindi ito ang tunay na dahilan; ang araw at iba pang tinatawag natural na dahilan sa kanilang mga sarili sila ay pasibo lamang, hindi gumagalaw... hindi sila maaaring, sa esensya, ang mga sanhi ng mga pagkilos na karaniwang iniuugnay sa kanila; ang mga ito ay matatawag lamang na mga palatandaan, okasyon, paraan o instrumento, kung saan kailangan nating maghanap ng iba pang nilalang...” Sa orbit ng idealismo ng Berkeley, Malebranche at ng Cambridge Platonists ay ang turo ni Jonathan Edwards (1703-1758), na, batay sa isang ideyalismong binibigyang kahulugan na sensasyonalismo, ay dumarating din sa "katotohanan ng lahat ng bagay sa Diyos." Wala, ayon kay Edwards, ay may tunay na pag-iral maliban sa mga espiritu; ang mga katawan para sa kanya ay mga anino lamang ng mga espiritu. Binabawasan niya ang koneksyon sa pagitan ng pisikal at mental na mga kilos sa koneksyon ng kaluluwa sa sarili nitong mga mode. "Ang tunay na sangkap ng lahat ng bagay," sabi ni Edwards, "ay ang ideya." "Ang mga espiritu lamang ay, sa esensya, sangkap." Ang mga espiritu mismo para sa kanya ay walang iba kundi isang pagpapakita ng "dakilang primordial na Espiritu." “Ang uniberso,” ang pagtatapos ni Edwards, “ay umiiral lamang sa pag-iisip ng Diyos.” Sa huli, ginagawa ni Edwards ang lahat ng kaalaman sa kaalaman ng Diyos. Sa pamamagitan ng phenomenalism napunta siya sa fideism. Sa kanyang mga huling gawa, binibigyang-halaga ni Edwards ang mystical intuition. Sa kalagitnaan ng ika-18 siglo, naging laganap ang pagtuturo ni Edwards sa mga kolehiyong Amerikano. Ito ang naging nangingibabaw, opisyal na pilosopiya ng American Puritanism.
Mga tauhan ng Enlightenment sa panahon ng pakikibaka para sa kalayaan
Ang ikalawang ikatlo ng ika-18 siglo ay isang panahon ng isang matalim na pagbabago sa buong sosyo-politikal, at pagkatapos nito, ideolohikal na buhay ng mga kolonya ng Amerika. Ang mga tagapaglipol ng mga katutubong Indian at may-ari ng alipin, na dati nang umaasa sa ekonomiya at pulitika sa Inglatera, ay naghimagsik laban sa monarkiya ng Ingles at itinaas ang bandila ng pakikibaka para sa kalayaan ng Amerika. Noong 1740, pinigilan ng mga nagtatanim ng South Carolina ang isang paghihimagsik ng mga itim na alipin; makalipas ang ilang dekada, ang mga inapo ng mga banal na Pilgrim Fathers ay naging mga rebelde sa kanilang turn. Ang pakikibaka ng mga Amerikano para sa pagsasarili sa ekonomiya, na nagbukas sa paligid ng stamp duty na ipinakilala ng England sa mga kolonya ng Amerika (1765) at ang kasunod na Townshend Tariff Acts (1767-1770), ay mabilis na naging isang pakikibaka para sa kalayaang pampulitika. Noong 1772-1773 Ang mga hinaharap na sentro ng pag-aalsa ay lumilitaw sa anyo ng panlalawigang "mga komite ng relasyon." Ang iligal na Continental Congress, na ginanap noong Setyembre 1774 sa Philadelphia, ay limitado pa rin sa puro pang-ekonomiyang mga hakbang: ang desisyon na "huwag mag-import o kumonsumo ng mga kalakal na Ingles at hindi i-export ang kanilang mga produkto sa England." Ngunit ang rebolusyonaryong digmaan ng pagpapalaya ay malapit na: makalipas ang ilang buwan, kinubkob ng milisya ng mamamayang Amerikano ang Boston, kung saan nakakonsentra ang mga pwersang militar ng Britanya. Ang Ikalawang Kongreso ng Kontinental, na nagpulong noong Mayo 1775, ay pinagtibay ang Deklarasyon ng mga Sanhi ng Armed Rebellion at hinirang ang Washington bilang pinunong kumander ng hukbong rebelde. Bilang resulta ng walong taong armadong pakikibaka, nakuha ng Amerika ang kalayaang pampulitika nito. Ang Versailles Peace Treaty ng 1783 ay ang legal na pagkilala ng England sa estado ng mga pangyayari na aktwal na lumitaw bilang resulta ng pakikibaka. Noong 1787, dalawang taon bago ang pagkawasak ng Bastille ng mga Pranses, inaprubahan ng American National Convention ang Konstitusyon ng Estados Unidos ng Amerika. Ang rebolusyonaryong digmang pagpapalaya ng mamamayang Amerikano ay sinamahan ng mga rebolusyonaryong pagbabago sa larangan ng ideolohiya; nagbunga ito ng isang makapangyarihang burges na rebolusyonaryong kilusang pang-edukasyon. Ang pilosopiyang pang-edukasyon ng Amerikano ay ang ideolohiya ng burges-demokratikong rebolusyong Amerikano noong dekada 70. Ang pinakamalaking kinatawan ng American Enlightenment: Franklin, Jefferson, Paine at iba pa ay kasabay na aktibong mga rebolusyonaryong figure, nangunguna sa kontemporaryong pakikibaka sa pulitika. Ang mga nag-iisip ng American Enlightenment ay lubos na nailalarawan sa pagkakaisa ng teoretikal at praktikal na mga interes, panlipunang kayamanan ng mga pananaw at encyclopedic versatility na katangian ng mga ideologist ng rebolusyonaryong panahon. Ang mandirigma at ang diplomat, ang pilosopo at ang pinuno ng partido, ang pampulitika na pamphleteer at ang natural na siyentipiko ay magkaibang panig ng kanilang rebolusyonaryong aktibidad, magkaibang aspeto ng kanilang integral at maraming nalalaman na mga indibidwal. Kabaligtaran sa pilosopong mga simbahan ng kolonyal na Amerika, ang mga edukador ay mga sekular na tao, ganap na nababalot sa makamundo, makamundo, makamundong mga isyu at, higit sa lahat, sa mga problema ng buhay panlipunan. Inihambing nila ang Puritan pessimism at fatalism sa epektibong optimismo. At sa teoryang pampulitika, natural na agham, at pilosopikal, kung hindi nila lubusang tinatanggihan ang Diyos, itinutulak nila siya sa paligid, na inaalis siya sa pakikialam sa takbo ng mga bagay. Ang mga teolohikal na teoryang pampulitika ay pinapalitan ng mga aral batay sa konsepto ng "natural na batas". Lumilitaw ang mga etikal na turo na hindi nagmumula sa mga banal na utos, kundi mula sa “kalikasan ng tao.” Sa natural na pilosopiya, ang divine providence ay itinutulak sa tabi ng konsepto ng natural na mga batas, at ang teolohiya ay nagbibigay daan sa sanhi ng pag-asa. Sa teorya ng kaalaman, ang "divine revelation" ay umuurong bago ang "liwanag ng katwiran"; ang mismong mga dogma ng relihiyong Kristiyano ay lumalabas sa harap ng "tribunal of reason," iyon ay, sa harap ng korte ng rebolusyonaryong burgesya. Ang lahat ng mga ideyang ito ay binuo sa isang mahaba, brutal na pakikibaka sa mga simbahan, kasama ang kanilang patuloy na matinding pagtutol. Ang mga teoretikal na mapagkukunan ng American Enlightenment ay, una, ang mga turo ni Locke at ng mga materyalistang Ingles noong ika-18 siglo: Mandeville, Hartley, Collins, Priestley, pangalawa, ang mga pananaw ng mga French enlighteners at, pangatlo, ang gawain ng French school. ng mga materyalistang doktor, na nagmula sa La Mettrie . Ang impluwensya ng mga enlightener ng Ingles at Pranses sa mga ideologo ng rebolusyong burges-demokratikong Amerikano ay napakahusay at iba-iba. Ang impluwensyang Ingles, bagama't ito ay mas nauna at mas laganap - dahil sa karaniwang wika at Ingles na pinagmulan ng isang bilang ng mga Amerikanong tagapagturo - ay kasunod na malapit na nauugnay sa impluwensya ng mga ideyang rebolusyonaryo ng burges na Pranses na tila imposible ang paghihiwalay sa dalawa. Ang mga Amerikano, na nauna sa rebolusyonaryong burgesya ng Pransya sa kanilang mga pampulitikang pananakop, ay malawakang hiniram ang kanilang mga sandata sa ideolohiya mula sa mga arsenal ng mga pilosopo at sosyologong Pranses. Ang break sa England at ang pagtatapos ng isang alyansa sa France noong 1778 ay nag-ambag sa pagpapalakas ng impluwensyang Pranses. Ang Rebolusyong Pranses ay lalong nagpalakas at nagpalalim sa ideolohikal at pulitikal na kontak na ito. Ang Voltaire, Montesquieu, Rousseau, Condorcet, Volney ay naging pangunahing pinagmumulan ng mga ideyang pang-edukasyon ng mga Amerikano kasama ng mga British. Thomas Jefferson (1743-1826) - Virginia delegado sa Continental Congress, tagapagtatag ng "Republican" Party, dalawang beses na Presidente ng Estados Unidos (1801-1809). Ang mga sosyo-politikal na pananaw ni Jefferson, na nasa ilalim ng mapagpasyang impluwensya ni Locke, ay nakapaloob sa pinakamahalagang makasaysayang dokumento ng panahon: ang Virginia Declaration of Rights at ang Philadelphia Declaration of Independence, na isinulat ni Jefferson. "Ang lahat ng tao sa likas na katangian ay pantay na malaya at independyente at may ilang likas na karapatan, na kung saan sila, sa pagpasok sa anumang kasunduan sa isa't isa para sa pagbuo ng lipunan, ay hindi sa anumang paraan ay maaaring mag-alis ng kanilang mga supling. "Ganyan ang karapatan sa buhay at kalayaan, na binibigyan ng pagkakataong makakuha at magkaroon ng ari-arian, upang ituloy at tamasahin ang kaligayahan at seguridad," ang binasa sa unang talata ng Virginia Declaration. Ang mga burgis-demokratikong prinsipyo ay ipinahayag ni Jefferson nang may kumpletong kalinawan: pormal na kalayaan at pagkakapantay-pantay, ang kontraktwal na teorya ng lipunan, ang kabanalan ng pribadong pag-aari. Tinatanggihan ng Deklarasyon ang namamana, makauring mga pribilehiyo at pinagtitibay ang pagkakapantay-pantay sa pulitika at paghihiwalay ng mga kapangyarihan. Ang rebolusyonaryong esensya ng mga dokumentong ito ay pinakamalinaw na ipinahayag sa pagbabalangkas ng panlipunang kalikasan at mga tungkulin ng estado sa pagkilala sa karapatan sa rebolusyon. "Ang mga tao ang pinakamataas na may hawak ng lahat ng kapangyarihan, samakatuwid, ang lahat ng kapangyarihan ay may pinagmulan sa kalooban ng mga tao," sabi ng talata 2 ng Virginia Declaration. “...Ang karamihan ng mga tao ay may walang alinlangan, hindi maipagkakaila at hindi mapag-aalinlanganan na karapatan na magreporma, magbago o magwasak sa gobyerno...” Ang deklarasyon ng pagmamay-ari ng pribadong pag-aari bilang isang "likas na karapatan" at ang pagkilala sa primacy ng indibidwal na may kaugnayan sa lipunan sa teorya ng kontrata ay walang pag-aalinlangan tungkol sa burges na katangian ng mga rebolusyonaryong ideya ni Jefferson. Ang saloobin ni Jefferson sa relihiyon ay malinaw na nahayag sa mga dokumentong sinusuri. Una sa lahat, si Jefferson ay isang matatag na kalaban ng relihiyosong panatisismo at isang masigasig na tagasuporta ng pagpaparaya sa relihiyon at kalayaan sa relihiyon. "Ang relihiyon," sabi ng talata 16 ng Virginia Declaration, "... ay isang bagay ng katwiran at panghihikayat, at hindi ng puwersa o karahasan, at samakatuwid ang lahat ng tao ay may parehong karapatan na gampanan ang kanilang mga tungkulin sa relihiyon ayon sa dikta ng kanilang konsensya.” Hindi nilimitahan ni Jefferson ang kanyang sarili sa pagkilala sa pagkakapantay-pantay ng mga paniniwala sa relihiyon: sa kanyang mga aktibidad na pang-edukasyon, siya ay isang pioneer ng siyentipiko, makatuwirang kaalaman na independiyente sa relihiyon. Si Jefferson ay kinikilala sa pagtatatag ng unang sekular na unibersidad sa Estados Unidos, na malaya sa teolohikong pangingibabaw. Si Jefferson ay isang katamtamang deist sa kanyang mga paniniwala. Ang kanyang deistic na konsepto ay makikita rin sa Deklarasyon ng 1776 sa mga pagtukoy sa "kalikasan at sa kanyang lumikha." Tinatanggihan ni Jefferson ang "mga positibong relihiyon" ngunit pinananatili ang "likas na relihiyon," relihiyon "sa loob ng mga hangganan ng katwiran." Ang pagtanggi sa mga Kristiyanong dogma at mga himala sa Bibliya, sinusubukang bawasan ang interbensyon ng Diyos sa takbo ng kalikasan at kasaysayan sa pinakamababa, kinikilala pa rin niya ang pagkakaroon ng isang "kataas-taasang nilalang" - ang unang dahilan at mambabatas ng sansinukob. Gayunpaman, iniugnay ni Jefferson ang mataas na etikal na halaga sa Kristiyanismo. Sa etika, na sumasakop sa isang malaking lugar sa pilosopikal na mga interes ni Jefferson, siya ay sumusunod sa isang kalahating pusong posisyon, katangian ng isang bilang ng mga English deists. Tinatanggihan ni Jefferson ang relihiyosong batayan at pagpapahintulot ng moralidad. “Kung nagsasagawa lamang tayo ng mabubuting gawa dahil sa pag-ibig sa Diyos at sa paniniwalang ito ay nakalulugod sa Kanya, kung gayon paano posible ang moralidad ng isang ateista?.. Ngunit alam na sina Diderot, Holbach, Condorcet ay kabilang sa mga pinakamabuting tao. Ang kanilang kabutihan, kung gayon, ay dapat na may ibang batayan, na iba sa pag-ibig sa Diyos.” Ngunit sa parehong oras, sinasalungat din ni Jefferson ang naturalistic, makasariling etika ng mga materyalistang Pranses, na inihambing ang kanilang sensualist na pagtuturo sa isang etika batay sa likas na likas na ugali. Natagpuan ng Rebolusyong Pranses noong 1789 si Jefferson sa Paris, kung saan kinakatawan niya ang kabataang kapangyarihan sa ibang bansa. Si Jefferson ay malapit na pamilyar sa mga turo ng mga materyalistang Pranses. Nakinig siya sa mga lektura ni Cabanis at nakipagkita sa kanya sa salon ng balo ni Helvetius, at malapit din sa kaibigan ni Diderot na si Grim. Sa ilang pribadong liham, inilarawan ni Jefferson ang kanyang sarili bilang isang Epicurean at isang materyalista. Ngunit ang kanyang polemiko laban sa ateismo ng mga materyalistang Pranses ay nagpapakita na huminto siya sa kalagitnaan: nanatili siyang isang Enlightenment deist. Ang nakatatandang kontemporaryo ni Jefferson, ang pinakadakilang pigura ng American Enlightenment, si Benjamin Franklin (1706-1790), ay nagtamasa ng napakalaking impluwensya at katanyagan - at sa Europa hindi bababa sa Amerika. Ang pagkakaroon ng pagsisimula ng kanyang buhay sa pagtatrabaho sa pagawaan ng sabon at kandila ng kanyang ama sa England, pagkatapos ay natutunan ang kalakalan ng isang printer, ang likas na matalinong nagtuturo sa sarili ay matakaw na sumisipsip ng siyentipikong kaalaman. "Ang ilang mga libro laban sa deismo ay nahulog sa aking mga kamay," ang paggunita ni Franklin sa pagkakataong ito, "ang ilang mga libro laban sa deismo... Nagkataon na sila ay nagkaroon ng impluwensya sa akin na kabaligtaran sa kung ano ang inaasahan sa kanila: ang mga argumento ng mga deist na binanggit sa kanila para sa layunin ng pabulaanan ay tila sa akin ay higit na nakakumbinsi kaysa sa kanilang mga pagtanggi. Sa madaling salita, hindi nagtagal ay naging deist ako. Pinatibay ng mga sinulat ni Collins at ng mga lektura ni Mandeville ang mga pananaw ni Franklin. Nang lumipat sa Philadelphia, ang batang Franklin ay nagtatag ng isang palimbagan dito at naglathala ng isang pahayagan. Aktibong nakikilahok sa lokal na pampublikong buhay at masigasig na nagtataguyod ng pagpapabuti sa lunsod, hindi pinabayaan ni Franklin ang kanyang mga gawaing pang-agham. Noong 1728, isang dalawampung taong gulang na binata ang nag-organisa ng Philosophical Club, na pagkaraan ng 55 taon ay lumago sa American Philosophical Society. Ang layunin ng organisasyong ito ay ang pag-aaral ng mga natural na agham, ang panghihikayat ng pilosopikal na pananaliksik, "na maaaring magbigay-liwanag sa kaalaman ng kalikasan ng mga bagay at makakatulong sa pagtaas ng kapangyarihan ng tao sa kalikasan at dagdagan ang kanyang kaginhawaan sa pamumuhay." Sapat na ihambing ang pormula ng Baconian na ito sa clerical charter ng Harvard College para maging mas malinaw ang rebolusyonaryong kahalagahan ng mga aktibidad ni Franklin. Ang Harvard Charter ng 1642 ay nagpahayag na “ituturing ng bawat isa ang pangunahing wakas ng kanyang buhay at ang kanyang pag-aaral ay ang kaalaman sa Diyos, at kay Jesucristo, na siyang buhay na walang hanggan.” Ang pag-unlad ni Franklin noong 1646-1647 ng teorya ng positibo at negatibong kuryente at ang pag-imbento ng pamalo ng kidlat ay naglagay ng kanyang pangalan sa kasaysayan ng pisika at nagbigay ng sapat na mga batayan para tawagin ni Priestley si Franklin na "isang mahusay na likas na pilosopo" sa kanyang "Kasaysayan ng Elektrisidad." .” Noong 1764, nagsimula ang pangmatagalang diplomatikong aktibidad ni Franklin, una sa England at pagkatapos ay sa France. Kasabay nito, hindi pinipigilan ni Franklin ang kanyang magkakaibang aktibidad sa panitikan. Siya ay isang namumukod-tanging manunulat, na nagtrabaho nang may pantay na kasanayan sa iba't ibang uri ng mga pampanitikang genre: Socratic dialogues, aphorisms, letters at satires. Sa mga lupon ng mga ideologist ng rebolusyonaryong French bourgeoisie, si Franklin ay kanyang sariling tao. Napakahusay ng kanyang katanyagan sa kapaligirang ito. Siya ay tinawag na "kapalit ni Voltaire." Idineklara ng Konstitusyon ang pagluluksa sa okasyon ng kanyang kamatayan. Mirabeau, Condorcet, La Rochefoucauld ay gumawa ng mga talumpati tungkol sa mga merito ng namatay. Isang bust ni Franklin ang ipinakita sa meeting room ng Jacobin Club. Ang katanyagan ni Franklin ay hindi nakasalalay sa lalim at pagka-orihinal ng kanyang pag-iisip, ngunit sa kanyang encyclopedicism at napakatalino na talento sa panitikan. Sa kanyang mga pananaw, siya ay isang katamtamang deist tulad nina Voltaire, Shaftesbury, Hume, na may katangiang pagpapaimbabaw ng relihiyon: kawalan ng paniniwala bilang isang pribilehiyo ng naliwanagang burges at pagkilala sa "utilitarian" na kahulugan ng relihiyon para sa masa. Hindi tulad ni Jefferson, kung kanino ang pampulitikang bahagi ng deism ay pangunahing mahalaga - ang pagpapaubaya na nauugnay dito - para kay Franklin, una sa lahat, ang pagsalungat ng deism sa supranaturalism ay mahalaga - ang papel nito sa pagtiyak ng autonomous na pag-unlad ng mga natural na agham at sa pagbibigay-katwiran naturalistikong etika. Ang deism ni Franklin ay binubuo ng pagtanggi sa mga dogma ng simbahan at ang limitasyon ng pananampalataya sa isang minimum na relihiyon, na bumagsak sa pagkilala sa isang hindi kilalang "kataas-taasang nilalang" at ang paglikha ng mundo, ang kawalang-kamatayan ng kaluluwa at kabayaran sa kabilang buhay. Tinanggihan niya ang pagka-Diyos ni Kristo at ang mga himala ng ebanghelyo, ngunit kinilala ang mataas na kahalagahan sa moral ng relihiyong Kristiyano. Ang natatanging tampok ni Franklin sa iba pang mga katamtamang deista ay ang kanyang hypothesis tungkol sa maramihan ng mga nilikhang Diyos. Sa kanyang Principia, isinulat ni Franklin, pagkatapos ipahayag ang hypothesis ng pagkakaroon ng maraming mundo: “Naniniwala ako na ang Walang-hanggan ay lumikha ng maraming nilalang o Diyos, na higit na nakahihigit sa tao... Posibleng ang mga nilikhang Diyos na ito ay walang kamatayan; o, marahil, pagkatapos ng maraming siglo sila ay pinalitan at ang iba ay pumalit sa kanila.” Ang polytheistic motive na ito ay tila naglalayong ilayo ang Diyos sa ating mundo sa pamamagitan ng doktrina ng maraming mundo at mga intermediate na nilalang sa pagitan ng Diyos at mga tao. Sa kanyang mga etikal na gawa, hindi palaging tinatalikuran ni Franklin ang relihiyosong parusa ng moralidad, ngunit ang doktrina ng natural at makatwirang batayan ng moralidad ay malinaw na malinaw sa kanila, at ang mga pagpupulong kay Mandeville, ang may-akda ng "The Fable of the Bees," kanilang sarili ang naramdaman. "Ang paghahayag mismo," ang isinulat ni Franklin, "ay walang kahulugan para sa akin; Ako ay may opinyon na bagaman ang ilang mga aksyon ay hindi masama dahil ang mga ito ay ipinagbabawal ng paghahayag, o mabuti dahil ang mga ito ay inireseta nito, malamang na ang mga pagkilos na ito ay ay ipinagbabawal dahil ang mga ito ay masama, o inireseta dahil ito ay kapaki-pakinabang sa atin sa kalikasan, kung isasaalang-alang ang kabuuan ng mga pangyayari.” Ang mga matino na aphorism ng "makamundong karunungan" na bumubuo sa nilalaman ng sikat na "Poor Richard Almanac" ni Franklin ay malaya sa tradisyonal na relihiyosong pagkukunwari. Para sa lahat ng kanilang burges na limitasyon, sila ay puno ng humanismo at malusog na optimismo. Ang mga kinatawan ng radikal, "Jacobin" wing sa American deism ay sina Thomas Paine at Ethan Allen. Malaya mula sa innuendo at relihiyosong pagkukunwari, ang kanilang mga gawang kontra-relihiyon ay nailalarawan sa pamamagitan ng pakikipaglaban at kawalang-interes, at lahat ng kanilang mga gawaing panlipunan at pampanitikan ay nailalarawan sa pamamagitan ng dakilang nasyonalismo. Ang "Reason is Man's Only Oracle" ay ang unang anti-religious na polyeto na inilathala sa Amerika. Ang libro ay nai-publish noong 1784. Ang may-akda nito, si Ethan Allen (1737 - 1789), ay isang napakakulay na pigura: ang tagapag-ayos ng isang partisan detatsment ng magsasaka sa Vermont (Connecticut) - "ang mga batang lalaki mula sa berdeng bundok" - isang bayani ng digmaan sa pagpapalaya, kung saan nakuha ang Nangako ang British ng 100 pounds, si Allen sa loob ng dalawang taon na ginugol sa pagkabihag sa Ingles at, pagkatapos ng pagpapalitan ng mga bilanggo, natanggap, sa pamamagitan ng resolusyon ng Continental Congress, ang ranggo ng koronel. Ang libro ni Allen ay isang militanteng anti-relihiyosong pamplet. Karamihan sa mga print run ng "walang diyos" na aklat na ito ay sinunog ng publisher bago ang publikasyon. Nakita ni Allen na ang "mga pari at mga panatiko" ay magdedeklara ng digmaan sa kanyang pilosopiya at idirekta ang "sandata ng pananampalataya, ang tabak ng espiritu at ang artilerya ng maapoy na impiyerno" laban sa kanya. Sa aklat na ito, isinulat, halimbawa, Bernard Fahy, "inilaan para sa mga magsasaka ng Vermont, ang lahat ng pinaka-mapang-uyam na teorya ng mga deista ay ipinakita. Itinatanggi niya (Allen) ang pagka-Diyos ni Kristo, ang pagiging tunay ng Banal na Kasulatan, tinatanggihan ang mga himala at paghahayag... Ang kanyang simple at hindi sopistikadong istilo, ang kanyang tuwirang mga argumento ay naging mas epektibo at nakakasakit sa aklat." Hindi malumanay at magalang na binabalewala ni Allen ang relihiyong Kristiyano, tulad ng ginawa nina Franklin at Jefferson, ngunit tahasang inilalantad ang lahat ng kahangalan at kasamaan nito. Inihambing niya ang paghahayag sa makatwirang kaalaman, mga himala sa Bibliya at supernatural na interbensyon sa natural na takbo ng mga bagay - ang mga batas ng kalikasan. Ang kaalaman sa kalikasan ay, ayon sa kanya, ang paghahayag ng Diyos. "Ang dahilan ay ang bibliya ng deist," at "walang sampung utos ang nagbubuklod sa isang makatuwirang nilalang maliban kung sila ay umaayon sa mga batas ng kalikasan." Si Allen ay hindi pa malaya sa teolohikal na kalakip, ngunit, sa esensya, ang kanyang mga pananaw ay mas malapit sa ateismo ng uri ng Spinozist kaysa sa deismo. Itinanggi ni Allen ang paglikha ng kalikasan at kinikilala ang bagay bilang walang hanggan. Kasabay ng paglikha ng bagay, tinatanggihan niya ang konsepto ng isang unang dahilan at kinikilala ang orihinal, hindi nilikhang pagkakaiba-iba ng bagay. Ang kalikasan ay walang hanggan sa Diyos. Ang Diyos ay isang walang hanggan at walang katapusan na mahusay na dahilan, ang kalikasan ay isang walang hanggan at walang katapusan na epekto. Ang pagtuturong ito ni Allen ay kusang binuhay ang doktrinang Spinozist ng malikhain at nilikhang kalikasan. Ang bagay, ayon kay Allen, ay hindi lamang hindi nilikha, ngunit hindi rin nasisira. Ang kalikasan ay isang walang katapusang pagbabago ng mga anyo ng bagay, at ang mga indibidwal na bagay lamang ang may natural na simula at wakas. Ang isang hanay ng mga ideya na malapit sa mga pananaw ni Allen, ngunit sa isang mas pinalawak na anyo, ay nakapaloob sa aklat ni Payne na "Age of Reason," na inilathala makalipas ang sampung taon. Thomas Paine (1737 - 1809) - ang pinakasikat na Amerikanong tagapagpahayag ng rebolusyonaryong panahon. Labis na laganap ang kanyang mga polyetong pampulitika at nagkaroon ng kakaibang impluwensya sa pagbuo ng burges na rebolusyonaryong ideolohiya sa Amerika sa pagtatapos ng ika-18 siglo. Ang kanyang "Common Sense" sa unang pagkakataon - bago ang Washington at Jefferson - ay nagpahayag ng slogan ng kalayaan ng Amerika. Napakalaki ng tagumpay ng polyeto. Sa loob ng tatlong buwan, nakabenta ito ng 120 libong kopya - isang sirkulasyon na hindi pa naririnig noong panahong iyon. Ang unang edisyon ay nai-publish (hindi nagpapakilala) noong Enero 9, 1776, ang pangalawang edisyon ay nai-publish noong Enero 20, at ang ikatlong edisyon ay nai-publish noong Enero 25. Sa Common Sense, si Paine ay nagbibigay ng isang masakit na pagpuna sa royalty sa pangkalahatan at sa Ingles na monarkiya sa partikular. Ang pagpuna na ito ay tulad na imposibleng mailathala ito sa Tsarist Russia pagkalipas ng mahigit isang daang taon. Tahasan na nananawagan para sa pambansang pagpapalaya, tinapos ni Paine ang polyeto sa mga salitang: “Ang kalayaan ay inuusig sa buong mundo. Matagal nang itinaboy ito ng Asia at Africa. Tinitingnan siya ng Europa bilang isang dayuhan, at inanyayahan siya ng England na umalis sa bansa. Maligayang pagdating sa pagpapatapon! Oras na para lumikha ng kanlungan para sa sangkatauhan!" Noong 1774, dumating si Payne sa Amerika mula sa Inglatera na may sulat ng rekomendasyon mula kay Franklin at nagsimulang magtrabaho para sa Pennsylvania Magazine na nakabase sa Philadelphia. Ang kanyang paglaya sa Common Sense makalipas ang dalawang taon ay agad siyang inilagay sa unahan ng mga mandirigma para sa kalayaan ng Amerika. Sa pagtatapos ng digmaan, bumalik si Payne sa England. "Ang aking bansa ay kung saan ang kalayaan ay," sinabi ni Franklin minsan kay Paine. "At ang aking bansa ay kung saan walang kalayaan," ang sagot ni Payne, na nangangahulugang ang kanyang lugar ay kung saan dapat makuha ang kalayaan. Noong 1791, ang kanyang polyetong "The Rights of Man" ay nai-publish - isang paghingi ng tawad para sa French Revolution - na itinuro laban sa sikat na anti-rebolusyonaryong pamplet ng Burke. Imposibleng manatili sa England pagkatapos mailathala ang polyeto. Lumipat si Payne sa rebolusyonaryong France. Sa Inglatera siya ay nahatulan sa absentia. Nasunog ang kanyang libro. Ang mga nagtitinda ng libro na namahagi nito ay inuusig. Ang mga polyeto na naglalahad ng sosyo-politikal na pananaw ni Paine ay ganap na kasunod ng mga rebolusyonaryong ideya ng burges na demokrasya at, partikular, ay naghahayag ng malaking impluwensya ng Rousseau. “Ang pamahalaan ng tao, gaya ng pananamit ng tao,” ang isinulat ni Paine, “ay isang tanda ng pagkawala ng isang inosenteng estado, ang mga palasyo ng mga hari ay itinayo sa mga guho ng paradise bowers.” Ipinagtatanggol ni Payne ang ideya ng pagkakapantay-pantay ng mga tao ayon sa kalikasan (nagsalita siya, lalo na, para sa pagboto ng kababaihan) at ang ideya ng pamamahala ng mga tao. Tinutukoy ni Payne ang pagkakaiba ng natural at karapatang sibil - ang huli ay batay sa kontratang panlipunan. Ayon kay Paine, ang lipunan at ang estado, o pamahalaan, ay magkaiba sa esensya at sa kanilang pinagmulan. Ang lipunan ay isang mabuti, ang pampublikong interes ay sumasabay sa mga interes ng mga indibidwal na bumubuo sa lipunan, habang ang estado, para kay Paine, ay isang hindi maiiwasang kasamaan, isang produkto ng pang-aagaw at pananakop. Sa rebolusyon, nakikita niya ang isang landas mula sa isang estado batay sa karahasan tungo sa isang pampublikong buhay batay sa natural na pagkakatugma ng mga interes. Si Paine ay hindi isang tagapagtaguyod ng anarkismo: hindi siya isang kalaban ng gobyerno sa pangkalahatan, ngunit lamang ng pamahalaan "hindi alinsunod sa mga prinsipyo ng lipunan." Ang kanyang layunin ay isang idealized na burges-demokratikong republika. Binati ng rebolusyonaryong France ang Anglo-American revolutionary na may tagumpay. Sa apat na departamento, si Paine ay nahalal sa Convention. Kasama sina Danton at Condorcet, ang may-akda ng "Mga Karapatan ng Tao" ay hinirang sa komisyon na bumalangkas ng konstitusyon ng French Republic. Sa kanyang mga pananaw at koneksyon sa pulitika sa France, si Paine ay nakahanay sa mga Girondin. Bumoto siya laban sa pagbitay kay Louis XVI. Ang karagdagang pag-unlad ng rebolusyon at ang pagkatalo ng mga Brissotian ay humantong sa pag-aresto kay Payne at ang kanyang sampung buwang pagkakulong sa bilangguan sa Luxembourg, mula sa kung saan siya ay pinalaya sa kahilingan ni Jefferson, na ipinadala ng embahador ng Amerika sa France sa Monroe. Ang ikalawang bahagi ng aklat na "The Age of Reason" ay isinulat ni Payne sa bilangguan, ang una ay nakumpleto sa bisperas ng kanyang pag-aresto. Direktang tinawag ni Payne ang kanyang sarili na isang deist at lantarang sumasalungat sa relihiyon at sa simbahan. “Hindi ako naniniwala,” ang isinulat ni Payne sa paunang salita sa unang bahagi, “sa mga dogma na ipinapahayag ng Simbahang Judio, ng Simbahang Katoliko, ng Simbahang Griego, ng Simbahang Mohammedan, ng Simbahang Protestante, o ng anumang iba pa. Ang sarili kong isip ay ang aking simbahan. Lahat ng pambansang organisasyon ng simbahan... Itinuturing kong walang iba kundi mga imbensyon ng tao, na ang layunin ay takutin at alipinin ang sangkatauhan at monopolyo ang kapangyarihan at kita... Itinuturing kong napakalamang na isang rebolusyonaryong pagbabago ng sistema ng pamahalaan. will entail a revolution in the religious system...” Hindi na ito ang “convenient and soft form of getting rid of religion” ng mga English deist-esotericist - dito ang tunog ng militanteng wika ng French atheistic na mga polyeto, mayaman sa pampulitikang pakikibaka. Sapat na ihambing ang pagtatasa ni Paine sa relihiyong Kristiyano at moralidad sa relihiyon sa maingat na pagtatasa ni Franklin upang makita ang pagkakaiba sa pagitan ng dalawang linya ng deismo. Habang si Franklin, na isinasantabi ang mitolohiyang Kristiyano, ay nagbubunyi sa moral na kataasan ng Kristiyanismo at sa higit na kahusayan nito sa ibang mga relihiyon, si Paine, na nagtuturo ng isang suntok sa pangunahing, tunay na kaaway, ay sumulat: “Sa lahat ng sistema ng relihiyon na naimbento kailanman, wala nang iba pa. nakakasakit sa diyos, hindi gaanong nakapagpapatibay para sa mga tao, mas salungat sa katwiran at sumasalungat sa sarili kaysa sa Kristiyanismo... Bilang instrumento ng kapangyarihan, nagsisilbi ito sa mga interes ng despotismo; bilang isang paraan sa kayamanan ito ay nagsisilbi sa kasakiman ng mga klero...” Itinanggi ni Payne ang pagka-Diyos, pag-akyat, at pagkabuhay na mag-uli ni Kristo; isinasaalang-alang niya ang doktrina ng paghihiganti bilang isang imbensyon sa ibang pagkakataon, na nilayon upang kunin ang kita mula sa mga mananampalataya; sinasalungat niya ang mga misteryo, mga himala, mga propesiya, tinatanggihan ang paghahayag at hindi kinikilala ang kasagraduhan ng "banal na kasulatan" - para sa kanya ito ay isang aklat na isinulat ng mga mortal at napapailalim sa parehong makasaysayang kritisismo tulad ng iba pang sinaunang aklat. Aklat nang libro, sinusuri ni Payne ang mga kasulatan sa Bibliya, na nagpapatunay na hindi ito mapagkakatiwalaan. Ipinapangatuwiran niya na ang Bibliya ay mas bata kaysa kay Homer at kasabay ng mga pabula ni Aesop. Ang mismong paghahambing na ito ay nagpapakita ng halagang inilagay ni Paine sa ebidensya ng Bibliya. Inilalagay ang pagiging maaasahan ng mga mensahe sa Bibliya na katumbas ng mga pabula ni Aesop, inihambing ni Payne ang mga ito sa isa pang sinaunang aklat na nagsisilbing modelo ng katotohanan para sa kanya - ang Mga Elemento ni Euclid. Ang isang aklat na naglalahad ng katotohanan, tulad ng aklat ni Euclid, ay hindi nangangailangan ng pagtukoy sa paghahayag at isang banal na pinagmulan, ito ay nagsasalita para sa sarili nito, ang katotohanan nito ay maliwanag. Nang matukoy ang kamalian ng makatotohanang data ng "banal na kasulatan", na kumakatawan sa opinyon ni Payne ng isang krus sa pagitan ng mga alamat ng paganong Romano at mga gawa-gawang relihiyon ng mga Hudyo, nagpatuloy si Payne sa pagpuna sa etikal na bahagi ng Bibliya. Nakarating siya sa konklusyon na ang mga pagsasamantalang inilarawan dito ay kumakatawan sa "isang kasaysayan ng mga karumal-dumal na krimen at isang koleksyon ng mga pinakakasuklam-suklam at kasuklam-suklam na mga kuwento." Kaugnay nito, nararapat na pansinin ang galit na pananalita ni Payne laban sa utos ng Kristiyano, na katangian ng isang rebolusyonaryong pinuno: "mahalin ang iyong mga kaaway." Ang impresyon na ginawa ng anti-relihiyosong polyeto ni Paine ay napakahusay na tinukoy ng may-akda mismo: "Naglakad ako sa Bibliya habang ang isang tao ay naglalakad sa isang kagubatan, na may palakol sa kanyang balikat, pinuputol ang mga puno sa kanyang landas. Dito sila nakahiga...” Inihambing ni Paine ang edad ng katwiran sa edad ng kamangmangan, na tinukoy niya sa panahon ng pangingibabaw ng ideolohiyang relihiyong Kristiyano. Kumbinsido si Payne na ang isip ay isang hindi masisira na sandata, na utang ng tao ang lahat ng kanyang kaalaman sa agham. Siya ay nangangarap ng isang kultural na rebolusyon na pipilitin ang mga mangangaral na maging mga siyentipiko at gagawin ang lahat ng mga simbahan sa mga siyentipikong paaralan. Nauunawaan ni Paine ang kaugnayan sa pagitan ng kaalaman at ng bagay nito, sa pagitan ng pag-iisip at pagiging, sa materyalistikong paraan. Siya ay nagtataguyod ng tunay, layunin na kaalaman sa mga bagay. "Ang kaalaman ay hindi dapat binubuo ... sa kaalaman sa mga wika, ngunit sa kaalaman sa mga bagay na binibigyan ng pangalan ng wika." Ang mga agham ay hindi imbensyon ng tao. Ipinapalagay nila ang layunin ng pagkakaroon ng mga batas ng kalikasan na nakikilala nila. Itinuturing ni Paine na ang mga batas na ito ng kalikasan ay walang hanggan at hindi nababago. "Ang tao ay hindi gumagawa ng mga prinsipyo, matutuklasan lamang niya ang mga ito," binabalangkas ni Payne ang kanyang materyalistang pag-unawa sa kaalaman. Pinatunayan niya na hindi lamang ang mga batas ng paggalaw ng mga celestial na bagay na natuklasan ng astronomy ay layunin, ngunit ang kaalaman sa matematika ay layunin din. Ang mga tatsulok, sabi ni Paine, ay hindi mga likha ng isip ng tao, ngunit mga larawan ng layunin na mga prinsipyo. Ang tatsulok ng mathematician "ay hindi lumilikha ng sarili nitong prinsipyo gaya ng isang kandilang dinala sa isang silid na lumilikha ng mga mesa at upuan na hindi nakikita kung wala ito. Ang lahat ng mga katangian ng isang tatsulok ay umiiral nang nakapag-iisa sa figure na iginuhit natin, at sila ay umiral bago ang mga tao ay gumuhit o naglihi ng anumang tatsulok. Ito ang mga malinaw na pundasyon ng metapisiko na materyalismo ni Paine. Naunawaan ni Paine ang di-nababagong layunin ng mga batas ng kalikasan sa mekanikal na paraan. "Ang taong nag-aayos ng iba't ibang bahagi ng gilingan sa isa't isa," ayon kay Paine, "ay nag-aaplay ng parehong mga simulain sa siyensiya na ikakapit niya kung nasa kapangyarihan niya na bumuo ng uniberso." Ngunit si Paine ay hindi isang pare-parehong materyalista kahit na sa kanyang pag-unawa sa kalikasan. Ang deistic prefix ay naglalagay ng limitasyon sa kanyang materyalismo: Ipinagpapalagay ni Paine ang isang banal na unang dahilan ng lahat ng bagay. Gayunpaman, ang deistic na pelikula na bumabalot sa kanyang materyalismo ay napakanipis at marupok. “Mahirap unawain,” sabi ni Paine, na nagbibigay-katwiran sa kanyang deismo, “kung ano ang unang dahilan, ngunit mas mahirap unawain ang walang dahilan; Mahirap unawain ang kawalang-hanggan ng espasyo at oras, ngunit mahirap ding maunawaan ang kanilang hangganan, at imposibleng isipin ang isang panahon na walang oras." Ang problema ng may hangganan at walang katapusan at ang konsepto ng sariling dahilan ay nagsisilbing mga hadlang para sa kanyang metapisiko materyalismo. Ganito ang mga pananaw nitong kinatawan ng radikal, materyalistang pakpak ng deismong Amerikano. Si Thomas Cooper (1759 - 1839), tulad ng iba pang mga pigura ng panahon ng rebolusyonaryo, ay nailalarawan sa pamamagitan ng maraming nalalaman ng mga interes at ensiklopediko na edukasyon. Siya ay isang aktibong kalahok sa rebolusyonaryong kilusan, isang madamdaming publicist, pilosopo, chemist, abogado, ekonomista, geologist, at manggagamot. Bagama't, hindi katulad ng mga nangungunang kaisipan ng American Enlightenment, si Cooper ay isang propesyonal na siyentipiko, ang kanyang buong buhay at trabaho ay hindi maiiwasang nauugnay sa burges-demokratikong rebolusyon sa Amerika. Mula sa Westminster, nag-aral ng abogasya si Cooper sa Oxford University at pagkatapos ay medisina at kimika sa London at Manchester. Ang kanyang materyalistikong pananaw ay nabuo sa ilalim ng direktang impluwensya ni Priestley. Nagsimula ang pampulitikang aktibidad ni Cooper sa Manchester sa pamamagitan ng mga talumpati bilang pagtatanggol sa mga ideyang burges-demokratikong. Nagsalita si Cooper para sa pagkakapantay-pantay sa pulitika, para sa pagkakapantay-pantay ng kababaihan, para sa karapatan ng mga tao sa rebolusyon. Noong 1787 inilathala niya ang mga Sulat laban sa pangangalakal ng alipin. Sinalubong ni Cooper at ng kanyang mga taong katulad ng Manchester ang Rebolusyong Pranses nang may sigasig. Ganap nilang ibinahagi ang mga pananaw na ipinahayag sa polyeto ni Paine, na tinawag ni Cooper na "isang kahanga-hangang kaibigan ng sangkatauhan at isang mahusay na manunulat." Noong 1792, umalis sina Cooper at Watt patungong Paris, kung saan inihayag nila ang isang address ng pagbati sa mga French Jacobin mula sa mga kaibigan ng Manchester. Ang kasunod na akusasyon ni Burke ng mga aktibidad laban sa mga interes ng England ay nakatanggap ng angkop na pagsaway sa polyeto ni Cooper, na inilathala noong 1792. Kaya, nabuo ang pananaw ni Cooper sa ilalim ng impluwensya ng materyalismo ni Priestley at ng mga ideyang pampulitika ng mga Jacobin. Noong 1793, lumipat si Cooper sa Estados Unidos kasama ang pamilyang Priestley at naging kasangkot sa aktibong pakikibaka sa pulitika sa hanay ng partido ni Jefferson. Si Cooper ay binansagan na "Jacobin Emissary" ng mga Federalista. Sa panahon ng pagkapangulo ni Jefferson, nagsilbi siya bilang isang hukom. Noong 1811, sinimulan ni Cooper ang kanyang karera sa pagtuturo bilang isang propesor ng kimika. Ang mahigit dalawampung taon ng gawaing pang-agham at pedagogical ni Cooper sa Estados Unidos ay napuno ng matinding pakikibaka laban sa mga simbahan, na mabangis na sumalungat sa lahat ng kanyang mga gawaing pang-edukasyon at walang humpay na umusig sa kanya. Noong 1819, si Cooper ay, sa rekomendasyon ni Jefferson, ay inanyayahan na maging isang propesor sa Unibersidad ng Virginia, ang mga kleriko ay mahigpit na sumalungat sa appointment na ito, at, sa kabila ng lahat ng pagsisikap ni Jefferson, si Cooper ay hindi makapagsimula sa trabaho. Noong 1820, tinanggap ni Cooper ang isang imbitasyon mula sa Columbia College (South Carolina) at nagsimulang mag-lecture doon sa chemistry, geology at mineralogy, at nang sumunod na taon ay naging pinuno siya ng kolehiyo. Nagsimula muli ang intriga at pag-uusig ng mga klero, na humantong sa pag-alis ni Cooper sa kolehiyo. Ito ay nagkakahalaga ng paninirahan nang mas detalyado sa maliwanag na pahinang ito mula sa kasaysayan ng ideolohikal na pakikibaka. Habang nasa England pa, inilathala ni Cooper ang isang materyalistang gawa na pinamagatang An Ethical, Theological and Political Treatise (1789). Habang ipinagtatanggol ang materyalistikong pagtuturo sa gawaing ito, itinatanggi ni Cooper ang pagkakaroon ng kaluluwa bilang isang espesyal na sangkap, malayang kalooban, kabayaran sa kabilang buhay, at ang mga dogma ng Trinidad. Sa kanyang memoir ng Priestley, na inilathala sa USA noong 1806, muling sinasalungat ni Cooper ang nakalistang mga prinsipyo sa relihiyon. Sa isang buong serye ng mga anti-relihiyosong polyeto, na inilathala nang hindi nagpapakilala ni Cooper, simula noong 1829, sumailalim siya sa mapangwasak na pagpuna sa turo ng Calvinist, tinanggihan ang Banal na pinagmulan ng Bibliya, at pinabulaanan ang doktrina ng paglikha ng mundo, batay sa heolohiya. . Hindi alam ng klero ng Caroline ang nilalaman ng mga sulat ni Cooper. Hindi nila alam ang sulat ni Cooper kay Dickerson, na nagsalita tungkol sa "cholera, rattlesnake, lamok, fakirs ng lahat ng uri - Asian at European, papist at Protestante." Ngunit ang alam ng mga simbahan ay sapat na para sa makahayop na pagkamuhi sa kanya. Ang isang madilim na lugar sa pampulitikang talambuhay ni Cooper ay ang kanyang mga talumpati laban sa mga taga-hilaga at sa pagtatanggol sa pang-aalipin. Tahasan na tinawag ni Cooper ang kanyang pagtuturo na materyalismo at itinuring na "ang katotohanan ng doktrina ng materyalismo ay hindi nababago tulad ng ginto ay mabigat, ang tinta ay itim, ang tubig ay likido. Sa gitna ng pilosopikal na interes ni Cooper ay ang problema ng kaluluwa at katawan, ang pagpapatibay ng materyalistang tesis na "matter thinks." Sa kanyang polemic laban kay Malebranche, Leibniz, ang Cambridge Platonists, ang metaphysics ng Descartes at ang Scottish na paaralan, pinuna niya ang ideyalistang doktrina ng hindi materyal na sangkap at pinatunayan ang pag-asa ng mga kilos ng kaisipan sa mga pisikal na proseso, lalo na sa aktibidad ng utak. Alinsunod sa materyalistikong solusyon sa psychophysical na problema, tinanggihan ni Cooper ang mga likas na ideya at itinanggi ang imortalidad ng kaluluwa.
S.A. Korotkova
Associate Professor, Ph.D.
Ang panahon ng American Enlightenment ay sumasaklaw ng humigit-kumulang 50 taon, mula 1765 hanggang 1815, at, sa mga salita ni John Adams, "isang panahon ng mga rebolusyon at konstitusyon." Nagsimula ito sa pagbuo ng mga argumento para sa paghihiwalay mula sa Great Britain, na nagtatapos sa Deklarasyon ng Kalayaan.
"Ang pinaka-espesipikong tampok ng American Enlightenment ay ang kanyang panlaban, nakakasakit na karakter, ang direktang koneksyon sa pagitan ng teorya at kasanayan, at ang kumbinasyon ng pilosopikal at politikal na aktibidad. Ang mabilis na pag-unlad ng mga kaganapang pampulitika ay maagang nag-alis sa American Enlightenment ng speculative character nito at pangkalahatang pilosopikal na teorya, na binibigyan ito ng praktikal na oryentasyon, kaya katangian ng mentalidad ng mga naninirahan sa Estados Unidos...”
Karamihan sa mga Amerikanong tagapagturo (B. Franklin, A. Hamilton, D. Adams, D. Madison, T. Jefferson, B. Rush, T. Paine, atbp.) ay hindi lamang lumikha ng mga deklarasyon sa pulitika, ngunit bumuo din ng mga partikular na legal na aksyon upang pagsamahin ang mga ito naglalaman ng mga resulta ng rebolusyon. Lumikha sila ng mga dokumento na nagpapahayag ng kawalan ng kakayahan ng likas na karapatang pantao, itinaas nila ang tanong ng pagpapalaya ng mga itim, upang maibsan ang kapalaran ng mga Indiano, hinarap nila ang mga problema ng mahihirap. Ngunit kahit na sa pinakamaingat na paghahanap, hindi tayo makakahanap ng mga deklarasyon o batas tungkol sa mga karapatan ng isa pang bahagi ng populasyon na bumubuo ng hindi bababa sa kalahati ng lipunang Amerikano.
Ang mga babaeng Amerikano, na kinakatawan ni Abigail Adams, ang asawa ni John Adams, ay sinubukang igiit ang kanilang sarili at ang kanilang mga karapatan sa panahon ng paghahanda ng Deklarasyon ng Kalayaan. Noong Marso 31, 1776, sumulat si Abigail sa kaniyang asawa: “Matagal ko nang narinig na pinag-uusapan mo ang tungkol sa kalayaan at isang bagong kodigo ng mga batas na kailangang likhain. Nais ko na sa mga bagong batas na ito ay hindi mo makalimutan ang tungkol sa mga kababaihan at maging mas mapagbigay at pabor sa kanila kaysa sa iyong mga nauna. Huwag magbigay ng walang limitasyong kapangyarihan sa mga kamay ng mga asawang lalaki. Tandaan, ang sinumang tao ay magiging isang malupit kung papayagan siyang gawin ito. Kung ang espesyal na pangangalaga at atensyon ay hindi ipinakita sa ginang, handa kaming maghimagsik laban sa mga batas na hindi nagbibigay sa amin ng karapatang bumoto o representasyon. Pagkaraan ng dalawang linggo, noong Abril 14, 1776, nakatanggap siya ng liham mula sa Philadelphia: “Bilang tugon sa iyong mga panukala para sa batas, natatawa lang ako. Sinasabi sa akin ng mga tao sa lahat ng dako na ang ating pakikibaka ay nagpapahina sa gobyerno, na ang mga bata ay hindi sumusunod sa kanilang mga magulang, na ang mga Indian ay masuwayin, at ang mga itim ay nagrerebelde sa kanilang mga panginoon. Ipinaalam sa akin ng iyong liham sa unang pagkakataon na may lumitaw na bagong detatsment ng mga rebelde, na mas marami at mas makapangyarihan kaysa sa iba." Makalipas ang halos apatnapung taon, noong 1814, kinumpirma ni D. Adams ang kanyang mga pananaw sa isyung ito sa isang liham kay Taylor: “Totoo na ang lahat ng tao ay ipinanganak na may pantay na karapatan. Ngunit totoo rin na ang bawat isa ay ipinanganak na may iba't ibang kakayahan at kakayahan. Ang mga lalaki at babae ay magkaiba sa kagandahan at karunungan. Ito ay malamang na ang sinumang pilosopo ay magtaltalan na ang kagandahan ay walang impluwensya sa lipunan ng tao. Mas gugustuhin ng mga monarka, aristokrata at mga demokrata na ang mga kababaihan ay maimpluwensyahan ang lipunan nang may kagandahan kaysa sa mga karapatan sa pagboto."
Noong Setyembre 1788, nang ang pederal na Konstitusyon ay tinatalakay sa Philadelphia, sumulat si T. Jefferson mula sa Paris hanggang sa Angelica Church, ang sister-in-law ni A. Hamilton at ang anak ng isang delegado sa Kongreso mula sa New York: “Mula sa iyong liham malinaw kung gaano nag-aalala ang iyong estado tungkol sa isyu ng isang bagong Konstitusyon. Ngunit hindi kailangang mag-alala Sa iyo. Ang mga mungkahi ng ginang ay hindi isinasaalang-alang sa mga pampulitikang desisyon." Nang maglaon, noong Setyembre 5, 1816, sumulat siya mula sa kanyang ari-arian ng Monticello kay Samuel Kerchival: “Kahit na mayroong ganap na demokrasya sa ating estado, ... kahit na pagkatapos ay kinakailangan na ibukod ang mga kababaihan sa pakikilahok sa mga pampublikong pagpupulong upang pangalagaan ang kanilang moralidad at iwasan ang kalabuan." Naniniwala siya na ang isip at karakter ng babae ay hindi angkop para sa mga seryosong gawain.
Samakatuwid, nang isinama ng mga tagapagturo ang pariralang "lahat ng tao ay nilikhang pantay-pantay" sa Deklarasyon ng Kalayaan, hindi nila naisip na palawigin ang probisyong ito sa kababaihan. Tanging si T. Paine ang nagtaguyod ng tunay na unibersal na pagboto, ngunit hindi nangahas na igiit ito.
Wala sa mga tagapagturo ang partikular na tumalakay sa "isyu ng kababaihan." Sa totoo lang, wala sa kanila ang ganoong tanong. Paminsan-minsan ay nagsasalita sila sa kanilang mga sanaysay, mga artikulo sa pahayagan, at mga liham tungkol sa pagkakapantay-pantay ng kalalakihan at kababaihan, tungkol sa mga problema ng pamilya at kasal, at tungkol sa pag-access ng kababaihan sa edukasyon. Ngunit sa kasong ito, ang kanilang pangangatwiran ay puro haka-haka; walang praktikal na hakbang ang ginawa.
Ganito inilarawan ni A. de Tocqueville ang sitwasyon ng mga kababaihan sa Estados Unidos sa kanyang sikat na aklat sa kabanata na "How Americans Understand Equality Between Men and Women" (mga obserbasyon mula sa unang bahagi ng 1830s, ibig sabihin, isang dekada at kalahati pagkatapos ng Enlightenment ): “ Inilapat ng mga Amerikano sa dalawang kasarian ang pangunahing prinsipyo ng ekonomiyang pampulitika na namamayani ngayon sa industriya. Maingat nilang hinati ang mga tungkulin ng kalalakihan at kababaihan upang ang gawain ng buong lipunan ay magbunga ng pinakamataas na resulta.
Sa Amerika, ang higit na pansin kaysa sa ibang mga bansa sa mundo ay binabayaran sa patuloy na malinaw na paghahati ng mga spheres ng aktibidad ng dalawang kasarian, dahil gusto ng mga Amerikano na ang parehong mga kasarian ay lumakad sa hakbang, ngunit ang bawat isa sa kanila ay palaging sa kanilang sariling espesyal na paraan. Hindi mo makikita ang mga babaeng Amerikano na nagpapatakbo ng mga panlabas na gawain ng kanilang pamilya, nagsasagawa ng kalakalan, o, sa wakas, aktibidad sa pulitika, ngunit hindi mo rin sila makikitang pinipilit na gumawa ng magaspang, hindi sanay na paggawa o pagsusumikap na nangangailangan ng malaking pisikal na lakas.
Kung ang babaeng Amerikano, sa isang banda, ay hindi pinahihintulutang umalis sa bilog ng kanyang mapayapang gawaing bahay, kung gayon, sa kabilang banda, walang pumipilit sa kanya na umalis dito.
Ang mga Amerikano, habang pinapanatili ang panlipunang hindi pagkakapantay-pantay ng mga kababaihan, gayunpaman ay ginawa ang lahat ng kanilang makakaya upang sa moral at intelektwal na itaas siya sa antas ng isang lalaki.
Bagaman ang isang babae sa Estados Unidos ay hindi kailanman umaalis sa makitid na bilog ng pamilya, at bagaman sa loob nito siya ay lubos na umaasa, wala kahit saan sa mundo, sa palagay ko, mayroon ba siyang mataas na posisyon.
Ano ang mataas na posisyong ito na may matinding pagtitiwala sa ilang aspeto, gaya ng maingat na ipinahayag ito ng manlalakbay na Pranses?
Ang isang babae sa kolonyal na Amerika ay isang "second-class citizen." Maliit na nagbago pagkatapos ng rebolusyon. Ang ideolohiya at mga batas ay nagbigay-katwiran sa diskriminasyon laban sa kababaihan sa pamamagitan ng paggigiit sa kanyang biyolohikal, intelektwal, mental at moral na kababaan. Ang isang babaeng Amerikano ay hindi maaaring magtapon ng ari-arian, kahit na natanggap niya ito bilang isang dote o mana. Lahat ng mayroon siya, maging ang kanyang kinikita, ay kontrolado ng kanyang asawa. Siya lamang ang kumatawan sa kanyang asawa sa harap ng batas at sa simbahan. Ang isang babaeng may asawa ay walang karapatang pumirma ng isang kontrata at makisali sa negosyo, mag-file kaso, aplikasyon para sa diborsiyo. Kung ang kasal ay natunaw sa inisyatiba ng asawa, ang lahat ng ari-arian at mga anak ay naipasa sa kanya. Napakahirap para sa mga asawa ng mga nagtatanim sa timog. Ginampanan ng asawang babae ang papel ng isang puting babae sa isang itim na harem, na ang pagkakaiba lamang ay hindi ipinagbili ang kanyang mga anak, ngunit naging tagapagmana ng ari-arian.
Ano ang naisip ng mga nagpapaliwanag tungkol sa lahat ng ito, at naisip ba nila ang lahat? Paano nila nakita ang papel ng kababaihan sa lipunan? Anong uri ng babae ang naisip nila, kung hindi perpekto, pagkatapos ay malapit sa ideal?
"Kung ang isang babae," ang isinulat ni B. Franklin, "ay matagumpay na pinagsama ang magandang hitsura at mataas na espirituwal na mga katangian, siya ay nagiging mas maganda kaysa sa isang anghel." "Ang kahinhinan at kahinaan ay ang pinakamahusay na mga palamuti para sa mga kababaihan," sabi ni T. Jefferson. – Ang galit, kapangyarihan at pagiging agresibo ay sumisira sa kanya pambabae, at ang isang hindi balanseng karakter ay hindi tugma sa likas na lambing na ibinigay sa kanilang kasarian. Siya ay dapat na may pinag-aralan, matalino, kayang manalo sa mga nakapaligid sa kanya, at magkaroon ng banayad, balanseng karakter.” Nais ni John Adams na ang isang babae ay malinis, mahinhin, disente at tapat sa kanyang asawa. Si A. Hamilton, na nagbibigay ng mga tagubilin sa kanyang kaibigan sa paghahanap ng isang nobya para sa kanyang sarili, ay pabirong inilarawan ang kanyang larawan: "... dapat ay bata pa siya, maganda (nakatuon ako sa isang magandang pigura), makatwiran (sapat na ang kaunting edukasyon), mabuti. -educated, ... malinis at malumanay, pinagkalooban ng magandang ugali at pagkabukas-palad (katulad kong kinasusuklaman ang masungit at mahigpit na mga tao), hindi mahalaga ang mga pananaw sa pulitika, sa tingin ko ay madali ko siyang maibabalik sa sarili ko. Sa usapin ng pananampalataya, magiging kontento na ako sa katamtamang sigasig: dapat siyang maniwala sa Diyos at mapoot sa mga santo.”
Nais ng lahat ng tagapagturo na makakita ng matatalino, edukado at kawili-wiling kababaihan sa tabi nila. Halos lahat ng kanilang mga asawa ay may kakaibang personalidad. Kasama sa panlipunang bilog ng mga nag-iisip na ito ang pinakamagagandang pangalan ng babae noong ikalawang kalahati ng ika-18 siglo: mananalaysay at publicist na si Catherine Macaulay, mananalaysay at manunulat ng dulang si Mary Otis Warren, artist na si Maria Cosway, direktor ng St. Petersburg Academy of Sciences, Princess E.R. Dashkova, publicist na si Mary Wollstonecraft, mga miyembro ng French Republican Society Madame Roland at Madame Condorcet, na nagsalin din sa gawa ni French T. Payne na "Mga Karapatan ng Tao", atbp.
Mayroong maraming katibayan ng seryosong praktikal na tulong na ibinigay ng kanilang mga asawa - Abigail Adams, Elizabeth Hamilton, Dolley Madison, Julia Rush, Deborah Franklin - sa kanilang mga asawa - mga pulitiko. Sumulat si John Adams sa kanyang asawa sa pagkakataong ito: "Napansin ko sa iyo nang higit sa isang beses, na binabasa muli ang mga talambuhay ng mga sikat na tao, na sa bawat isa sa kanila ay palaging mayroong isang babae - ina, asawa o kapatid na babae, na kung saan ang karamihan sa impluwensya ng kanyang mga merito ay dapat iugnay." Nagustuhan ni B. Franklin na ulitin ang kasabihang Ingles: "Kung nais mong magtagumpay, tanungin ang iyong asawa tungkol dito." Kasabay nito, madalas niyang idiin na napakaswerte niya sa kanyang asawa, na sa kalaunan ay isusulat niya sa kanyang Autobiography.
Si Abigail Adams, "kinikilala bilang isa sa mga pinakaaral na babaeng Amerikano sa kanyang panahon," ay naniniwala na ang Amerika ay maaaring makabuo ng maraming natitirang mga estadista at pilosopo. Upang magawa ito, kinakailangang mabigyan ng komprehensibong edukasyon ang mga kababaihan na magsisimulang bumuo at turuan ang mga magiging bayani ng kanilang bansa habang nasa pamilya pa. Salamat sa Enlightenment, nagsimulang tingnan ang bata bilang isang matino na nilalang na kailangang pagbutihin. Ang mga bata ay dapat na pinalaki nang maingat at makatwiran, na nagpapakita ng isang positibong halimbawa para sa kanila; ang matagumpay na solusyon sa gawaing ito ay dapat na naging misyon ng ina, sa kondisyon na siya mismo ay nakatanggap ng sapat na kaalaman. Sumang-ayon si John Adams sa pormulasyon na ito ng isyu ng babaeng edukasyon, ngunit sa parehong oras ay ipinahayag pa rin ang kanyang pagtanggi sa ideya ng paglitaw ng mga babaeng siyentipiko sa lipunan. Sa bisperas ng kasal, hiniling ni Abigail kay John na ilista ang kanyang mga kapintasan na natuklasan ng kanyang nobyo sa kanya. "Madalas kang nakaupo nang nakayuko ang iyong ulo," ang isinulat niya. "Dahil dito, nawala ang iyong kagandahan, at ang kumpanya ay pinagkaitan ng kasiyahan na makita ang iyong ngiti at ang kislap ng iyong mga mata." Ang kapintasan na ito ay bunga ng isa pa, higit na hindi mapapatawad para sa isang babae. Ang ibig kong sabihin ay ang ugali ng patuloy na pagbabasa, pagsusulat at pag-iisip. Ang huling pagkukulang na ito ay dapat itama sa lalong madaling panahon."
Si T. Jefferson ay kilala bilang may-akda ng panukalang batas para sa "unibersal na pagsasabog ng kaalaman." Ang sistemang pang-edukasyon na kanyang iminungkahi ay naglalayong turuan ang mga mamamayan at linangin ang isang piling tao upang pamahalaan ang estado. Ang proyekto ay nag-isip ng tatlong antas ng edukasyon, at wala sa kanila ang naglaan para sa pagsasama ng mga batang babae sa proseso ng pag-aaral. Kasabay nito, sinubukan niyang bigyan ang kanyang mga anak na babae ng magkakaibang edukasyon. Paano ito nagpakita sa kanya? Sa isang liham sa 16-anyos na si Maria, tinanong siya ng kaniyang ama: “Ilang pahina na mula sa Don Quixote ang nabasa mo? Kumusta ang iyong Espanyol? Nagrereview ka ba ng grammar araw-araw? Ano pa ang nabasa mo? Ilang oras sa isang araw ka nananahi? Ipinagpatuloy mo ba ang iyong pag-aaral sa musika? Natuto ka na bang gumawa ng puding at maghiwa ng mga steak? Para sa kanyang panganay na anak na babae na si Martha, nang siya ay 11 taong gulang, gumawa siya ng pang-araw-araw na iskedyul ng aralin: "Mula 8 hanggang 10 ng umaga - mga aralin sa isang instrumentong pangmusika. Ang oras mula 10 hanggang isa ng hapon, na may maikling pahinga para sa paglalakad at tanghalian, ay dapat na nakatuon sa pagsasayaw at pagguhit, mula isa hanggang dalawa - isang araw sa pagguhit, ang isa sa pagsusulat, mula 3 hanggang 4 - pag-aaral ng Pranses. Mula 4 hanggang 5 - mga aralin sa musika. Mula alas-singko hanggang sa oras ng pagtulog - mag-aral ng Ingles, magbasa, mga aktibidad sa iyong sariling paghuhusga at panlasa." Para sa mga batang lalaki sa parehong edad, ang kanyang proyekto ay naglaan para sa pag-aaral ng Griyego, Latin, wikang banyaga, heograpiya, kasaysayan, at mas mataas na sangay ng aritmetika.
Ang isa sa mga tagapagturo mula sa Pennsylvania, ang "nakatutusok na gadfly," si Benjamin Rush, ay walang kapagurang nangatuwiran na ang Republika ng Amerika ay nasa pinakasimula pa lamang ng paglalakbay nito, na ito ay mapapalakas at mapapalakas lamang habang ang masa ay edukado. Bukod dito, itinuring niya na kailangang turuan ang mga kababaihan. Nang magtapos ang kanyang anak sa Princeton, iminungkahi niya sa kanya bilang tema ng kanyang talumpati sa pagtatapos ang problema ng "impluwensya ng edukasyon ng kababaihan sa kaunlaran ng ating bansa," kung isasaalang-alang ito na napakahalaga. Ngunit hindi ibinahagi ng anak ang pananaw ng kanyang ama at pumili ng ibang paksa. Si Benjamin Rush mismo, isang surgeon at isa sa mga tagapagtatag ng American psychiatry, ay nagbigay ng maikling kurso ng mga lektura sa Philadelphia Academy para sa mga kabataang babae, na nagsimulang lumitaw sa Estados Unidos noong 1780s. Ngunit sa parehong oras, ang kanyang mga lektura ay nakatuon sa aplikasyon ng natural na pilosopiya at kimika sa housekeeping at pagluluto. Tulad ng para sa edukasyon ng mga kabataang lalaki, para sa kanila B. Rush ay naglaan para sa paglikha ng mga kolehiyo sa bawat estado at isang pederal na unibersidad sa ilalim ng pagtangkilik ng Kongreso, kung saan ang pinakamahusay na mga propesor ay magtuturo ng mga pangkalahatang batas ng kalikasan at lipunan, ang mga batas ng ating estado, ang agham ng pamahalaan at kasaysayan.
Ang ideya ng tunay na unibersal na libreng edukasyon ay ipinahayag sa kanyang mga sinulat ni T. Paine. Si Benjamin Franklin ay masigasig na ipinagtanggol ang posibilidad ng mga kababaihan na makakuha ng siyentipikong kaalaman. Sa edad na 12, nagbasa siya ng isang libro ni D. Defoe, na gumawa ng isang mahusay na impression sa kanya, kung saan, bukod sa iba pang mga bagay, ito ay tungkol sa babaeng edukasyon. Sa edad na 14, sa isang argumento sa kanyang kaibigang si Collins, nakipagtalo siya para sa pangangailangang turuan ang mga babae ng malawak na hanay ng mga siyentipikong disiplina. Sa edad na 16, sumulat si Benjamin ng isang serye ng mga artikulo para sa pahayagan ng New England Courant sa ngalan ng isang tiyak na Silence Dogood (Silence - Virtue). Ang mga liham na ito, na sumasalamin sa mga pananaw ni B. Franklin, ay isang mapang-uyam na panunuya sa lokal na moralidad. Sa partikular, itinaas niya ang isyu ng edukasyon ng kababaihan. Sa liham bilang limang, itinanong ng Silence ang tanong: “Kami ay inakusahan ng kamangmangan at katangahan. Ngunit kaninong kasalanan ang higit dito - sa atin o sa mga lalaki? Bilang tugon, binanggit niya ang mga argumento ni D. Defoe, na ganap na sinisisi ang mga lalaki. “Sigurado ako,” ang isinulat ng Ingles na awtor, “na ang mga babae ay may mga kakayahan sa edukasyon na katumbas ng sa atin. Ngunit sa kanilang kabataan ay tinuturuan lamang sila ng pananahi at paggawa ng mga trinket, at ang kakayahang basahin at isulat ang kanilang pangalan. At ito ang rurok ng edukasyon ng kababaihan. Sapat na ba ito para sa mga ginoo? Malamang na ang Makapangyarihang Diyos, na walang ginagawang walang silbi, ay nagbigay sa kababaihan ng kakayahang matuto nang walang layunin. Hindi ba natin sila hinahayaan na matuto dahil lang sa takot natin na mas maging matalino sila kaysa sa atin? Hindi ang kasarian ng babae, kundi ang kasarian natin, ang dapat sisihin dahil sa kanilang kamangmangan.” “Ang matatalino at mabubuting tao ang bumubuo sa lakas ng estado. Kahit na ang isang solong babae, kung siya ay matalino, ay makakapagligtas sa estado,” isinulat ni Franklin sa isang liham noong 1750. Inirerekomenda niya na ang mga kabataang babae ay makakuha ng kaalaman na may kaugnayan sa kakayahang magsagawa ng negosyo. “Sa kaso ng pagkabalo, ang gayong kaalaman ay malamang na mas kapaki-pakinabang sa kanila at sa kanilang mga anak kaysa sa musika at sayawan; at bibigyan siya ng pagkakataong maiwasang malinlang ng lahat ng uri ng matatalinong tao, ng pagkakataong magsagawa ng isang kumikitang negosyo na may matatag na mga koneksyon hanggang sa paglaki ng kanyang anak.”
B. Maraming isinulat si Franklin tungkol sa posisyon at papel ng kababaihan sa lipunan. Binigyang-pansin niya ang pag-aasawa at ang mga relasyon ng mag-asawa sa pamilya. "Ang kasal ang pinaka natural na paraan lalaki sa matibay na kaligayahan. Ang mga abala na dulot ng kasal ay... hindi gaanong mahalaga kung ihahambing sa mga pakinabang ng estadong ito. Tanging ang pagsasama ng isang lalaki at isang babae ang nagpapakumpleto sa isang tao, magkasama lamang sila makakamit ang tagumpay sa buhay. Kung walang ganoong unyon, ang isang tao ay walang halaga, kung wala ito siya ay isang hindi perpektong hayop. Kung makakita ka ng isang matipid at malusog na asawa, ang iyong propesyonal na negosyo ay tataas," isinulat niya sa "Konseho binata sa pagpili ng maybahay ng bahay."
Naniniwala si Franklin na ang karanasan ng mga relasyon sa pamilya ay dapat na pangkalahatan at pag-aralan sa parehong paraan tulad ng karanasan sa panlipunan, pampulitika, at pang-ekonomiyang buhay, na ang iba ay dapat matuto mula sa mga pagkakamali ng ilan. Itinuring ni Franklin ang paggalang sa isa't isa at ang pangangailangan na tiisin ang mga pagkukulang ng isang asawa upang maging isang mahalagang kadahilanan sa isang maunlad na buhay ng pamilya. "Panatilihing nakadilat ang iyong mga mata bago ang kasal at kalahating nakapikit pagkatapos," payo niya. Si B. Franklin ay isang kalaban ng utos ng Domostroevsky sa pamilya at humingi ng pagpapabuti kalagayang pinansyal mga babaeng may asawa, at lalo na ang mga balo, na muling isaalang-alang ang kanilang saloobin sa mga anak sa labas.
Noong 1746 isinulat niya ang Reflections on How to Court Women and Marry. Ito ang kanyang unang aklat na inilathala sa Europa (ito ay nai-publish sa Edinburgh noong 1750). Ang polemic nito sa isang haka-haka na kalaban tungkol sa mga merito at demerits ng mga kababaihan ay umalingawngaw sa mga titik ng Silence Dugood. “Anong bisyo ang mas kasalanan ng mga babae kaysa sa mga lalaki? Ang paglalasing at pagmumura ay higit na katangian ng mga lalaki, ang katamaran ay higit din sa kanila. Madalas na nagrereklamo ang mga lalaki na kailangan nilang magsumikap para masuportahan ang kanilang asawa. Ngunit kung titingnan mo ang mga kababaihan, makikita mo na ang kanilang trabaho ay hindi natatapos. At kung ang isang lalaki ay nasamsam ang kanyang asawa at siya ay naging isang katamaran, kung gayon ito ay kanyang kasalanan, at hindi na kailangang sisihin ang babae. Kung tungkol sa pagmamataas, mas tipikal ito sa mga lalaki. Napagkakamalang pride ng mga lalaki ang pride na ipinakita ng isang babae na hindi nagmamadaling mahulog sa kanyang paanan. Sigurado ako na imposibleng makahanap ng bisyo kung saan ang mga lalaki ay hindi katumbas ng mga babae. Samakatuwid, ang parehong kasarian ay kailangang itama ang kanilang mga sarili.
Nang ang anak na babae ni Franklin ay malapit nang magpakasal sa isang tindera, pinayuhan siya ng kanyang ama na maging masigasig na katulong ng kanyang asawa sa pagpapanatili ng tindahan tulad ng kanyang ina. Si Deborah Franklin ay tunay na kaibigan ni Benjamin, kung saan kasama niya ang lahat ng kanyang kagalakan at kalungkutan, at ang kanyang tunay na katulong, na aktibong bahagi sa lahat ng kanyang mga pagsisikap.
Nang magpakasal ang anak ni Thomas Jefferson na si Martha, sumulat sa kanya ang kanyang ama: “Ang iyong kasalukuyang sitwasyon ay mangangailangan ng maraming maliliit na sakripisyo mula sa iyo. Ngunit babayaran sila ng maraming beses. Ang iyong kaligayahan ngayon ay nakasalalay sa iyong kakayahang patuloy na pasayahin ang isang tao. Kung ikukumpara dito, lahat ng iba pa ... ay may pangalawang kahalagahan.” Ang huwarang asawa, sa kanyang opinyon, "ay dapat na isang tagapag-ingat ng pamilya, banayad, mapagmalasakit at mapagmahal sa kanyang asawa, na tumutulong sa kanya na makayanan ang mga paghihirap sa buhay. sa iba't ibang paraan, ngunit hindi sa pamamagitan ng pagpapailalim sa kalooban ng isa.” Upang maging kawili-wili at masaya ang buhay pamilya, ipinayo ni T. Jefferson na iba-iba ito sa mga aktibidad at libangan ayon sa gusto mo