1. Неклассическая западная философия конца 19 – 20 вв. Философия жизни. Экзистенциализм. Психоанализ.

2. Феноменология и герменевтика – школы западной философии 20 в.

3. Позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм как направления западной философии.

4. Структурализм, постмодернизм, прагматизм в современной западной философии.

1. Неклассическая западная философия конца 19 – 20 вв. Философия жизни. Экзистенциализм. Психоанализ.

Европейский рационализм (от Френсиса Бэкона до Карла Маркса) отдавал приоритет разумному, социальному, т.е. общественному, при этом оставались в тени внутренние проблемы отдельной личности. Но реальный жизненный опыт убеждал, что разум не единственная сила, управляющая поведением человека и общества. На этой основе в противовес классической – рационалистической философии возникает неклассическая философия, которая отводит ведущую роль в жизни и судьбе человека не разуму, а иррациональному: страсти, воле, влечениям, инстинктам. Т.о. господствовавший длительное время рационализм сменяется иррационализмом, в связи с чем в философии набирает силу пессимизм. В центре большинства философских учений оказывается не просто человек, человечество, а их проблематичное настоящее и будущее, трагичность бытия..

В качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм). Возникли самые разнообразные философские школы, направления и концепции. Наиболее заметными течениями были: философия жизни (Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше), прагматизм (Пирс, Джемс, Дьюи, Шиллер), феноменология (Гуссерль), герменевтика (Гадамер), философская антропология (Шелер, Тейяр де Шарден), экзистенциализм (Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Камю), позитивизм и неопозитивизм (Конт, Рассел, Витгенштейн), структурализм (Леви-Строс), критический рационализм (Поппер).

Философия жизни.

Начало новому типу философствования заложил немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788 – 1860), в основе философии которого – нирвана, т.е. отрешенность от жизни как безусловного зла. Все, что существует он понимал как волю к жизни, воля у него - универсально-космический феномен, самодостаточное первоначало. Если у Гегеля в качестве первоначала всего выступает рациональная абсолютная идея, то у Шопенгауэра – иррациональная первоволя – первоимпульс. Интеллект человека функционирует по указаниям воли. Мир нелеп, неразумен, вся история мира – бессмысленная флуктуация волевых искр – воля пожирает сама себя, она жестокая и постоянно творящая страдание. Жизнь, по мнению Шопенгауэра, это «плесень» на одном из «шаров». Этика Шопенгауэра пессимистична, даже счастье носит отрицательный характер, т.к. это временное освобождение от страданий, за которым следует новое страдание или томительная скука. Мир – арена замученных и запуганных существ, которые живут лишь благодаря тому, что истребляют друг друга. Человек может противостоять такому миру только в состоянии полного отсутствия желаний, аскетизма. Основной труд А. Шопенгауэра - «Мир как воля и представление».

Французский философ Анри Бергсон (1859 –1941) понимал жизнь космологически. В основе всего – творческий порыв, развертывание жизненного процесса, поток непрерывных качественных изменений. Основой философии он считал интуицию, поэтому она у него ближе к искусству, чем к науке.

Датский философ Серен Кьеркегор (1813 – 1855) требует признать, что высшие истины – это интимные переживания страха и ожидания смерти. Они не могут быть высказаны и переживаются человеком лишь наедине с собой. Его заслуга в постановке проблем личностного аспекта бытия, индивидуального страдания людей. («Страх и трепет»).

Немецкий философ Фридрих Ницше (1844 – 1900) утверждает волю к власти как основу всего, как полноту жизни. При этом имеется в виду власть человека над самим собой, над своей жизнью, а не в социально-политическом смысле. Он сторонник сильных личностей, совершивших победу над собственными слабостями, способных вести за собой слабовольные массы, как герой его книги «Так говорил Заратустра». Он жил высоко в горах со своими друзьями – змеей и орлом. Но это слепая жизнь, без всякой разумной цели. Его призыв: «Живи опасно!» Его взгляды отличаются пессимизмом, некоторой аморальностью, нигилизмом. Он резко пересматривал существующие идеалы, критиковал устоявшееся, традиционное. Например, сострадание, Ницше считает самым большим злом, т.к. оно убивает в человеке последние силы и лишает стремления к власти. Потому Ницше отрицает и христианство, т.к. оно предполагает терпение, послушание («Антихристианин»). Мораль, по Ницше, разлагает человека. Науку он считает лишь средством стремления к власти, утверждает, что она ведет к заблуждениям. Поддерживает мораль и религию инстинкта как воли к власти. Ницше не создал философской системы, его волнует одна проблема – жизнь конкретного человека. Как о нем писали потом: Ницше был одержим «безумной мечтой взрастить у себя за спиной крылья, улететь самому, и унести на себе душу гибнущего человечества». В целом это яркая неординарная, но неопределенная и непоследовательная в суждениях философия, созданная в противовес рационализму.

Экзистенциализм.

Философия жизни к 30-м годам 20-го столетия стала угасать, на ее месте в Германии возник экзистенциализм или философия существования, переживания бытия в мире, более органично описывающая многообразные стороны бытия человека в мире. Представители: немецкие философы Карл Ясперс (1883 – 1969) и Мартин Хайдеггер (1889 – 1976), французские - Альбер Камю (1913 – 1960) и Жан Поль Сартр (1905 – 1980).

Экзистенция в переводе с лат. существование. Это одно из основных понятий экзистенциализма, означающее способ бытия человеческой личности. Согласно экзистенциалистам, экзистенция есть центральное ядро человеческого «Я», благодаря которому «Я» выступает не просто как индивид и не как «мыслящий разум», а именно как неповторимая конкретная личность. Экзистенция не объективируется, т.е. ускользает от понимания посредством абстракции. Человек может объективировать свои способности, знания, умения, анализировать собственные психические акты и мышление, но экзистенция остается не подвластна человеку.

Экзистенциализм выдвигает на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия. Человек – первый на земле, кто стал сам себя осознавать и своим существованием поэтому внес массу проблем. Человека вынужден делать выбор, он творит свою свободу и ответственен за свой выбор. В своем существовании человек «заброшен» в мир, он постоянно перед лицом будущего и смерти, в ситуации постоянной ответственности за свои действия. Экзистенция выступает как страх, тревога. Человеку страшно, скучно, он ощущает, что все абсурдно. Человек свободен в своих решениях. Высшая форма свободы – решать жить или не жить. У Камю, например, основным философским вопросом является вопрос о самоубийстве. «Есть лишь одна по-настоящему философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит, - ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно». Камю приходит к выводам, что все абсурдно: и рассуждения, и творчество, и сам человек.

Мартин Хайдеггер считал, что «не подлинное существование – существование Безличное – скрывает от человека его обреченность. Человек не знает смерти, ибо его мир есть мир безличный. Этот иллюзорный мир есть бегство человеческого бытия от самого себя. Предметное бытие выражает «не подлинное существование человека», переход к самому себе, единственному и неповторимому происходит посредством обретения экзистенции. Человек вырывается за пределы не подлинного существования, ощутив экзистенциальный страх. «Бытие к смерти есть по существу страх» – пишет Хайдеггер. Единственное средство обратиться к самому себе – посмотреть в глаза смерти, осознать безвыходность этого положения.

Экзистенциалисты по-новому поставили и разрешили проблему свободы человека, выбора им жизненного пути.

Современный нравственный кризис, ломка стереотипов и идеалов, ощущение людьми бессмысленности той жизни, которую приходится вести в ситуации, когда отсутствует реальный выбор, порождает в сознании людей страх и отчаяние, подталкивает к экзистенциальному восприятию мира.

Психоанализ – направление, обязанное своим происхождением австрийскому психологу и врачу Зигмунду Фрейду (1856 – 1939). В основе данного направления лежит положение о роли бессознательного в жизни человека. Поведение человека детерминировано скрытыми от разума причинами. Сфера бессознательного является мощным энергетическим началом. В нее входят запрещенные культурой влечения и страхи, переживания и психические травмы детского возраста, порождающие неврозы и психические расстройства человека, поэтому бессознательное должно стать предметом научного познания, что позволит понять смысл бессознательных процессов.

Фрейд заложил традицию в изучении и лечении психики человека. Давая больному выговориться, Фрейд находил скрытые проявления бессознательного и в итоге приходил к выявлению причин заболевания, лежащих обычно в детстве. Все мы родом из детства. Часто причины взрослых проблем происходят из травм, нанесенных психике в детском возрасте.

Кроме того, Фрейд является основоположником изучения психологии масс. Проблема человеческой массы возникла в 19 в. и актуальна до настоящего времени. Массовый человек пугает, он лишен индивидуальности. Фрейд изучал психологию массового человека, человека толпы. Когда человек в толпе, на первый план выходит бессознательное, таящееся в глубинных пластах психики. Фрейд считает, что общественный прогресс ведет к появлению массового человека. Это пугало Фрейда, так же как Ницше и Шопенгауэра.

Жизнь Фрейда была сложной, он испытал и взлет, и падение. В конце жизни оказался в концлагере, был выкуплен и еще год прожил на свободе.

2. Феноменология и герменевтика – школы западной философии 20 в.

Феноменология – или учение о феноменах - одно из основных направлений 20 в. Основателем его считается немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938). Под феноменом в философии понимают явление, постигаемое в чувственном опыте. Гуссерль же понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы предметов. Основной вопрос, который перед собой ставит феноменология: каким образом удается человеку постичь суть вещей?

Гуссерль считает, что внешний мир дан человеку в потоке феноменов. На время анализа нужно временно воздерживаться от суждений о внешнем мире. Тогда осуществляется феноменологическая редукция, т.е. в поле анализа остается только поток феноменов, только тогда можно обнаружить истинные смыслы.

Изучаемый предмет вызывает у человека массу переживаний, которые синтезируется в сознании человека, в них выделяется нечто идентичное, стабильно присутствующее в разных переживаниях – инвариант, интуитивно усматривается идея вещи (эйдос). Получается: желаешь обнаружить сущность вещей – конструируй многообразие переживаний о них.

Герменевтика развивалась немецкими философами Фридрихом Шлейермахером (1768 – 1834), Хансом-Георгом Гадамером (1900 - 2002), Юргеном Хабермасом (1929 жив в 2012г ему 83г.) и др.

Герменевтика – способ философствования, центром которого является процесс понимания.

Философы с древних времен видели свою задачу в разъяснении глубинного смысла существующего и происходящего. Герменевтиками же считают тех философов, которые именно понимание считают первопринципом философии. Для них человек – существо понимающее, все остальное вторично.

Интересно, что русское слово «понимать», в основе содержит «иметь» и приставку по-.

Две основные формы герменевтики: герменевтика сознания (Шлейермахера) и герменевтика бытия (Гадамер). Согласно герменевтике сознания, понимание – вживание в психологический мир другого, сопереживание, а по герменевтике бытия, понимание – смысл человеческого опыта.

Например, при прочтении книги герменевтики сознания будут стремиться проникнуть в сознание ее создателей: каков был их замысел, их мнение, их переживания, что они хотели донести и т.д., а герменевтики бытия оставят в покое сознание создателей, будут исходить из самой книги – для них она – символ, свидетельство, какие она у них вызывает переживания и т.д.

Герменевтики считают важнейшей особенностью понимания гермененевтический круг: чтобы понять целое – надо понять его части, но чтобы понять части – надо понять целое.

3. Позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм как направления западной философии.

Неопозитивизм – современная форма позитивизма, зародившегося в 19 в., родоначальниками которого являются французский философ Огюст Конт (1798 – 1857) и австрийский философ Эрнст Мах (1838 – 1916). Основные идеи неопозитивизма сформировались в рамках «Венского кружка» (в Венском университете). Основные принципы позитивизма: признание достоверным только физически-опытного (позитивного) знания и отказ научного исследователя от «ненаучного», «метафизического» объяснения как теоретически и практически невозможных. Они сводили философию к анализу естественных и искусственных языков при помощи математической логики. Каждая сфера изучается определенной наукой, для метафизики не остается поля приложения.

Конт утверждал: «Знание должно строиться на конкретных фактах», не должно быть описательного характера знаний, так как возникает домысливание, интерпретация, сомнение и отход от факта. Поэтому гуманитарным наукам чужды идеалы подлинно научного знания, их термины являются псевдопонятиями, а их определения не поддаются проверке.

Постпозитивизм сложился в середине 20 в. на основе критики неопозитивизма. Считают, что любое знание, всякая теория подвержены ошибкам и носят гипотетический характер. Как и позитивисты они уделяют основное внимание рациональным методам познания. Виднейшим представителем является английский философ Карл Поппер (1902 - 1994). Свою философию он называет критическим рационализмом. Считает, что рост знания достигается в процессе рациональной дискуссии, которая выступает как критика существующего знания. Ученые делают открытия, восходя не от фактов к теориям (индукция), а переходя от гипотез к единичным высказываниям (гипотетико-дедуктивный метод).

Австрийский философ Людвиг Витгенштейн (1889 – 1951), его часто называют самым выдающимся философом 20 в., разработал аналитическую философию языка. Написал «Логико-философский трактат», относящийся к неопозитивизму. Занимался изучением философских проблем языка как формы жизнедеятельности - игры, правила которой формируются в обществе. Именно с этими правилами имеет дело философия, по мнению данного философского направления.

5. Структурализм, постмодернизм, прагматизм в современной западной философии.

Структурализм.

В Германии в 20 в. доминировала феноменология и герменевтика, в Англии и США – аналитическая философия, а во Франции – структурализм, постструктурализм и постмодернизм.

Структурализм имеет в основе идею структуры. Свою задачу структурализм видит в поисках устойчивых логических структур, способов организации систем, устойчивых связей объектов. Заслугой постструктурализма является выявление глубинных структур культуры. Представители: французские философы Клод Леви-Строс (1908 - 2009) и Мишель Фуко (1926 – 1984).

Основателем постмодернизма является Жан Лиотар (1924 – 1998), который писал, что во второй половине 20 в. возник новый тип культуры – постмодерн, для которого характерно возникновение новых языковых игр (логических, кибернетических, математических, на первый план вышли критерии эффективности и прибыльности. Связи между людьми стали носить прагматический характер и осуществляются в условиях противоборства. Общая установка в обществе на свободу и воображение, дисконсенсус, нестабильность, анархию.

Прагматизм. От греческого «прагма» – дело, действие. Основатели направления - американские философы Чарлз Пирс (1839 – 1914), Уильям Джемс (1842 – 1910), Джон Дьюи (1859 – 1952). Прагматизм распространен и сегодня. Центральные категории прагматизма – успех, полезность, выгода для человека. Исходит из того, что для человека важнее не возможность, а действительность. Именно исходя из действительности, а не из возможности действует человек. Задача человека в том, чтобы наилучшим образом устроиться в жизни, в мире, а задача философии – помочь ему в этом, подсказать пути к успеху. Приемлемы те теории, те знания, которые приносят практическую пользу человеку. Джемс считал, что при встрече с любой дилеммой надо ставить вопрос так: «Какая будет практическая разница, если принять за истинное именно это мнение, а не другое?» Т.е. вопрос не в том, каков окружающий нас мир сам по себе, а о том, как наилучшим образом в нем устроиться, чтобы по словам Джемса «чувствовать себя, как дома, во вселенной». Например, религия необходима человеку, чтобы чувствовать себя в большей безопасности в ненадежной, полной случайностей вселенной, как источник дополнительных сил для жизненной борьбы. Вера в Бога необходима и для того, чтобы возмущение существующим в мире злом и сострадание к обездоленным и несчастным не мешали человеку выполнять свои обязанности по отношению … к себе. Ведь я знаю: раз Бог есть, в мире будет гармония и порядок, «где есть Бог там трагедия только временна и частична». Вера в Бога дает человеку необходимые «моральный каникулы», избавляет его от постоянных терзаний по поводу неисчислимых бедствий человечества, позволяет ему наслаждаться жизнью, полагает Джемс.

Философия прагматизма оказала значительное влияние на общий стиль американского мышления и политики.

Философия жизни Ницше

Другим крупнейшим представителем философского иррационализма во второй половине 19 века и являющимся основоположником нового направления в философии, философии жизни был Фридрих Ницше (1844-1900). При всей противоречивости идей и изменчивости взглядов Ницше в его произведениях можно проследить развитие одной идеи – это концепция воли к власти как основа всякой жизни, всего общественного и культурного процесса, а в связи с ней идея переоценки всех ценностей, идея сверхчеловека и идея вечного возвращения, правда, две последние идеи по сути лишь обозначены.

Уже в своем первом сочинении "Происхождение трагедии", где Ницше находится еще под влиянием Шопенгауэра, он рассматривает искусство как проявление воли или жизни вообще и противопоставляет "жизненное" искусство, символизируемое Дионисом интеллектуальному, символизируемому Аполлоном. Для Ницше однозначно, что интеллектуальное отношение к жизни разлагает и умерщвляет жизнь в теории, интеллект парализует волю. И мысль о противоположности "жизни" и "разума" становится центральным пунктом все его последующей философской деятельности, порождая иррационализм. Отдавая приоритет дионисическому, он не отвергает напрочь аполлоническое, а требует их гармонического сочетания. И если он призывает к дионисизму, на нем больше акцентирует внимание, то только потому, что дионисическое начало в современном ему мире, как полагает Ницше, утрачено, а без него невозможно творчество, творческое бытие и происходит крушение, деградация культуры.

Учение о воле как первооснове всего сущего было сформулировано Шопенгауэром, но у Ницше речь уже идет о множестве воль, конкурирующих между собой и сталкивающихся в смертельной борьбе. Воля к жизни – это всегда воля к власти, а воля к власти – это неистощимая, творящая воля к жизни, утверждает Ницше. Воля к власти – это воля к господству, но это господство, прежде всего над собой, это постоянное преодоление себя, это творчество и стремление к высшему себе. Нет преодоления себя, творчества и стремления к высшему, нет и господства. Воля к власти есть альфа и омега этого мира, ибо, согласно Ницше, воля к власти – это элементарный факт, из которого только и возникает становление, действие. Отсюда следует простой вывод,– жизнь есть единственная абсолютная ценность, безусловная ценность, существующая прежде разума и разум лишь средство для жизни.

Если Декарт заявил "мыслю, следовательно, существую", то Ницше утверждает иное, – живу, следовательно, мыслю. Над разумом, над сознанием Ницше возвышает жизнь, инстинкт, интуицию (как нечто бессознательное). Это обусловлено не в последнюю очередь тем, что рационализм теории познания вырождается в "чистую" рациональность, в меркантильность и приобретает все более утилитарный характер. А Ницше был поэт, романтик, поклонник возвышенного и "чистого" искусства. В силу этого он выступает ярым противником обывательского, бюргерского самодовольства и равнодушия, которые во многом сформировались на основе рационализма, рациональной методологии и догматики (вера в мощь науки, в прогресс, в незыблемость нравственных основ, вера в разум как основу счастья и благополучия), которым он и противопоставляет волюнтаристский активизм, т.е. сверхнапряжение воли и творческую интуицию в качестве средства прорыва в будущее.

Созерцательность и пессимизм Шопенгауэра Ницше преодолевает тем, что приписывает воле смысл и ценность, которые она содержит в себе. Таким образом, воля в себе самой имеет основание, стремящееся к возвышению и к превосходству, к власти. Подобным решением все сводится, по сути, к акту субъективного творчества. Познание есть теперь не что иное, как "творческое полагание", как "воля к созиданию". Познавать – значит творить, а весь мир теперь есть лишь целенаправленное истолкование. Сущность вещи есть только мнение о вещи, а истина всегда субъективна и, в конечном счете, она есть не что иное, как своеобразное заблуждение.

Прежняя философия, руководствовавшаяся стадным инстинктом масс, полагает Ницше, создала мир, основанный на вере в торжество разума, закономерно развивающийся и упорядоченный. Эта философия открыла истины, которые сегодня служат массам. Но разумность, закономерность, упорядоченность и т.п. являются очень опасными заблуждениями. Чтобы спасти жизнь, наполнить ее силой, активностью, необходимо создать новое заблуждение, благоприятное для жизни, и в этом Ницше и усматривает теперь основную задачу философии. А что же критерий истины? Критерий только один: практическая полезность для сохранения и продления жизни рода.

Ницше не был единственным мыслителем, ощутившим упадок и деградацию современного ему общества. Предчувствие упадка в виде декаданса культуры, распада нравственности, кризиса духовности уже нашло отражение в художественной и философской литературе. Перспектива будущего омрачалась "восстанием масс", с одной стороны и удушением буржуазно-демократических свобод военно-бюрократическим государством – с другой. Необходимо было спасать КУЛЬТУРУ от ее омассовления и бюрократизации.

Духовное состояние современной ему эпохи Ницше характеризует как нигилизм. Нигилизм, по Ницше, это извращенное понимание ценностей бытия. Нигилизм означает и то, что ценности, которые до сих пор почитались высшими, утрачивают свою значимость. Нет цели, нет веры, нет истины – вот что такое нигилизм. Нигилизм в своей крайней форме выражает переход к распаду, к ничто. Происходит ослабление инстинкта жизни и современное общество становится жертвой посредственности, "стада", "массы". В основание бытия закладываются ценности, которые таковыми, по мнению Ницше не являются: счастье большинства, благо, истина, справедливость и прочие химерические представления "стадного" человека.

Нигилистическое движение захватывает и высшие слои сословия и происходит саморазложение правящего слоя: оно заражается презрением к естественности, к возвышению своей власти, либерализмом и демократизмом, состраданием к ближнему. Нигилизм, таким образом, облачившись в одежды истины, добра и гуманизма, стоит у порога готовый войти и все разрушить.

Так ли уж не прав был Ницше, говоря о крушении ценностей? Эпоха Просвещения провозгласила грядущее как торжество разума, истины, добра, справедливости, свободы, гармонии и порядка. Эти понятия рассматривались как высшие ценности бытия, вечные и непреходящие идеалы человечества. Действительность же оказалась совершенно иной. Эти ценности превратились в пустые слова. И наступило великое омрачение духа, ведущее к бегству от действительности. Воля и дух истощены и стремятся к покою, к созерцанию, к уходу в религию или, что еще хуже, к самоотрицанию (философия Шопенгауэра, буддизм). Это пассивный нигилизм и это знамение слабости.

Но есть и другой вариант нигилизма, активный нигилизм, к которому и призывает Ницше. С этим вариантом нигилизма он связывает начало возвышения мощи воли и духа. Если прежние ценности, идеалы и цели утратили свою состоятельность и не соответствуют уже требованиям дня сегодняшнего, а завтрашнего и подавно, то требуется мужество, чтобы переступить через это и идти дальше. Опыт человеческой истории, прошлая практика человечества, объективная истина и моральные нормы все это химеры. Ими нужно и должно пренебречь, заявляет Ницше, если речь идет о торжестве жизни, о возвышении силы и мужества, о будущем.

В связи со всем этим Ницше и начинает переоценку всех ценностей. Начинает он, прежде всего, с критики христианской нравственности (морали рабов) и стремится утвердить новые ценности (мораль господ). По его мнению, настала необходимость перехода от одной формы моральной регуляции человеческих отношений, к другой, более соответствующей условиям социального бытия. Ницше не признает никаких объективных критериев ни для моральных оценок, ни для морали вообще, и подходит к ним с точки зрения "жизни рода". Под моралью он понимает, прежде всего, систему оценок, имеющую корни в жизненных условиях людей, в самой жизни. "Нет вовсе моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов" 188 , - пишет Ницше. Только само созидающее, хотящее и оценивающее Я есть мера ценности вещей и отношений, мера для всего этого мира. И мир незримо вращается вокруг изобретателей новых ценностей, но народ и слава, учит Заратустра, вращается вокруг комедиантов, у которых мало совести духа. 189 Жизнь – вот основа для измерения, точка отсчета для определения ценности любой вещи, любого явления и сама жизнь всегда есть оценка и предпочтение.

Христианская мораль, по мнению Ницше, столь же безнравственна, как и любая вещь на земле. Победа христианских идеалов достигается при помощи тех же безнравственных средств, как и всякая победа: насилием, ложью, клеветой, несправедливостью. И ладно бы только массы, но и правящие классы начинают разлагаться под воздействием этой морали.

Ницше не прячет антагонизма между социальными группами общества, который покоится на отношении господства и подчинения. Этим социальным группам соответствуют два типа морали: мораль господ и мораль рабов. Нет и не может быть единой морали там, считает Ницше, где люди разделены на касты или классы. И свою задачу он видит, прежде всего, в том, чтобы обосновать новый, высший тип морали – мораль господ. Если Ницше и говорит об уничтожении и разрушении, то обязательно связывает их с творчеством. Только творящий может уничтожать. И это отнюдь не простое физическое уничтожение чего бы то ни было, а уничтожение посредством творчества новых ценностей. 190 Ницше однозначно разводит разрушение и уничтожение как творчество и разрушение и уничтожение как ненависть неудачника. Разрушение для Ницше – это лишь момент созидания. Если Ницше говорит о свободе, то это свобода созидания, свобода для созидания, созидающая свобода, но не для разрушения.

Размышляя о жизни в природе и обществе, Ницше приходит к выводу, что общество есть лишь скопище индивидов, отличающихся от животных только известной степенью интеллектуальности, способностью сознавать и оценивать свои поступки. В сути своей жизнь чужда всякому альтруизму, ибо в ее основе лежат агрессивные эгоистические инстинкты, считает Ницше, и ее надо принимать такой, какова она есть, - как присвоение, преодоление, подчинение чуждого и более слабого, навязывание собственных форм. Вся человеческая история, по Ницше, (и разве только по Ницше?) – это борьба двух типов воли к власти: воли власти сильных (господ) и воли к власти слабых (рабов). Но мир не имеет ничего вечного и неизменного, ни добра, ни зла, ни истины, ни заблуждения, следовательно, необходимо уничтожить мораль, основанную на признании вечных и неизменных добродетелей и утвердить новую мораль, ибо во всех поступках слабых проявляется пессимистическая злобность по отношению к положению высшего человека, тяготение к нивелировке, к равенству и прочие низменные инстинкты, входящие в разряд добродетелей рабской морали.

Мир не имеет ни цели, ни смысла, но вся жизнь человека покоится на вере в достижение кокой-то цели. "Тысяча целей существовала до сих пор, ибо существовала тысяча народов. Недостает еще только цепи для тысячи голов, недостает единой цели. Еще у человечества нет цели". 191 В силу этого человечество деградирует все дальше и глубже, утверждает Ницше. Оно ищет покоя и неминуемо погибнет. Однако гибель может быть предотвращена актом творчества, но необходима цель. И Ницше дает такую цель. Сверхчеловек – вот та цель, которой должно следовать. Сверхчеловек – это высшая ценность, которую можно создать на земле; все существующее должно оцениваться лишь по отношению к нему, в сравнении и сопоставлении с ним. Что же такое сверхчеловек?

Сам Ницше нигде не дал точного ответа на этот вопрос. Только по отдельным высказываниям, разбросанным по его произведениям, возможно нарисовать приблизительный портрет сверхчеловека. Сверхчеловек, прежде всего, не может быть зверем или укротителем зверей. Людей, у которых только один выбор: сделаться лютыми зверями или лютыми укротителями, Заратустра называет несчастными. Сверхчеловек – это тот, кто умеет повелевать себе, но что самое главное и, прежде всего – это тот, кто умеет повиноваться себе. Сверхчеловек – это тот, кто не желает ничего даром (даром получать желает только чернь), не ищет и не желает наслаждений и "ужасом является для нас вырождающееся чувство, которое говорит "все для меня", 192 ибо "не сила, а продолжительность высших ощущений создает высших людей", 193 и "не в том опасность для благородного, что он станет добрым, а в том, что он станет наглым, будет насмешником и разрушителем". 194 Можно сказать, что сверхчеловек – это нравственный образ, который означает высшую ступень развития человечества, причем духовного развития. Эта высшая ступень расцвета, на которую способны содержащиеся в современном человеке духовные зародыши.

Против какого человека, а вернее, против чего в человеке выступает Ницше? Против какого сострадания, а вернее сострадания к чему выступает Ницше? Сам Ницше по этому поводу заявляет ясно и однозначно: "В человеке тварь и творец соединены воедино: в человеке есть материал, обломок, глина, грязь, бессмыслица, хаос; но в человеке есть также и творец, ваятель, твердость молота, божественный зритель и седьмой день – понимаете ли вы это противоречие? И понимаете ли вы, что ваше сострадание относится к "твари в человеке", к тому, что должно быть сформовано, сломано, выковано, разорвано, обожжено, закалено, очищено, - к тому, что страдает по необходимости и должно страдать? А наше сострадание – разве вы не понимаете, к кому относится наше обратное сострадание, когда оно защищается от вашего сострадания как от самой худшей изнеженности и слабости?" 195 Потому Ницше и заявляет неоднократно: "человек есть нечто, что должно преодолеть", ибо "самым опасным врагом, которого можешь ты встретить, будешь всегда ты сам…". 196

Самое ужасное для учения Ницше заключалось и заключается в том, что именно твари, прочтя Ницше и ничего не поняв, воображают себя сверхчеловеками, хотя, по сути, остались тварями или стали еще более худшими тварями. Ницше предвидел и это. Заратустра заявляет: "мое учение в опасности, сорная трава хочет называться пшеницею! Мои враги стали сильны и исказили образ моего учения…", 197 ибо "все это сказано не для длинных ушей. Не всякое слово годится ко всякому рылу". 198 Сверхчеловек Ницше – это, прежде всего, могущественный и господствующий над собой и окружающим миром. Само это господство не может быть понимаемо только как политическое или правовое господство, ибо проповедуемое им господство – это духовное господство и власть над людьми приобретаемая лишь силою выдающихся духовных качеств личности. Господство лучших – это та форма жизни, которая дает простор для духовного развития, для расширения горизонтов творческой деятельности этой личности.

Наименее разработанной из всех идей оказалась идея вечного возвращения, хотя Ницше и полагал ее основной концепцией своего главного произведения "Так говорил Заратустра". 199 Совершенно нет ясности по поводу того, как понимать суть вечного возвращения. В "Происхождении трагедии", где Ницше еще находится под влиянием Шопенгауэра, он говорит о вечной жизни за пределами всякого явления и наперекор всякому уничтожению. 200 Вечная жизнь – это воля в ее всемогуществе. Воля эта по сути своей творческая и реализует себя через постоянную смену явлений. Если творчество понимать здесь как созидание всякий раз нового явления, а иначе творчество понимать и невозможно, то повторение явления, повторение того же самого, есть лишь случайность, издержка творчества, а не суть воли или жизни. Следовательно, всякий раз в явлениях воля воспроизводит себя, реализует, объективирует себя иначе, чем прежде (различные индивидуальности). И тогда вечное возвращение, это не постоянное воспроизведение одного и того же, возвращения к тому же самому. Одно и то же здесь лишь жизнь, воля, вечно себя воспроизводящая и к себе возвращающаяся, "самокатящееся колесо", вечно торжествующая жизнь.

В "Веселой науке" Ницше уже в страхе и ужасе перед вечным возвращением. "Эту жизнь, как ты ее теперь живешь и жил, должен будешь ты прожить еще раз и еще бесчисленное множество раз; и ничего в ней не будет нового, но каждая боль и каждое удовольствие, каждая мысль и каждый вздох и все несказанно малое и великое в твоей жизни должно будет наново вернуться к тебе, и все в том же порядке и в той же последовательности… Вечные песочные часы бытия переворачиваются все снова и снова – и ты вместе с ними, песчинка из песка! Разве ты не бросился бы навзничь, скрежеща зубами и проклиная, говорящего так демона? … Овладей тобою эта мысль, она преобразила бы тебя, и, возможно, стерла бы в порошок.… Или же насколько же хорошо должен был бы ты относиться к самому себе и к жизни, чтобы не жаждать больше ничего, кроме этого последнего удостоверения и скрепления печатью?". 201 Здесь уже вечное возвращение однозначно предстает как одно и то же, переворачивание песочных часов, где ты лишь песчинка, причем все та же самая песчинка среди таких же песчинок. Может так получается теперь в силу того, что Ницше осуществил переход от единой и неделимой в себе воли Шопенгауэра к множеству самостоятельных воль, отдельных и конкурирующих между собой? Выход здесь только один: хорошо относиться к себе (в отличие от христианства) и к жизни, любить ее и принимать ее такой как она есть. Здесь же намечается и переход к героическому жизнепониманию, которое в полной мере развернется в "Так говорил Заратустра". "Новой гордости научило меня мое Я, которой учу я людей: не прятать больше головы в песок небесных вещей, а гордо держать ее, земную голову, которая создает смысл земли! Новой воле учу я людей: идти той дорогой, которой слепо шел человек, и хвалить ее, и не уклоняться от нее больше в сторону, подобно больным и умирающим! … Жизнь тяжело нести; но не притворяйтесь же такими нежными!". 202

Заратустра говорит уже весьма ясно и однозначно: "Я снова возвращусь с эти солнцем, с этой землею, с этим орлом, с этой змеею – не к новой жизни, не к лучшей жизни, не к жизни похожей на прежнюю: - я буду вечно возвращаться к той же самой жизни, в большом и малом, чтобы снова учить о вечном возвращении всех вещей, - чтобы повторять слова о вечном полдне земли и человека, чтобы опять возвещать людям о сверхчеловеке. Я сказал свое слово, я разбиваюсь о свое слово: так хочет моя вечная судьба, - как провозвестник, погибаю я!". 203 Вечно, вновь и вновь будут маленькие люди и вечно, вновь и вновь будет возвращаться Заратустра и учить сверхчеловеку. Таково трагическое мироощущение. Но здесь же утверждается героическое жизнепонимание. От судьбы не уйдешь и, тем не менее, герой активно действует. Герой бросает вызов судьбе и богам, таково, по сути, содержание всех трагических мифов Греции, таково и существо трагедии: осознавая трагизм жизни, принимать и любить ее такой, как она есть и активно действовать, ибо другой жизни нет. Наверное, потому и говорит Заратустра: "Я призываю вас не к работе, а к борьбе. Я призываю вас не к миру, а к победе. Да будет труд ваш борьбой и мир ваш победою!". 204 "Оставайтесь верны земле, братья мои, со всей властью вашей добродетели, - продолжает Заратустра. – Пусть ваша дарящая любовь и ваше познание служат смыслу земли! … Приводите, как я, улетевшую добродетель обратно к земле, - да, обратно к телу жизни: чтобы дала она свой смысл земле, смысл человеческий! … Еще боремся мы шаг за шагом с исполином случаем, и над всем человечеством царила до сих пор еще бессмыслица. Да послужит ваш дух и ваша добродетель, братья мои, смыслу земли: ценность всех вещей да будет установлена вами! Поэтому вы должны быть борющимися! Поэтому вы должны быть созидающими!". 205

Этот путь, эта жизнь требуют твердости и мужества. "Все созидающие именно тверды", - неоднократно повторяет Заратустра. Мужество и твердость, по сути, и осуществляют выход к трагической красоте жизни и вероятно к новому в этой жизни. Но что еще более усиливает трагическую красоту жизни, так это принесение творящим и созидающим в жертву, прежде всего, себя самого, ибо "кто первенец, тот приносится всегда в жертву. А мы теперь первенцы", 206 - учит Заратустра. Мужество и твердость – это ростки великой надежды. Творчество и созидание – это основное средство возвращения к ЧЕЛОВЕКУ. И "если вы хотите высоко подняться, пользуйтесь собственными ногами! Не позволяйте нести себя, не садитесь на чужие плечи и головы!", 207 - так говорил и учил Заратустра.

Так что же такое философия жизни? Философия жизни – это, прежде всего, поворот от объективного к субъективному или же другими словами, от мышления, не связанного субъективным началом к мышлению связанному таковым. Задача философии жизни – понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из ее самой. В рамках философии жизни различные феномены бытия, как-то: наука, искусство, религия и т.п. утрачивают свою сущностную самостоятельность и должны быть поняты, исходя из жизни. Философию жизни можно рассматривать и как протест против преувеличения роли рассудка в жизни человека и общества. Это протест против позитивизма и естественнонаучной методологии, базирующейся на механистическом материализме. Это протест души против машины. Протест против овеществления, отчуждения человека и сведения его лишь к некоторому средству, фактору. Философия жизни полагает, что основой знания и постижения различных феноменов бытия является некоторая полнота переживания жизни. Понять живую жизнь можно только в переживании, через переживание, в интуиции. Философия жизни – это, прежде всего, проблема ценности и смысла жизни, это проблема жизненных ценностей или ценностей жизни.

В связи с развитием теоретического естествознания в конце прошлого и в начале нынешнего столетия спекулятивные как материалистические (Спиноза, Фейербах), так и идеалистические (Шеллинг, Фихте, Гегель) обнаружили свою недостаточность для объяснения изменений в области науки и в развитии общества. На новой научно-исторической основе сохранились в 20 веке доктрины материализма (антропологический материализм, научный материализм) и некоторые системы спекулятивного идеализма (неотомизм, неореализм и др.) В то же время просматривается тенденция к диалогу и синтезу (но не к слиянию) ряда современных направлений в области философии. В 20 столетии философия представлена такими противоположными направлениями, как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм ориентирован на развитие естествознания и является продолжением позитивизма 19 века. Образцом научности рассматривается современная физика. Однако ее новейшие открытия, приведшие к созданию теории относительности и квантовой теории в ее новейшем варианте, обусловили появление нового вида рациональности, исходящей из учета противоречивой природы физических объектов. В силу этого противоположность сциентизма и антисциентизма, который отнюдь не полагается на ясность научного мышления, оказывается весьма относительной. Стирается также резкое противоречие между рационализмом и эмпиризмом, рационализмом и иррационализмом. Иррационализм стремится показать особенности гуманитарного знания и неисчерпаемость объектов исследования человека и общества, его культуры. Философию 20 века отличает также многопредметность. То выразилось в многообразии ее школ и направлений и свидетельствует о многослойности современной науки и культуры. Вопрос о классификации направлений философии 20 века разработан пока не очень подробно и глубоко. Предлагается следующее разграничение современной философии на три, иногда пересекающиеся группы школ:

• 1) аналитически-позитивистские (логический позитивизм, постпозитивизм)
• 2) экзистенциально-феноменологические
• 3) религиозно-философские (неотомизм, неопротестанство исламская философия, буддизм и др.).

Коротко о некоторых учениях из этих групп.

Логический позитивизм - В центре логического позитивизма стоит деятельность по прояснению языка науки. Это рассмотрение логической структуры научных теорий и анализ значений научных высказываний. Для выяснения значений научных предложений неопозитивисты выдвинули принцип верификации, который логические позитивисты заменили положением подтверждаемости или испытуемости. Так если мы можем вывести из какого-то общего положения такие предложения, какие можно подтвердить в опыте, то это общее положение считается истинным. Но опыт логические позитивисты понимали узко, в основном как наблюдаемость и субъективную переживаемость. Логика и математика основаны на конвенции, соглашении ученых друг с другом о принятии той или логико-математической структуры для упорядочения опыта в зависимости от ее удобства и простоты. Следующая концепция новейшего позитивизма связана с проблемой унификации знаний, сведением всех наук к наиболее развитой в настоящее время научной дисциплине.

Экзистенциализм - возникает как пессимистическое философское мировоззрение, которое поставило вопрос, волнующий человека в условиях современной цивилизации: " как жить человеку в мире острейших противоречий и исторических катастроф" В философии экзистенциализма две школы: (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер) и французская (Жан Поль Сартр, Альбер Камю, Габриель Марсель). Экзистенциализм - философское отражение драматизма эпохи 20 века, самочувствие человека, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Главная его проблема - отчуждение человека от общества. Отчуждение понимается многосторонне: и как превращение деятельности индивида в самостоятельную довлеющую над ним, враждебную ему силу; и как противостояние человеку государства, всей организации труда в обществе различных общественных институтов, других членов общества и т.п.. Экзистенциализм глубоко анализирует субъективные переживания отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха и т.п.. Согласно Хайдеггеру, страх, тревога, забота и т. д. составляют субъективное бытие человека или "бытие-в-мире", которое он считает "первичным". Эта первичность "бытия в мире" обусловлена самим "настроением" индивида, его сознанием. Т. о. Хайдеггер считает, что бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. Хайдеггер выстраивает целую систему экзистенциалов (состояний бытия): "бытие-в-мире", "бытие-с другими", "бытие здесь" и др. Чтобы понять смысл любой формы бытия, человек должен отрешиться от всех практических целевых установок, осознать свою смертность. Обретение смысла личностного бытия возможно лишь потому, что обретение бытия идет от человека, через поиски его собственного "Я". У Ясперса это личностное бытие связывается с обостренными поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в общении. По Ясперсу личность человека не может быть объектом не только изучения, но и философского созерцания. Поведение человека, по Ясперсу, диктуется Богом, бессмертной душой и свободой воли. Обретение же человеком сущности, свободы, познания вещей внешнего мира возникает в "пограничных ситуациях" перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, т. е. когда человек оказывается на границе бытия и небытия. Тогда он освобождается от господствующих ценностей, норм, установок. И это "очищение Я" помогает понять человеку иллюзорность его бытия, соприкоснуться с Богом.

А. Камю - ставит вопрос, стоит ли жизнь того, чтобы жить. И французский писатель приходит к выводу, что человеческая жизнь абсурдна. Единственная же правда в жизни - это непокорство. Позже Камю пришел к выводу, что из абсурда есть и другой выход - самоубийство. Камю, Сартр, марсель экзистенциальные понятия относят не только к отдельному индивиду, но и ко всему человечеству: все человечество находится в "пограничной ситуации", охвачено чувством страха перед глобальными катастрофами. Задача философии экзистенциализма - помочь человеку, который неотделим от человечества. Пересматривая ценностные ориентации, в том числе и свое мышление, человек должен создать такие исторические условия, которые обеспечат решение всех острейших проблем.

Неотомизм. Представители - Шарден, Жильсон, Маритен, Бохенский, Веттер. Основой для развития неотомизма послужило возрожденное церковью учение Фомы Аквинского, приспособленное к потребностям католической религии. Сохранился его принцип гармонии единства и разума. Бог по этому принципу постигается двумя путями. Путь вниз - это откровение, вера и путь вверх - от исследования сотворенной природы к познанию его творца. Утверждается, что творение бога аналогично ему. Творение сопричастно богу, сходно с ним и различно от него. Неотомизм выступает против отождествления мира и бога (пантеизм), но отвергается и полное противопоставление сотворенного Богом мира его творцу. Для неотомизма характерно то, что любое знание о Боге трактуется как несовершенное. Бог всегда остается и постигается человеком не в адекватном, а только в аналогическом познание. Немецкий философ Лакебринк создает метод, который он назвал аналектикой, противопоставляя ее диалектике. Аналектика подчеркивает тождественность, сходство противоположных сторон, их гармонию, образующую некую целостность. Неотомизм использует учение Аквинского о материи и форме. Он считает материю сотворенную Богом из ничего. Каждое качественное определенное материальное образование трактуется как единство формы и материи. При этом материя пассивна, а форма - активна и духовна. Во второй половине 20 века наметилась антропоцентрическая направленность неотомизма. Общество рассматривается как объединение личностей и как сверхличность. Подчеркивается общность людей, основанная на солидарности всех индивидов, устремленных к общему благу, пропагандируется идея социального мира.

Лекция 8. ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ В ХХ СТОЛЕТИИ

Философия XX века представлена многочисленными и разнообразными концепциями, появившимися с 20-х по 90-е годы. Этот период ознаменован формированием ряда крупных философских направлений, которые создают «философское лицо» века: позитивизм, прагматизм, экзистенциализм, неотомизм, персонализм, технократизм и др.

Каждое из направлений представлено всемирно известными философами, создавшими свои школы.

Позитивизм . Его основателем считается Огюст Конт, который в истории человеческой мысли выделял три этапа: теологический, метафизический и позитивный. Позитивный этап – это такой этап, когда все явления мира люди начинают объяснять не идеей бога и не из разума, а на основании опыта, эксперимента, позитивных, положительных данных науки. Факты, эксперимент, опыт – вот основания для философских заключений. Каждая наука – сама себе философия, она не нуждается в умозрительных принципах и основаниях. Позитивизм рассматривается как философия отрицания философии.

Идеи позитивизма получили развитие в XX веке в работах Э. Маха, Р. Авенариуса, Б. Рассела, Л. Витгенштейна, Р. Карнапа и др.

Основные принципы позитивизма состоят в следующем:

– опыт является и первичным, и единственным источником знания;

– каждая наука вырабатывает собственные внутренние принципы исследования своего объекта;

– вещи – это комплексы ощущений;

– задача философии – изучение языка и методов науки.

В своем развитии позитивизм разделился на логический позитивизм (задача философии – изучение логики науки) и семантический позитивизм (задача философии – изучение языка науки).

Прагматизм . Основателем его считается И. Бентам, который ввел принцип утилитарности, полезности как основания оценки всех явлений жизни. Крупнейшими представителями прагматизма являются У. Джемс, Д. Дюи, С. Хук, Ч. Пирс. Прагматизм (от греч. прагма – практика, действие, дело) в качестве истины утверждает принцип полезности, практической ценности тех или иных научных положений: истинно то, что выгодно, что приносит пользу. Поскольку у каждого человека существуют свои критерии оценки полезности или вредности, поэтому каждый прав по-своему. Отсюда основной принцип прагматизма – плюрализм истин. Эта идея развернута в работе У. Джемса «Вселенная с плюралистической точки зрения».

Экзистенциализм . Основателем экзистенциализма считается С. Кьеркегор. В XX в. крупнейшими представителями экзистенциализма (философия жизни от лат. экзистенция – жизнь, существование) являются Ж.П. Сартр, К. Ясперс, А. Камю, М. Хайдеггер.

Экзистенциалисты за исходное принимают переживания человека, его интенции (установки), его противоречивое отношение к непокорному объективному бытию. Смысл жизни они видят или в бунтарском противостоянии действительности, или в уходе от нее (самоубийство, пассивность, «игра со смертью»). Экзистенциализм находит себе почву среди молодежи, студенчества, художественной интеллигенции.

Неотомизм. Это направление философии восстанавливает учение средневекового мыслителя Ф. Аквинского. Неотомизм – официальная философия Ватикана. Основными представителями являются: Ж. Маритен, Ортега-и-Гассет. Сущность учения неотомизма заключается в утверждении о необходимости доказательства бытия божия всей системой наук, в том числе философией. К традиционным доказательствам бытия божия неотомисты добавляют современные данные науки: гармоничность, соразмерность, закономерность, упорядоченность мира. Все это служит основанием для утверждений о существовании Творца, Целеполагателя, Композитора мира. В связи с современными данными науки неотомисты активно модернизируют религию, приводя ее в соответствие со светскими концепциями.

Особое внимание в XX в. философы уделяли проблемам развития общества, факторам, определяющим его эволюцию и структуру. Как противостояние психологическим (З. Фрейд) и географическим концепциям объяснения жизни общества сформировались разнообразные технократические концепции: теория стадий роста (У. Ростоу), теория единого индустриального общества (А. Арон), теория конвергенции (З. Бжезинский, А. Сахаров), теория постиндустриального общества (Д. Бэлл) и теория информационного общества (Э. Тоффлер).

Сущность всех этих теорий заключается в абсолютизации роли технического, предметно-вещественного фактора в развитии человечества. Они полагают, что развитие общества однозначно определяется техническим прогрессом, научно-технической революцией, новыми техническими системами и технологиями. При этом забывается роль социальных отношений политико-правовых институтов, социо-культурных закономерностей, то есть того, что с 1948 г. японцами названо «человеческим фактором».

Не надо забывать, что техника является средним звеном в общественной жизни: ее создает человек и ее использует человек. Следовательно, от уровня культуры создателя техники (конструктор, инженер, технолог, дизайнер) и от уровня культуры потребителя техники (шофер, токарь, программист) зависит развитие общества.

Современные представители технократизма особое внимание уделяют компьютерной технике и процессам так называемой компьютерной революции, радикально изменяющей не только производство, но и систему отношений между людьми, само мышление.

Постпозитивизм. Критический рационализм. Центральное место в постпозитивизме 90-х гг. принадлежит критическому рационализму, основоположником которого является английский философ Карл Поппер (р. 1902) – весьма популярный философ, социолог, логик, математический логик.

В конце 40–50 гг. К. Поппер пишет ряд работ, в которых выступает с критикой марксизма и отстаивает идеи социал-реформизма («Открытое общество и его враги», «Нищета историцизма»). К. Поппер называет «историцизмом» марксизм за то, что последний рассматривает историю общества как подчиненную объективным закономерностям и полагает возможным научное предвидение на основе познания этих закономерностей. К. Поппер исходит из того, что детерминизм К. Маркса – это все тот же ограниченный лапласовский механистический детерминизм. Он считает, что в этом и состоит прежде всего «нищета историцизма» (марксизма).

Поппер ставит интереснейшие проблемы: соотношения закона и тенденции, роли в жизни общества социальной технологии. Так, в работе «Нищета историцизма» он утверждает, что законы и всеобщие тенденции радикально отличаются друг от друга, так как закон всеобщ и действует в любом явлении, а у тенденции такой черты нет. По Попперу, исторический материализм – это некий историцизм, понимаемый им как «историческое творчество», которое якобы заменяет историческую реальность схемой, заранее предопределяющей общественное развитие от первобытного строя через классовое общество к коммунистической эре. Однако Поппер противоречит себе, когда заявляет об утопизме утверждений о преобразовании общественного строя: ведь сам он считает возможным совершенствование общественных отношений, социальных институтов и т. д. на основе социальной инженерии (социальной технологии).

В чем состоит суть философской концепции К. Поппера? Согласно Попперу, существуют три мира: 1) философский, 2) ментальный, 3) мир объективной истины. Последний он понимает как результат человеческого духа, т. е. мир теорий, гипотез, идей. Это – мир роста научного знания. К. Поппер выдвигает, казалось бы, парадоксальную идею: «Лишь те теории в принципе научны, которые, могут быть рано или поздно опровергнуты. Фактически К. Поппер утверждает всеобщий характер относительности знания. За это исследователи и оппоненты упрекают его в релятивизме, т. е. в отрицании абсолютной истины и абсолютизации относительной истины.

Методология науки. Другим представителем постпозитивизма, одной из его школ – философии науки – является американский философ и историк науки Томас Кун (р. 1922). Огромную известность ему принесла книга «Структура научных революций». В этой книге Т. Кун изложил свою концепцию философии науки. По его мнению, история науки – это конкурентная борьба научных сообществ, сопровождаемая сменой парадигм. Под парадигмой Кун понимает модели теоретического мышления, приверженные различным понятиям, законам, теориям и точкам зрения, с помощью которых идет процесс развития науки.

Обращение к парадигмальному характеру развития науки связано у Т. Куна с принципом фальсификации К. Поппера, т. е. с идеей утверждения в науке новых идей, а не поглощения старого новым.

Широкое развитие на Западе в ХХ веке получили герменевтика, феноменология, структурализм, постмодернизм.

Контрольные вопросы

1. Какие философские течения являются типичными для ХХ века?

2. Назовите общие черты и особенности западной философии ХХ столетия.

3. В чем суть философии неопозитивзма?

4. Что такое «лингвистический поворот» в философии?

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

ТОРГОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

КРАСНОДАРСКИЙ ФИЛИАЛ

(Краснодарский филиал ГОУ ВПО «РГТЭУ»)

Кафедра гуманитарных дисциплин

Учетно-финансовый факультет

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: «Философия»

студентки 3 курса заочной формы обучения

специальности: «Бухгалтерский учет, анализ и аудит»

Калюжной Татьяны Владимировны

Тема 8: «Западная философия XX века»

Преподаватель

Даниленко Т.В

Краснодар, 2011г.

Введение

Основные идеи неотомизма

Заключение

Введение

Философия ХХ века отразила все процессы, связанные с потрясением общества, государства, личности, изменениями в статусе науки. К этим потрясениям следует отнести и социально-экономические явления, появление массового общества, слом старых отношений и сословных перегородок, внедрение компьютерного производства, революция в естествознании, научно-техническая революция, развитие средств массовой информации, заменяющих старые средства коммуникации, выход на арену «нового среднего класса». Все эти причины оказали глубокое воздействие на мировоззрение и культуру, и не могли не отразиться на философии современности.

Культура ХХ века под воздействием научно-технического прогресса как бы разделяется на тех, кто за научно-технический прогресс, и на тех, кто против. В результате образуются два направления: сциентизм и антисциентизм.

Таким образом, внутрифилософские процессы в ХХ веке проходили на фоне координальных изменений в культуре, и теперь основные вопросы философии рассматриваются сквозь призму дилеммы сциентизма и антисциентизма.

Экзистенциализм - философия существования

Экзистенция - способ бытия человека. Впервые в этом значении термин экзистенция употребляется Кьеркегором.

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование) - «философия существования», одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой «самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности. Экзистенциальная» философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего. Экзистенциальная философия - это философия радикальной конечности»

Существует две разновидности экзистенциализма: религиозный и атеистический. Религиозный - единение человека с богом. Реальный же человек вынужден жить в обществе, подчиняться его требованиям и законам. Но это не подлинное существование.

Человек есть лишь то, что он из себя сделает. Таков первый принцип экзистенциализма. Это и называется субъективностью, за которую нас упрекают.

Существуют две разновидности экзистенциалистов: христианские - Ясперс, католик Габриэль Марсель; экзистенциалисты-атеисты - Хайдеггер, французские экзистенциалисты и он сам. И тех и других объединяет то, что нужно исходить из субъективности, существование предшествует сущности (человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется). Атеистический экзистенциализм учит, что даже если бога нет, то есть по крайней мере оно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие существует прежде чем его можно определить каким-нибудь понятием. Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким, каким он сделает себя сам. Нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. Это и называется субъективностью, за которую нас упрекают. Человек - это прежде всего проект, который переживается субъективно, а не мох, не плесень и не цветная капуста. Первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование.

Философия экзистенциализма - безусловно, мужественная философия, хотя и не всегда сообразующаяся с человеческой реальностью. В рамках этой своеобразной философии мужества рассматриваются и переосмысливаются и такие "экзистенциалы" как отчаяние, надежда и др. Отчаяние, говорит Сартр, означает лишь то, что зависит от нашей воли, или ту сумму вероятности, которая делает возможным наше действие. Как только возможности перестают соответствовать нашим действиям, нам не следует прекращать действия. Мы должны перестать интересоваться возможностями и действовать, даже отчаявшись достигнуть результата. Иначе говоря, мы должны "действовать без надежды". Человек есть не некая сумма задатков, возможностей и надежд, он есть не что иное, как его жизнь, ряд поступков. Поэтому трус ответствен за свою трусость, ибо сам сделал себя трусом своими поступками. Точно так же и герой не потому герой, что он таковым родился, а потому, что он сделал себя героем. В силу этого Сартр имеет все основания сказать, что его философия - теория, придающая человеку достоинство.

Экзистенциализм - это не что иное, как попытка сделать все выводы из последовательного атеизма. Он вовсе не пытается ввергнуть человека в отчаяние. Но если отчаянием называть, как это делают христиане, всякое неверие, тогда именно первородное отчаяние - его исходный пункт. Экзистенциализм - не такой атеизм, который растрачивает себя на доказательства того, что бог не существует. Скорее он заявляет следующее: даже если бы бог существовал, это ничего бы не изменило. Такова наша точка, зрения. Это не значит, что мы верим в существование бога, - просто суть дела не в том, существует ли бог. Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования бога. В этом смысле экзистенциализм - это оптимизм, учение о действии. И только вследствие нечестности, путая свое собственное отчаяние с нашим, христиане могут называть нас отчаявшимися.

Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее главных представителей создает как бы свое учение. Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной стороне человеческих отношений и дает их убедительный социально-психологический анализ. Однако, обращая внимание на какую-то одну из характеристик этих отношений, он оставляет в стороне другие, считая их производными от нее, и создает при этом довольно сложные философские конструкции.

Предтечей экзистенциализма как философии существования человека по праву называют великого русского писателя-мыслителя Ф. М. Достоевского. Но систематическое упорядочение идей философии существования появляются у немецких философов, прежде всего в книге «Бытие и время» М. Хайдеггера (1927г.), и в трехтомной «Философии» К. Ясперса (1932г.), а также у французского философа Ж.-П Сартра в его книге «Бытие и ничто» (1943г.).

Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредотачивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности.

Большое влияние на экзистенциалистов оказал датский мыслитель С. Кьеркегор, который растворил конкретного человека в абсолютной идее, строго логически и диалектически развертывающейся в истории. Философия жизни Ф. Ницше, А. Бергсона, В. Дильтея, З. Фрейда также явилась предшественницей этого философского направления.

Экзистенциалисты используют феноменологический метод Эдмунда Гуссерля (1859 - 1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого, можно было создать философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом для всех остальных наук и всей человеческой культуры. Главное в его методе - непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой вещи.

Этот метод называется еще методом интенционального анализа. Интенция означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Если я переживаю радость или печаль, то эти радость и печаль будут по поводу какого-то предмета или события. Беспредметных переживаний не существует.

Ученик и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше, Мартин Хайдеггер (1889 - 1976) средством описания и толкования бытия берет не категории объективной науки, а субъективные категории - экзистенциалы - эмоционально окрашенные понятия. Основной экзистенциал Хайдеггера «бытие-в-мире» говорит о том, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга. Человек всегда в мире и мир - это мир человека.

Карл Ясперс создал оригинальное учение о философии истории. Он ввел понятия «осевое время» (800-200 до н.э.) и «осевые народы» (китайцы, индийцы, евреи, греки, персы). Ясперс- решительный противник цивилизационного понимания истории человечества. Согласно Н.Я. Данилевскому цивилизация - определенный культурно-исторический тип. Цивилизация живет в среднем 1200-1500 лет, считают Данилевский, Шпенглер, Тойнби и Л.Н. Гумилев. Мировая история - жизнь и существование различных цивилизаций или, философски, нет единого мирового исторического процесса - он распределяется на жизнь различных цивилизаций. Ясперс с этим принципиально не согласен: мировая история - единый процесс, в котором выделяется осевое время.

Материализм К. Маркса и Ф. Энгельса: целостность мировому историческому процессу придают отношения собственности. Согласно Ясперсу целостность мировому историческому процессу придаем духовная (философская) вера, коммуникация между различными народами.

В осевое время у Греков возникали философские системы до Сократа. У китайцев возникли конфуцианство и даосизм («недеяние», «удвей», «Дао»). У индийцев - буддизм. У евреев - пророки. Пророки - учения о справедливости, стремление к справедливости, борьба за справедливость. Пророк в Ветхом завете - личность, верующий, наделенный божественной благодатью - харизмой. Пророк - харизматический верующий. Пророк Заратустра: «осевые народы в осевое время - самые предельно широкие вопросы бытия, последние вопросы бытия». Отсюда: в осевое время сформировался человек.

Если Кьеркегор противопоставляет Веру и Разум в полемике с Гегелем по вопросам Бога, личности и диалектики, то Карл Ясперс, наоборот, старается соединить Веру и Разум. Ясперс вводит понятие «философская вера» - личность философствует посредством категорий о трансцендентном Боге. Бога понятийно познать нельзя - он познается в вере. Но само понимание трансцендентного опирается на разум. При этом Ясперс подчеркивает, что мы, в строгом смысле, не философствуем, т.к. сведения о Боге у нас фрагментны.

Карл Ясперс создал учение об истории, пограничной ситуации и коммуникации личности и народов.

Философия существования пытается раскрыть социально-этические стороны человеческого бытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто подчеркивают темные, пессимистические свойства бытия, его абсурдный характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Andst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия. Проблемы жизни и смерти предстают как наиболее важные для человека.

Пессимистические мотивы, характеризующие человеческое существование (пессимистический экзистенциализм), преобладают, потому что экзистенциалисты разрабатывали свои учения в эпоху крупных исторических потрясений после Первой мировой войны, а также во время и после Второй мировой войны. Во многом бессмысленная гибель миллионов людей на полях сражений и другие трагедии ХХ века, конечно же, отразились на таком мировоззрении.

Однако надо отметить, что в 60-х годах, в Англии появился и оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных представителей - писатель и философ Колин Уилсон. Он считает философию Хайдеггера нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в расширении и углублении сознания путем различных методов психоанализа, психотерапии и медитации. Уилсон написал шеститомную работу «Аутсайдер». Аутсайдер - прототип нового человека с развитым интеллектом, контактирующего со сферой подсознательного как источником космической энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла человеческого бытия. Сам К. Уилсон пишет, что он развивает оптимистический экзистенциализм.

Экзистенциалисты не просто описывают факты, но явно выражают протест против массовой, бульварной культуры. Тем не менее, характерно, что, выступая против массовой культуры, сам экзистенциализм стал в последствии модой и элементом той же самой массовой культуры.

Фрейдизм как философское мировоззрение

философия фрейд неотомизм экзистенциализм

Личность Зигмунда Фрейда (1856 - 1939) - австрийского врача и психолога, основоположника психоанализа - стала легендой. Если в области практики современный психоанализ в различных формах модифицирует разработанную Фрейдом модель лечения, то в области теории его концепция становится сейчас предметом все большего внимания социологов, философов, лингвистов, специалистов в области философии культуры.

Фрейд считал себя ответственным за психологическую революцию, которая релятизировала образ человека (бывший ранее стабильно определенным в культурно-философской традиции) и лишала его автономии. Учениками и последователями традиций фрейдизма вводится понятие «психоаналитическая революция», которая по существу намного шире первоначальных идей Фрейда, поскольку кроме анализа и изменения частных психологических структур включает и реальные материальные изменения жизни общества и его основ психическими структурами.

Фрейд действовал методом «свободных ассоциаций». Больные должны были говорить, что пришло им первым в голову, первыми пришедшими на язык словами. И из фактов, кажущихся бессвязными и непонятными Фрейд создавал составные элементы своей теории.

Исходя из анализа сновидений, различного рода ошибочных действий (ошибки речи, письма, памяти, значительная часть несчастных случаев) Фрейд приходит к понятию бессознательного, которое в психоанализе стало глубинной реальностью и основой психики. Так зародилась теория психоанализ, изложенная в сочинении «Толкование сновидений» (1900г.). С точки зрения разработки нового понимания человека, определяющее значение теперь имело бессознательное, бывшее до Фрейда в пренебрежении.

Новым этапом в развитии учения явилась теория психосексуального развития, согласно которой за инстинктами самосохранения следуют сексуальные влечения, обладающие способностью трансформации, порождающей наиболее богатую психодинамику. В отличие от инстинкта самосохранения, сексуальные влечения не требуют непосредственного обладания объектом, который может быть замещен другим внесексуальным объектом в процессе сублимации (трансформации в позитивную форму овладения инстинктивными силами), в данной связи комментаторы Фрейда, замечают, что сублимация выступает лишь замещением влечений, иллюзией, которой в итоге является вся наша культура.

Развивая свои взгляды на строение психики, Фрейд пришел к выводу, что пространство психики включает три инстанции:

• бессознательное;
• предсознательное;
• сознание.
• Фрейд доказал, что бессознательное наделено своими собственными свойствами. В нем сосредоточены унаследованные психические образования, аналогичные инстинкту животных, а также то, что обычно вытеснено в течение жизни индивида, «как недопустимое по своей природе».
• Предсознательное является посредником между сознанием и бессознательным. Это еще не сознание (хотя актуализация воспоминаний может сделать их осознанными), но и не бессознательное, так как оно отделено от последнего цензурой, барьером вытеснения. Сообразуясь с реальностью внешнего мира, предсознательное сопротивляется асоциальным, сексуальным, эгоистическим желаниям и инстинктам, стремящимся проникнуть в сознание, и вытесняет их обратно в бессознательное.
• В начале 20-х годов пространство психики стало иметь иной уровень классификации: «Я», «Сверх-Я» и «Оно». Сознательное «Я» (Ego) является полем борьбы двух сил: «Оно» (id) - исходящего из биологической сферы влечений и «Сверх-Я» (Super Ego) - установок общества. К содержанию «Оно» относится унаследованное, врожденное, «происходящее в первую очередь из телесной организации влечений». В «Сверх-Я» как бы конденсируется зависимость ребенка от родителей - их требования, запреты семьи, воспитателей, установление социума и народных традиций. Отсюда следует, что для «Я» опасны и «Сверх-Я» (механизмы подчинения индивида обществу) и импульсы «Оно».
• В 30-х годах Фрейд, очевидно под влиянием внезапно пробудившегося интереса к философии, фактически сводит свое учение к вечной борьбе двух мировых сил - Эроса и Танатоса, то есть влечения к жизни и к смерти, которое у него становится тотальностью человеческой истории и культуры вообще.
• В 1911 - 1913 годах разногласия в психоаналитическом движении приводят Фрейда к разрыву с ближайшими его учениками. А. Адлером и К. Г. Юнгом.
• Альфред Адлер (1870 - 1937) полностью отказывается от понятия «сексуального бессознательного» Фрейда и игнорирует ряд важных «механизмов» психологической деятельности. Свою систему Адлер назвал «индивидуальной психологией», сосредоточив внимание на «стиле жизни», который, по его мнению, приобретается в первые годы жизни ребенка, оставаясь в последствии постоянным.
• Подобно Адлеру, Карл Густав Юнг (1875 - 1961) освобождает себя от необходимости считаться с основными тезисами психоанализа Фрейда. Он отказывается от таких фрейдовских понятий, как «эдипов комплекс», вытеснение», «сублимация», считая их нереальными, символическими и непонятными. Сам Юнг неоднократно подчеркивал, что лейтмотивом его работ является стремление объяснить вопросы истории, рассматривая конкретные исторические темы через призму бессознательной деятельности души современного человека.
• Особое место в дальнейшем развитии философии психоанализа занимают работы Эриха Фромма (1900 - 1980). Пытаясь применить психоанализ к философии, социологии и науке о религии, Фромм выходит за узкие рамки психоанализа. Великолепно ориентируясь в философии и психологии, он создает самостоятельное направление аналитической социальной психологии, призванной выяснить, в какой мере и каким образом душевный аппарат человека является причиной, определяющей формирование развития общества. Фактически это был вопрос о философских и социально психологических основах интеграции общества.
• Функция «общественного характера» как основы экономической системы и общественного порядка направила внимание Фромма на исследование природы самого человека и его характера. Фромм описывает в «Психоанализе и этике» (1947г.) различные типы характеров, следуя Фрейду:
• пассивная ориентация («источник всех благ» находится во внешнем мире);
• эксплуатационная ориентация (чтобы получить «источник благ», необходимо силой, хитростью отобрать его у другого);
• накопительная ориентация (главное - «владеть, обладать», как можно больше «принести» внутрь своей «крепости» и как можно меньше вынести из нее);
• рыночная ориентация («человек озабочен только тем, чтобы не утратить способности продаваться»; основной его принцип: «Я таков, каким вы меня хотите видеть; главное иметь успех»). Это четвертый тип характера Фромм открыл и сформулировал сам.

Все эти четыре ориентации - непродуктивные для общества, но могут использоваться для оценки экономических и социальных феноменов, для восприятия жизни как полной бессмыслицы.

Фромм также говорил о существовании продуктивной ориентации - это биофилия, влечение к принципу жизни и роста во всех существующих сферах жизнедеятельности. «Мой идеал, - неоднократно повторял Фромм, - что человек должен развиваться сам до высшей зрелости или совершенства своей личности».

Карен Хорни (1885-1952) в философско-психологической мысли XX века отведена роль классика неофрейдизма, возникшего на волне критики и модернизации учения Зигмунда Фрейда. Постфрейдовское развитие психоанализа привело к появлению нескольких ответвлений в рамках учения, одно из которых возглавила Хорни. Сущность её концепции сводилась к выявлению значения культуры в жизни общества и человека, исследованию проблемы личности и культуры, влиянию культуры на психическое здоровье и зависимость типа неврозов от особенностей культуры. Таким образом, культура является одним из центральных понятий в исследованиях Хорни, что позволяет отнести её к культурософской традиции (традиции философии культуры).

Социо-культурная ориентация Хорни вызывала разногласия с фрейдистами. Хорни выступала против анатомической обусловленности женской психологии, эдипова комплекса и неизбежной для всех последовательности развития стадий либидо. В противоположность фрейдовскому биологизму Хорни подчеркивала значимость культурной основы и социальных отношений. Хорни одна из первых оценила значимость общих социо-культурных условий в развитии личности и её неврозов.

В своей психоаналитической практике Хорни во многом сохраняла технику Фрейда, с её рационализмом и дистанцией между врачом и пациентом. Но нельзя не отметить ряд существенных различий во взглядах этих психологов, имеющих мировоззренческий характер. Фрейд подчеркивал негативные стороны человеческой природы, мало учитывая моральные и интеллектуальные аспекты. Человеком движет не стремление к самосовершенствованию, а стремление к удовольствию. Духовный и нравственный прогресс обусловлен действиями инстинктов, адаптацией к среде, давлением социальных норм. Сфера творчества и морали - сублимация природных позывов человека.

Природу человека Фрейд определял эгоистичной и агрессивной, а доброта выступает лишь как сдерживающее начало этой агрессивности. Хорни выступает против этой установки, признавая за искренней добротой и щедростью естественный характер, наряду с естественностью эгоизма и агрессивности.

Фрейд видел причины неврозов взрослого человека в установках, возникших в детстве. Он полагал, что ничего принципиально нового не может развиться в человеке после пяти лет. Все последующие тревоги лишь воспроизводят первую, возникшую однажды в детстве.

Хорни подвергла критике ориентацию Фрейда на детское и патологическое, отвергла универсальность эдипова комплекса, сексуальную теорию неврозов, идеи женской неполноценности и непреходящего конфликта между природой и культурой. «Большую часть вины за наши несчастья несет наша так называемая культура; мы были бы несравнимо счастливее, если бы от неё отказались и вернулись к первобытности. Я называю это утверждение поразительным, поскольку, как бы мы ни определяли понятие культуры, все же не вызывает сомнений, что все наши средства защиты от угрожающих страданий принадлежат именно культуре».

Фрейд подчеркивал природное начало в человеке. Хорни - социальное.

Фрейд не допускал, что человеческие общества могут существенно отличаться друг от друга: то, что считается в одном обществе неврозом, в другом выглядит как ценное качество характера.

Хорни приступила к обновлению психоанализа в контексте новых научных данных. Открытия в этнографии, социологии, истории приводили к выводу о множественности и разнообразии культур, при том, что человеческая природа в разных культурах оставалась единой.

Следовательно, особенности личности, черты коллективной психологии и типы неврозов зависят, главным образом, от культуры, её ценностей и противоречий. Учитывая последние изменения, Хорни небезосновательно полагала, что учение Фрейда является несколько устаревшим, механистическим, обездушенным.

Фрейд предостерегал от оценочных суждений в психоанализе, от моральных оценок. Хорни придерживалась иной точки зрения: психолог не машина, не физик, работающий с бездушной материей, поэтому моральные суждения неизбежны.

Хорни верила в способность человека развивать себя, владеть своими силами, верила в доброту и бескорыстие человека. Негативные качества вырабатываются у людей вследствие неблагоприятной социально-экономической обстановки, в определенном типе общества.

В 50-60 годах на западе возник неофрейдизм (Эрих Фромм и Карен Хорни). Неофрейдизм, упрощая, есть синтез Маркса и Фрейда, или сочетание бессознательного и классового.

Неофрейдизм

Отрицает бессознательное Фрейда (его две категории - либидо и влечение)

У Маркса отрицается классовое понимание личности. Социально бессознательное.

1. связь, «стык» между социальным и бессознательным - это нормы культур (Хорни), социальный характер (Фромм).

Хорни написала в Америке знаменитую книгу «Невротическая личность нашего времени». Невроз - базовая тревожность, это результат норм культуры американского общества, это формируется в детстве.

В современном обществе нормы культуры носят взаимоисключающий полярный характер. Она выделяет три типа норм, которые вызывают тревожность:

1. между христианским милосердием и любовью к ближним - карьерой и индивидуализмом.
2. между нормами рекламы и платежеспособностью.
3. между абсолютной свободы личности и ее статусом.

Фромм - неофрейдист. Представитель франкфуртской школы философов и социологов (1900-1980). 1941 - книга «Бегство от свободы», цель которой - понять и показать, почему в Германии мирным путем в 1933 году к власти пришел Гитлер и установился нацизм. По Фромму, в Германии основа нацизма была авторитарная личность, которая выделяется как тип личности: по критерию социальный характер, который включает социальное, слои «страты», низшие слои среднего класса, по типу культуры (отец - покровитель, забота).

Эрих Фромм «Бегство от свободы». Он соединяет учения Фрейда с учениями Маркса. Соединяют понятие «социальный характер». В обществе можно выделить авторитарную личность.

1. В немецком обществе в 30-х гг. 20 ст. носителем авторитарной культуры, личности были слои: низшие слои среднего класса, а также носители - слои с патерналистской культурой (крестьяне, лавочники, ремесленники). Представители других слоев общества, немецкой религии, с патриархальным пониманием роли девушки (женщины) в обществе (3 знаменитых К). Т.о. по различным основаниям выделяется весьма большая группа (60-70%), которая обозначается авторитарная личность.
2. Авторитарная личность, социально-экономически, бежит от свободы, поэтому название «Бегство от свободы». Другими словами, немцы в период Великой депрессии (1929-1933) стали отказываться от свободы рыночной экономики, в целом от свободы в буржуазном обществе, стали стремиться к порядку.

Факторы бегства от свободы:

1. безработица
2. обесценение сбережений (1923)
3. авторитарная личность характеризуется садистско-мазохистским комплексом. Личность, как садист, стремится и любит власть над другими. Как мазохист подчиняется власти. Ассоциируется с Гитлером.

По Фромму, опора Гитлера заключается в социально-психологических чертах авторитарной личности - массах. Фромм не анализирует в Западном понимании роль или. Он анализирует социальный характер немцев, как носителей авторитарной культуры. Личность включает патерналистскую культуру, низшие слои, их патриархальные представления о семье и женщинах.

1. Непризнание в женщине личности. Ограничение действий семьей. Тойнби - брит.ученый и философ («Постижение истории»). Тойнби поражало, что в фашистской Германии женщины не были мобилизованы на фабрики и заводы (занято 600тыс., в СССР - 18млн.)
2. Авторитарная личность и чувства. Авторитарная личность не признает свободу чувств, раскрепощение. Понимание отношений между мужчиной и женщиной, в семье - это патриархальное понимание.
3. Авторитарная личность отрицательно относится к ученым, интеллекту, к носителю элитарной культуры.
4. Авторитарная личность и еврейская община. Отношение самое резкое, отрицательное. 1800г. в фашистской Германии рассматривались все акты гражданского состояния церковных браков на предмет заключения брака между немцами и евреями. 1806г. Пруссия потерпела поражение под Наполеоном, который ввел в Германии равенство евреев и немцев.
5. Авторитарная личность резко отрицательно относится к другим народам - славянам. Немцы в целом резко отрицательно относились к евреям и славянам.

Таким образом, «отступничество» Хорни и Фромма от ортодоксальной линии фрейдизма было обусловлено назревшей потребностью обновления этого учения на данном временном этапе.

Основные идеи неотомизма

Неотомизм- учение, идущее от средневекового религиозного философа Фомы Аквинского, который в целях усиления влияния церкви на людей признавал разум как средство, необходимое для доказательства религиозных догм.

Неотомисты, развивая идеи средневекового философа в современные условиях, учитывают тот факт, что научные знания прочно вошли в жизнь людей. Но мир для них раздвоен на: материальный и духовный.

Материальный мир - мир "низшего ранга", "он мертв", "не имеет цели и сущности", его изучением занимается наука. Собирая эмпирические данные, наука в то же время оказывается не способной раскрыть сущность мира, поскольку она определена Богом. Поэтому, утверждают неотомисты, высшая истина постигается только "сверхразумом", посредством приближения к Богу и постижения данного им откровения.

Неотомисты доказывают ведущую роль религии в воспитании подрастающих поколений.

В их работах (Ж. Маритен, У. Канин-гхэм, М.Адлер, М. Казотти) содержится резкая критика падения нравственных устоев в современном мире. Они указывают на рост преступности, жестокости, наркомании, которые ведут к деструкции общества.

Человек, утверждает Ж.Маритен, двойствен, в нем встречаются два мира - физический и духовный. Последний более богатый, более благородный и имеет более высокую ценность. Это мир Бога, сотворенный для вечной жизни.

Таким образом, неотомисты признают существование объективной реальности, но ставят эту реальность в зависимость от воли Бога. Мир есть воплощение "Божественного разума", а теология - высшая степень познания. Сущность мира, по утверждению неотомистов, непостижима наукой. Ее можно познать, только приближаясь к Богу, "сверхразумном".

В области воспитания наука и религия должны взаимодействовать и дополнять друг друга: науке отводиться область земных естественных явлений, религии - духовных идей, идущих от Бога и не подчиняющихся законам природы.

Основные положения педагогики неотомизма определяются "двойной природой" человека: человек есть единство материи и духа, потому он одновременно и индивид, и личность; как индивид человек - материален, телесное существо, которое подчиняется всем законам природы и общества; как личность он владеет бессмертной душой, поднимается над всем земным и подчиняется лишь Богу; наука бессильна определить цели воспитания, это может сделать лишь религия, которая знает действительный ответ на вопрос о сути человека, его жизни; главное - душа, поэтому воспитание должно строиться на приоритете духовного начала.

Неотомисты обвиняют школу в излишней рациональности и забвении "досознательного", в котором якобы находятся источники любви, счастья, свободы и смысла жизни. Поэтому вся система обучения и воспитания, по их мнению, должна быть направлена на развитие "досознательного" стремления приблизиться к Богу.

Цель воспитания неотомисты выводят из христианской нравственности, религиозных положений о смирении, терпении, непротивлении Богу, который всех испытывает, но по-разному: одних богатством, других бедностью, против этого нельзя бороться.

Ближняя цель - христианское усовершенствование человека на земле.

Дальняя - забота о его жизни в потустороннем мире, спасение души. В содержании образования нужно четко разграничивать "истины разума и истины веры". Эта формула, по выражению Ж. Маритена, должна быть "начертана золотыми буквами над входом в любое учебное учреждение".

Неотомистская стратегия сегодня доминирует в воспитании Австрии, Голландии, Бельгии, Швеции, Испании и других странах.

Заключение

Итак, с точки зрения философии, в наше время происходит интенсивное разрушение человеческого в человеке, и в 20 столетии он, по сути дела, стал Демиургом (творцом) Зла во всемирном масштабе. Если в 19 веке Бог умер (Ф. Ницше), то 20 веке человек умер (Э. Фромм), и с этим обстоятельством также связаны глубинные истоки и предпосылки глобальных противоречий и проблем в развитии современной цивилизации.

В наше время развитие человеческого рода создает почву для глубоких тревог и опасений, ведь в 20 веке человечество создало предпосылки для самоуничтожения. И здесь основное направление философии является ускоренность разумных и нравственных начал в культуре общества, существования Человека и Природы. Многие философы считают, что будущее человечество возможно, если оно сумеет направить энергию своего Разума не нарушение, а на созидание, на поиск более цивилизованных форм своего существования в Космосе и новой миссии в нем.

Список используемой литературы

1. Андрейченко, Г. В. Философские основания и парадигмы современного образования/Г. В. Андрейченко//Вестник Ставропольского университета.- 2001. - Вып. 27.
2. Вопросы философии: научно - теоретич. журн. / учредитель Институт философии РАН.- 2004, №11.-М.: Наука, 2004.
3. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия ХХ века. - М., 2004.
4. Камю А., Сартр Ж.П. Сумерки богов, 1989.
5. Маритен Ж. Философ в мире. - М., 2001.
6. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: В 4 т. - СПб., 2005.
7. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. - М., 2000.
8. Спиркин А.Г. Философия. - М., 2000.
9. Философия ХХ века: Учебное пособие. - М., 2007.
10. Фрейд З. Недовольство культурой // Психоанализ. Религия. Культура. М., 2002.
11. Фрейд З. Психология бессознательного. - М., 2000.
12. Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. - М., 2002.
13. Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1999.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

1. Позитивизм.

2. Прагматизм.

3. Психоанализ.

4. Экзистенциализм.

5. Неотомизм.

6. Герменевтика.

7. Философская антропология.

1. Позитивизм – философское направление, выступающее за освобождение философии от всего ненаучного, так как источником истинного знания являются специальные науки. Позитивизм отрицает познавательную ценность философского исследования. Возник позитивизм во Франции в 30-е годы XX века, его теоретические предпосылки были сформулированы Сен-Симоном, а непосредственную разработку концепции позитивизма осуществил О.Конт. Хотя позитивизм никогда не представлял собой особой школы, его многочисленных сторонников в разных странах всегда объединяла некоторая общая платформа. Во-первых, непринятие спекулятивной философии, т.е. традиционных вопросов философии о бытии, о сущем, о свободе и т.д., т.е. признание бессмысленным философских споров. Во-вторых, сведение философии к науке, подчинение философии задачам научного познания. В-третьих, отождествление познания с наукой. В-четвертых, эмпиризм и феноменализм в гносеологии. Основные стадии позитивизма:

Махизм. Представители: Э.Мах, Р.Авенариус. Основная их идея – в основе философии должен быть критический опыт (эмпириокритицизм);

Неопозитивизм. Представители: Б.Рассел, Р.Карнап, М.Шлик, О.Нейрат, Г.Рейхенбах и др. Главная их идея – философия должна заниматься логическим анализом языка науки, поскольку язык – главное средство, через которое человек позитивно (достоверно, научно) воспринимает окружающий мир;

Постпозитивизм. Представители: К.Поппер, Т.Кун. Главная их цель – развитие научного знания.

3. Психоанализ как движение берет свое начало с кружка сторонников З.Фрейда, основавшего в 1908 г. Венское психоаналитическое общество. Психику человека Фрейд представляет как единое, состоящее из противостоящих друг другу сфер – сознательного и бессознательного, которые разделены особой психической инстанцией – предсознательным. Бессознательное – особая психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его. Фрейд создал модель личности, которая состоит их трех слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх-Я» (влияющая на личность внешняя реальность). После формирования «Сверх-Я» в результате усвоения социальных норм и запретов психика начинает действовать как целое. Главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда сознание отторгает неприемлемое. Каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение к культуре общества.

На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разработали его продолжатели А.Адлер, В.Райх, Г.Юнг, Э.Фромм. Они поставили главной целью своего исследования проблему человеческого существования и выявили такие противоречия: патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное бытие и историческое бытие и т.д. Цель их философии – помочь человеку решить эти проблемы. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личности во всех сферах жизни. Основным мотивом поведения человека, по его мнению, являются страсти.

4. Экзистенциализм как один из влиятельных течений философии сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Родоначальниками этого течения являются немецкие философы М.Хайдеггер, К.Ясперс, французский философ Ж.П.Сартр, Г. Марсель, А. Камю. Серьезное влияние на экзистенциализм оказали работы датского философа Э.Гуссерля. Центральная проблема экзистенциализма – человек и его существование в мире. Почему возникают кризисы ума, нравственности, гуманизма? Экзистенциалисты считают, что неустойчива жизнь не только индивида, но и всего человечества. Человеку, чтобы выжить, необходимо разобраться в своем внутреннем мире, трезво оценить свои способности и возможности, сосредоточить свое внимание на духовной выдержке перед миром враждебного ему мира.

Причины возникновения экзистенциализма: мировые войны, кризисы в обществе, взрывы атомных бомб, поставившие человечество на грань самоуничтожения, экологическая катастрофа, усиление жестокости по отношению к человеку. Обретение свободы личности и смысла личностного бытия возможно лишь при условии отстаивания человеком своей идентичности. Человек осознает себя как экзистенцию прежде всего в «пограничной ситуации» - перед лицом смерти, болезни, катастрофы, реже – в обыденной жизни. Свобода выбора самого себя – это есть свобода человека, т.е. формирование себя своими действиями и поступками. Человек существует лишь настолько, насколько он себя осуществляет, при этом свободный человек несет ответственность за собственный выбор. Экзистенциалисты описывают человеческое существование в терминах тревоги, заброшенности, отчаяния. Их учение носит нравственно-этический характер, мобилизует людей на формирование активной жизненной позиции.

5. Неотомизм – философское направление обновленного томизма, т.е. философии Фомы (Thamas – лат.) Аквинского, философа XIII века. В 1879 г. неотомизм получил признание главы римско-каталической церкви (Папы Римского) и с этого времени составляет официальную доктрину католицизма. Наиболее известные представители: Ж.Маритен, Э.Жильсон, Ю.Бохельский, Е.Корет, К.Ранер, Ф.Стенберген, К.Фабро и др.

Неотомизм пытается синтезировать эмпиризм и рационализм, созерцательность и практицизм, индивидуальность и соборность, религию и науку. Содержание неотомизма – это развитие основных положений томизма применительно к современным достижениям науки, социальной и духовной жизни. Главный тезис неотомизма – тезис гармонии разума и веры, науки и религии, возвышение значения Бога и отдельной человеческой личности.

Центральной темой в неотомизме остается Бог, - как бесконечная, вечная, несотворимая, совершенная личностная реальность. Он сотворил все, что существует вне его, трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное присутствие в мире. Одновременно неотомизм провозглашает высокое значение человеческой личности. Ж. Маритен считал, что личность является наиболее совершенным и благородным проявление природы. Бог, создав человека, не придал ему совершенный, конечный вид. Личность рождается свободной и сама совершенствуется и развивается. Людей в неотомизме привлекает модель религиозного мышления, т.е. проблема богопознания.

6. Герменевтика – направление в философии, исследующее теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания текста. Свое название данное направление получило от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми, и истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования начато немецким филологом – классиком Ф.Шлейермахе-ром. Его идеи расширили В.Дильтей, Э.Гуссерль, М.Хайдеггер. Язык, сущность которого наиболее полно проявляется в языке поэтов, они рассматривают как выражение бытия, поэтому герменевтика приобретает характер онтологии, становится теорией экзистенциального понимания и истолкования. Согласно Дильтею, сам акт понимания состоит: из речи, акта творчества автора, нахождения индивидуальных особенностей автора текста. Х.Гадамер отметил, что одной из привлекательных черт герменевтики является ее близость к практике. На этой основе он превратил герменевтику в самостоятельную науку, рассматривал ее как метод гуманистических наук и как учение о человеческом бытии. Пониманию предшествует «предпонимание», которое можно корректировать и исправлять, но от которого нельзя избавиться, т.к. оно является предпосылкой всякого познания. Носителем понимания традиций является язык. Толкование текстов совершается в контексте определенных традиций, обусловленных историческими и социокультурными факторами.

Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.

7. Антропологизм как осознанный принцип философии ввел Л.Фейербах, который главным в нем считал идею «единства человеческой сущности», преодаления противоположности тела и души, материи и духа. Приверженцем антропологизма в России был Н.Чернышевский. В XIX веке идея человека становится не только основой преобразования природы и общества, но и объяснительным принципом всей человеческой культуры (А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, В.Дильтей, Г.Зиммель, М.Шелер). Современные представители (А.Гелен, М.Ландман, Г.Плесснер и др.) рассматривают человека в качестве антитезы общества и природы.

Задача философской антропологии – восстановить целостный образ человека в потоке жизненных проявлений и с его помощью объяснить окружающую действительность, глубже понять его собственную природу. В рамках философской антропологии делаются попытки синтезировать достижения биологии, психологии, социологии, истории, философии.

Важно подчеркнуть, что деление философии по направлениям – это во многом условный процесс. Его можно сравнить с научным абстрагированием – временным отвлечением от целостности в аналитических целях. Философские направления – это тоже абстрагирование для изучения целостной философии. Разные философские направления входят составной частью в другие, пересекаются, развиваются, меняются.

Жизнь не стоит на месте, и современные философы стараются адекватно отражать и предвосхищать ее динамику.