Философские направления религиозной ориентации на. Западе возникли в основном в русле христианского религиозно-теологического комплекса или в непосредственной связи с ним. Наиболее концептуально устойчивыми и и идеологически влиятельными в западном мире является неотомизм, тейярдизм и персонализмам.
Неотомизм - официальное философское учение католической церкви. Среди самых известных представителей неотомизма - бывший посол. Франции в. Ватикане. Жак. Маритен (1882-1973), французский академик. Этьен. Анри. Жиль ьсон (1884-1978),. Густав. Веттер (нар в 1911) и американский философ. Юзеф. Бохеньский (1902-1995). В отличие от всех других философских направлений. Запада неотомизма свойственны традиционализм, догматическая стабильность идей и теоретических постулатов, он сознательно сопротивляется тенденциям обновления и не без гордости провозглашает себя"философией","которая хранится в векахється в століттях".
философии неотомизма присущи такие характерные черты
1. Идейными источниками неотомизма является учение философа-схоластика XIII вв. Фомы. Аквинского латыни имя"Фома"произносится, как"Томас"Отсюда его учение - христианизованных аристотелизм - получило название"т томизм"Современный томизм - это неотомизм. Он был возрожден энциклика папы. Льва XIII в 1879 г. В настоящее время разрабатывают и пропагандируют неотомизм. Академия св. Фомы в. Ватикане, католический институт в. Париже,. П уллахський институт близ. Мюнхена, институт. Нотр-Дам в. США и др.. Издаются журналы"томист"и"Божественный. Фомажурнали "Томіст" та "Божественний. Фома".
2. Предмет философии неотомизма - бытие. Бога. Это открытая религиозная философия . Она противопоставляет абсолютное, сверхъестественное бытия - бытию конкретных вещей. Бытие само по себе - это чистое бытие (Бог). Неотомизм провозглашает существование аналогии между. Богом и его творением:. Создатель противоположный миру, но его творение позволяет судить о немнього.
Бытие. Бога неотомисты доказывают на основании созданных им вещей. В основе теории бытия лежит идея креационизма (от лат сгеаtио - создание). За этой идеей органический и неорганический мир возникает внаслид док акта. Божественного творения. Отсюда следует, что материя не вечна, она второстепенна. Вопрос о том, что такое бытие, решается следующим образом:"быть - значит быть созданным. Богом, быть - значит быть в. Боге в. Богові".
3. Центральный принципу неотомизма является принцип гармонии веры и разума. Он направлен на то, чтобы примирить догматические основы христианской веры с требованиями мыслящего разума, согласовать недоказуемы положению ния религии с рационально-логической силой знания и таким образом оправдать христианство перед наукой и образованием, авторитет которых все возрастает. Неотомисты уверяют, что вера без разума превращается в с липе поклонения, суеверие (фидеизм), а разум без веры впадает в гордыню самомнения (атеизм, скептицизм, научный рационализм). Однако вместо обещанной"гармонии"веры и разума неотомисты пропонуют ь вариант подчинения разума вере, потому пропорция, в которой они объединяются, продиктована соображениями католического вероученияого віровчення.
4. Цель философии неотомизма - рациональное обоснование бытия. Бога. Все это было сделано еще. Фомой. Аквинским в трудах"Сумма теологии"и"Сумма против язычников"Там содержится пять"обоснований"бытие. Богаot;обґрунтувань" буття. Бога:
а) если брать движение во всей его полноте, а не только как механическое движение, невозможно не прийти к признанию перводвигателя, т.е.. Бога;
б) когда все в мире имеет свою причину, то должна быть"первопричина"-. Бог;
в) бесконечная множество возможностей и случайностей в мире должна руководствоваться вполне необходимой причиной, то есть. Богом;
г) для измерения степени совершенства (красоты, блага, истинности) всего, что есть в мире, должно существовать мерило всех совершенств, есть. Бог;
д) все, что существует в мире, имеет определенную меру целесообразности, а значит, должна существовать первоначальная и главная цель -. Бог
С мстою убедить в истинности религиозных догматов неотомисты"овладевают"современную научную терминологию, активно оперируют ею. Говоря о создании света в первый день творения,. Бог, запевняют во они, имел в виду взаимопревращения позитронов-электронов на потоки фотонов. Не отрицают неотомисты эволюционную теорию. Ч. Дарвинію. Ч.. Дарвіна.
Термин «осевое время» ввел Карл Ясперс (немецкий философ конца 19 – начала 20 века, представитель экзистенциализма(философия существования)).
Согласно Ясперсу, осевое время есть вполне конкретная историческая эпоха, начинающаяся в VII в. до н.э. и продолжающаяся вплоть до начала нашей эры, до явления Христа.
Именно в этот период возникают все мировые религии. Появляется такой феномен как философия. Причем все это происходит в разных частях света, независимо друг от друга.
С точки зрения эволюции социально-экономических организмов (систем), Осевое Время стало рубежом, за которым длительный (сотни лет) и глубокий (с утратой большей части исторической памяти и социальной наследственности) социальный регресс стал невозможен.
Но ключевая социальная инновация Осевого Времени – отход на второй план классического, примордиального этногенеза и протоэтноса (состоящипх из родоплеменных социальных общностей) и выход на первые позиции государства.
Государство, как новый, более совершенный, тип социального организма, победил неолитический этнос, не уничтожив его, а используя его как социальный фундамент.
Философско-религиозная доминанта всех учений Осевого времени выражается в идее Царства, Державы, Империи.
<Религии Древнего Востока в 4 тыс. до н.э. (??? Не уверена насчет этого, это кажется доосевое время)
Месопотамия, Хараппа (Индская цивилизация), Египет, Иран
Общие черты:
В результате перехода к производящей технологии люди объединяются на основе труда. Городские Боги
Бог имеет свое жилище. Храмовый культ
Календарные ритуалы (битва молодого вождя и старого)
Каждая религия имеет письменную традицию. Впервые появляется возможность развития.
Египет (черты) – Бог Солнца,Бог Нила, культ Фараона, плодородие и единство страны. Ритуал, жертвоприношения.
Религия Древней Греции
Политеизм (многобожество)
Антропоморфизм (человекоподобие Богов)
Гуманизм
Религия Рима
- Языческий этап
- Увлечение языческими обрядами
- Христианство
Общая концепция уникальности человека. Все созданы Богом.>
Религии, возникшие во время «осевого времени»:
Иудаизм (возник в Палестине в 7 в.до н.э.):
Пророческое движение
Политическая нестабильность
Острая критика социальной несправедливости
Проповедь единобожия
Два пути (благой и плохой) в жизни человека
Приоритет этических норм
Зороастризм в Средней Азии 5-4 в.до н.э. Основатель Заратуштра
Основа - дуализм
Постоянная борьба Добра и Зла
Понятие о Добре и Зле как вселенских …(??)
Образы Бога и Дьявола, понятие о рае и аде, чистилище
О свободе воли человека
Критическое отношение к сложившимся традициям
Буддизм. (6-5 в.до н.э.)
В мире господствует зло
Зло берется из жажды желаний
Чтобы спастись, надо избавиться от желаний
Есть путь к избавлению от желаний
Восьмеричный путь
Мудрость
Правильное воззрение
Правильное намерение
Нравственность
Правильная речь
Правильный образ жизни
Духовная дисциплина
Правильное усилие
Правильное памятование
Правильное сосредоточение
Буддизм делится на махаяну Большая колесница(отличительной чертой Махаяны является учение о Бодхичитте - стремлении к спасению всех без исключения живых существ. К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ), хинаяну Малая колесница (буддисты, ограниченные только стремлением к индивидуальному просветлению) , ваджраяна Алмазная колесница(тантрический буддизм)
Конфуцианство (конфуций,Китай, 6-5 в.до н.э.)
«Символ веры» конфуцианства:
Государь должен быть государем
Сановник – сановником
Отец – отцом, сын- сыном.
Каждый может стать благородным мужем.
Школа легистов (Китай 7в. До н.э.) – есть один общий закон.
4 в.до н.э. необходимо подчинятсья власти
Земледелие и война – главное для государства
Даосизм (Лао-Цзы)
Государство не должно вмешиваться в жизнь людей
Главный принцип – недеяние
Полезно быть неполезным
Моисты (Мо-цзы) 4-5 в.до н.э.
Не преклоняться перед стариной
Призывали к обновлению
4-5 в. До н.э. расцвет философии
Софисты Киники
Право и мораль у сильных Право и мораль у слабых
По Сократу человек стремится к счастью
Начинается понятие совести
Аристотель и Платон понятие «идеального государства»
Доосевое состояние Осевое время
Преобладание магических религий Этические религии
Человек –часть природы человек –царь природы
Человек живет в едином мире, мир Богов и мир людей не разъединен Мир людей и мир Богов разъединен
Принятие мира таким какой он есть Стремление к переустройству мира
Человек покорен судьбе Человек ответственен перед собой за свои поступки. Правитель ответственен за всех перед Богом
Последствия осевого времени:
- Формирование «великих традиций»: основ буддизма, индуизма, конфуцианства, иудаизма.
- Отделение религии от философии, науки, права
- Появление интеллигенции
- Изменяется характер политики
- Возникновение исторического сознания
- Возникновение идеологии и пропаганды
7. Появление индуизма
Цивилизация в долине Инда
В III-II тысячелетиях до н. э. на берегах Инда существовала одна из древнейших цивилизаций на планете - индская, или хараппская. Хараппа
- один из двух больших городов той эпохи. Археологические находки свидетельствуют о связи религии этой цивилизации с индуизмом, что позволяет считать его древнейшей в мире религией.
Ведическая религия
Около 1200 г. до н. э. племена ариев, пришедшие с иранских плато, осели в Пенджабе и в долине Ганга. Они принесли с собой священные тексты - веды, поэтому их цивилизацию называют ведической. Эти племена поклонялись многим богам, приносили им щедрые дары и совершали сложные ритуалы жертвоприношения.
В ведическую эпоху общество разделилось на касты - группы, различающиеся по профессиональным, национальным признакам и социальному положению. Всего было четыре большие касты: священнослужители, или брахманы; гражданские правители, или кшатрии; земледельцы и ремесленники, или вайшьи; слуги, или шудры. Неприкасаемые стояли вне каст.
Почти все люди, живущие в Индии, глубоко религиозны. Религия для индийцев - это образ жизни, каждодневный, особый её уклад.
Основной религиозно-этической системой Индии принято считать индуизм. По числу последователей индуизм занимает ведущее место в Азии. Эта религия, не имеющая какого-то одного основателя и одного основополагающего текста (их много: веды, упанишады, пураны и многие другие), зародилась настолько давно, что невозможно даже определить её возраст, и получила распространение как по всей Индии, так и во многих странах Юго-Восточной Азии, а в настоящее время, благодаря выходцам из Индии, расселившимся повсюду, - и по всему миру.
ОСНОВНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ИНДУИЗМА
Несмотря на противоречия между различными вариантами индуизма, в основе всех их лежат несколько определенных фундаментальных положений.
1)За пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман.=.
2)Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. 3)Для большинства индуистов важным элементом религиозных верований является сонм богов. В индуизме насчитываются сотни божеств, от мелких божков местного значения, до великих богов, чьи деяния знают в каждой индийской семье. Наиболее известны Вишну; Рама и Кришна, две формы или инкарнации Вишну; Сива (Шива); и бог-творец Брахма.
4)Священные книги играют большую роль во всех разновидностях индуизма. «Философский индуизм» придает особое значение таким классическим санскритским текстам, как веды и упанишады. Народный индуизм, почитая и веды, и упанишады, использует в качестве священных текстов эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата , часто в переводе с санскрита на местные языки. Часть Махабхараты , Бхагавадгита , известна практически каждому индуисту. Бхагавадгита ближе всего к тому, что можно было бы назвать общим священным писанием индуизма.
Ведический период в развитии индуизма
(рубеж II и I тысячелетий до н. э.)
Первый исторический этап развития индуизма получил название ведического (от религиозных текстов, которые возникли в этот период и получили название "Веды"). В то далекое время с севера на территорию современной Индии пришли скотоводческие кочевнические племена ариев - язычников. Эти племена поклонялись многочисленным богам,лицетворявшим стихии природы. Древние арии поклонялись
Центральное место в религии ариев занимали жертвоприношения. Поскольку эти племена были скотоводческими, то и жертвы богам приносились животные, кровавые и обильные (бык, корова). В честь богов зажигались костры, готовился особый легко пьянящий напиток (сома), приносились жертвоприношение, после которого мясо жертвенного животного съедалось, а сома выпивалась. Жертвоприношения сопровождались хвалебными песнями и гимнами в честь богов, ритуальными танцами и заклинаниями. Ритуалом руководили жрецы.
Брахманизм
(Х - VIIвв. до н.э.)
Второй исторический период индуизма связан с особым положением брахманов в древнеиндийском обществе и получил название брахманического (с VIII в. до н. э. и все I тысячелетие). В четырех варнах (брахмана - жрецы, кшатрии - воины, вайшья - земледельцы и ремесленники, шудра - неполноправные и рабы) брахманы занимали господствующее положение. Они служили богам и совершали религиозные обряды, были советниками царей, были грамотны и обладали знаниями. В одной из древних книг - "Шапатхе" - записано: "Есть два вида богов, - те, что являются богами, и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам - жертвенные дары, а человеческим богам - ученым брахманам - награду". Считалось, что если человек не дает брахманам награду (золото, бык, лошадь, одежда), то и жертвоприношение небесным богам бессмысленно. Сами же брахманы должны были отвечать определенным требованиям: они должны были соблюдать строгий аскетизм, блистать ученостью. Имущество брахманов считалось неприкосновенным, нельзя было противоречить брахману или сомневаться в верности его слов. Авторитет брахманов был непререкаем, они были советниками царей, были учителями и наставниками (гуру) для молодежи.
Брахманы - жрецы действительно были самыми учеными людьми того времени. Они комментировали Веды, много занимались философией, размышляли о сущности мира и человека, о смысле жизни и смерти. Особенно много времени отводили аскеты - отшельники. Им принадлежат ныне известные всему миру философские тексты под названием "Упанишады" (от древнеиндийского " упа - ни - шад", что означает "сидеть возле", т. е. быть у ног учителя, постигать тайный смысл его учения). Разные исследователи называют разное количество "Упанишад", 150 - 235. На базе идей, сформулированных в "Упанишадах" позднее сложились различные философские школы, и ныне популярные в Индии.
https://www..html
Истории взаимосвязи религии с идеалами общественного устройства, в частности - с идеалами коммунизма. 7.3. Место идеалов коммунизма в религиозном мировоззрении верующего. Коммунизм на протяжении веков представлялся и определялся по-разному. Вообще же, коммунизм - это общество, в... Немецко-французком Ежегоднике" 1844 году. Маркс в это время еще только переходил от философии Гегеля к философским взглядам Фейербаха и не был ещё, если будет позволено так выразится, марксистом. В этой статье Кар Маркс...
https://www..html
Наименований «тоталитарная секта» и «деструктивный культ» позволяет причислять к таким объединениям практически любое религиозное новообразование, религиозно -философское учение, культурно-образовательное или оздоровительное учреждение. Было бы желание, а уж понятия «тоталитарная... связи отношения. Во многих же типах религиозных новообразований приобщение к вере происходит не эволюционно, а скоротечно и сопровождается резкими изменениями прежних взглядов , образа жизни, отношения с близкими. ...
https://www.сайт/religion/11903
Нашла достаточно полное отражение и в произведениях Бубера. Но, в отличие от значительной части философов-экзистенциалистов, Буберу был чужд пессимистический взгляд на человека и индивидуалистический подход к религии. Так, говоря о сущности иудаизма, Бубер отмечает, что иудаизм - не « ... природы зла в человеке и способности его преодоления. Бубер показал историко-культурное и религиозно -философское значение хасидизма как свое-обычного течения в иудаизме, достигшего расцвета между 1750 и 1825 ...
https://www.сайт/journal/141036
Исторического и особенно практического богословия, то эта проблематика является внутренним делом церкви и, как правило, находится за пределами религиозно -философских изысканий. Богословие исходит только из данных откровения и в этом отношении представляет общецерковную доктрину. Религиозная философия не имеет подобного статуса обязательности, и ее различные течения могут признаваться в большей или меньшей степени полезными для...
https://www..html
Понимание содержит в развитой форме все характерные для религии идеи о природе человека. Религиозные представления о человеке, отражая подавленность людей внешними природными и социальными силами, фантастически искажают реальное соотношение... умерщвления плоти, как правило, никогда не следовало им. Для оправдания образа жизни богатых религиозными идеологами изобретались дополнения о спасающей силе благотворительности, которая якобы упраздняет развращающее влияние богатства. Помимо...
Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными.
Ибо какое общение праведности с беззаконием?
Что общего у света со тьмою?
Какое согласие между Христом и Вели аром?
Или какое соучастие верного с неверным?
Какая совместимость храма Божия с идолами?
Ибо вы храм Бога живаго...
(2 Кор. 6, 14—16)
Представления теософии о мире и человеке.
Теософия различает три мира: физический, астральный (мир чувств) и ментальный (мир высших идей). Первичной материей является эфир, или на языке оккультизма - астраль. «Атом каждой материи тем или иным способом можно делить до бесконечности; следовательно, и астральная материя подчиняется тем же законам. Если мысленно представим себе восходящую шкалу увеличений вибраций астральных атомов, происходящих от их деления, то дойдем до предела, когда астральная материя одухотворится настолько и настолько потеряет свой материальный характер, что будет представлять собою уже мир духовных принципов и чистых идей... Это будет план духовный. Интегрируя абстрактные начала еще дальше, наша мысль дойдет до принципа чистого духа» (3, 74), которому, если следовать данной теории, придется с необходимостью сообщить свойства и достоинство Божества.
Из этого можно сделать два вывода:
1.все три, доступные изучению человека, мира или плана природы (физический, астральный и духовный), в сущности, состоят из одной и той же первичной материи, скомбинированной в различных и бесчисленных степенях плотности и динамичности;
2.наши понятия - «материя», «энергия», «дух» - суть нижняя, средняя и верхняя ступени одной и той же субстанции (3, 75).
В понимании теософов и антропософов, «чистый дух» - это астраль в своем утонченном, разреженном состоянии; грубый физический мир - это тот же астраль в своем сгущенном, «охлажденном», состоянии. Следовательно, нет духа как особой субстанции, нет духовного мира, нет и Бога как чистейшего Духа. Понятия, идеи, сознание - это тоже астраль в своем утонченном состоянии. «Энергия духовная (инстинкт, мысль, сознательность) представляет собою астральную же, но тончайшую и еще более духовную (динамичную) материю - энергию, обладающую, конечно, и большей силой вследствие закона увеличения силы и динамичности от увеличения числа вибраций» (3, 75). Поэтому различие между «духовной» и «физической» материей состоит только в степени силы и динамичности той и другой, в количестве вибраций, а не в существе самой природы духовного и физического миров. А это самый грубый материализм, значительно более худший, чем тот, который мы испытали в недавние десятилетия собственной исторической жизни народа. Если у материалистов мысль, сознание и вообще вся духовная деятельность есть функция мозга и нервной системы, то у теософов это - сама материя в своем самом утонченном состоянии.
При таких представлениях о мире и человеке получается, что чем духовнее сознание, личность, тем более они будут рассеиваться до бесконечности, поскольку свойством астрали является его «улетучиваемость». В этой связи отец Сергий Булгаков замечает: «Отсутствие различия духа и не духа позволяет употреблять духовное к живому, душевному, духовному и через это легко совершать переход от духа к телам» (4, 38). Результатом такого понимания мира и человека становится универсальная эволюция или перенесение теории эволюции на духовный мир. В этом и заключается та «научность», на основе которой теософ «дает всем теорию дел Божиих».
Эволюция и инволюция, время.
Теософия учит о цикличном течении времени, эволюции и инволюции, восхождении и нисхождении, при которых «все переходит во все». В этих представлениях о цикличном времени и предельном, универсальном трансформизме видна попытка возвратить человека к тем представлениям древности, которые были преодолены православным христианством.
Для античного (древнего) человека временная перспектива всегда замкнута, ограничена, и высший символ времени для него - замкнутый круг. Древний человек переживал время как некую низшую область существования, в которой вечные и неподвижные реальности лишь открываются. Не было освобождения от уз времени в свободу вечности: «бывающее не может стать пребывающим» - что рождается, то умирает. Таким образом, бессмертие для представления древнего человека о времени предполагает «прошлую нерожденность», и весь смысл эмпирического процесса представляется в символическом нисхождении из вечности во время. Результат таких представлений следующий: судьба человека решается в развитии, а не в подвиге (5, 157).
Многие до сих пор продолжают жить с таким, дохристианским, мировосприятием и даже самосознанием. И именно с этим связана главная, очень важная по следствиям своим, ошибка ищущей во тьме неверия мысли: кажется невероятным, что судьба человека может окончательно решиться «в этой жизни», что он может сам и навеки повлиять на свое вечное бытие в своем пребывании на грешной земле. Ведь все наши земные дела и «деяния» так ничтожны по сравнению с вечностью! Не есть ли они только некое бесконечно малое по сравнению с бесконечностью вечной судьбы?.. Именно отсюда часто возникает мысль о других существованиях человека.
Однако значимость событий нашей жизни определяется не столько внешним, сколько сокровенным смыслом, определяемым волей и разумом. В своем внутреннем, творческом бытии мы не связаны тварным.
Если в древности представления о цикличном течении времени и допускают предположение о предчувствии Воскресения (5, 160), то после Воскресения Спасителя их можно рассматривать только как сознательное противление Истине.
Преодолев эти древние формы заблуждений, христианство открывает-подлинную свободу в подвиге жизни. Спасительное явление Иисуса Христа - событие мирового значения и исключительной важности, событие неповторимое. Для теософии же это событие - лишь одно из звеньев цепи воплощений «учителей».
Перевоплощения.
Мир, в котором имеет место универсальная эволюция, развивающаяся в цикличном времени, и перевоплощения - это логически сродные формы языческого, богоборчествующего сознания. Еще до теософии на идее перевоплощений остановилась мысль философов Индии и Греции. Для них было характерно понимание перевоплощения прежде всего как освобождения: необходимо было избежать перевоплощений, выйти из их рокового круга, из бесконечной чреды повторяющихся смертей... Таким образом, древняя форма учения о перевоплощениях - понимание круговорота рождений как злой участи, от которой душа ждет избавления в полном слиянии с Божеством.
В теософии же перевоплощения означают эволюцию. Здесь учение о переселении душ преподносится как благая весть о своеобразном бессмертии, о большей полноте жизни. И это льстит современному человеку, ведь современное нерелигиозное сознание однозначно оценивает земную жизнь, как единственное бытие, верит в прогресс. А чтобы обосновать веру в прогресс, необходимо дать каждой личности возможность соучаствовать во всей полноте прогресса - сообщить ей идею перевоплощений, которая очень подходит для таких представлений.
Святитель Василий Великий так говорил о тех, кто учит о перевоплощениях: «... убегай бредней философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса единородными между собою и говорят о себе, что они были некогда и деревьями и рыбами. А я хотя не скажу, бывали ли они когда рыбами, однако же со всем усилием готов утверждать, что когда они писали это, то были бессмысленнее рыб» (18, 121).
И еще одно утверждение теософов: «То, что мы обыкновенно называем жизнью человека, есть лишь один день в той школе, где он выучивает определенные уроки» (6, 49). Получается, будто люди, ведущие развратную жизнь, могут спокойно утешать себя тем, что им будет дана новая жизнь, своего рода переэкзаменовка, и тогда они исправятся... Как бы ни были они испорчены, в конце концов Абсолют в них достигнет своей цели.
Мы видим, что через идею перевоплощений теософия пробуждает в человеке не нравственную энергию, не ответственность за свою бессмертную душу, а наоборот - нравственное бессилие, апатию.
Антропология.
Главный вопрос всякой теории перевоплощений - кто же перевоплощается? Как отвечает на этот вопрос теософия? Ответ дает ее учение о человеке. Вот его основные черты.
1.Человек - преходящее существо.
2.Человек - «складное» существо, состоящее из элементов планетарных эволюций, из тел физического, астрального и эфирного, из Ego, которое есть безличный дух.
3.Человек - орудие в руках высших космических иерархий, которые ведут его к непонятной для него цели и приведут к такому состоянию, в котором нет уже ничего человеческого.
4.Человек - продукт космической эволюции, и в нем нет неразложимой цельности: он - лишь переход от дочеловеческого к сверхчеловеческому.
По Штайнеру, человек не наследует вечности, лишь наш мировой эон (некий период космической эволюции) стоит под знаком человека. Человек может развиться из полузмия и полурыбы в сверхчеловека.
Христианство учит о человеке совсем иначе. Человек может обрести благодать, возводящую его в первозданную чистоту Адама; может, по дару Христа, стяжать обожение; но он не может перестать быть человеком, не может перейти в иной, ангельский, ряд. Человек не произошел из низших сфер космической жизни, а сотворен Богом, он есть личность, имеет образ и подобие Божие и предназначен для Вечной Жизни.
Целостный человек, не зависимый от власти космических сил, космических соединений и распадов, воссоздан Христом и во Христе, Главе Церкви. И именно такое представление о Иисусе Христе как Богочеловеке стремится разрушить теософия.
Человек, в теософском понимании, состоит из четырех, семи, десяти элементов, чаще - из четырех: физического, эфирного, астрального тел и Ego. Все эти элементы не связаны между собой, принадлежат разным планам бытия мира, имеющим разные фазы эволюции. Таким образом, человек - это сложная система, условное и случайное сочетание разных жизней. Примером подобных представлений может служить следующая схема (7, 46).
1.Материальный человек:
физическое тело (биоэнергия);
астральное тело (как проводник желаний и страстей);
эфирное тело (как носитель жизненной силы).
2.Разумный человек:
страстная (животная) душа;
человеческая душа.
3.Духовный человек (Ego):
духовная душа;
чистый дух.
По смерти человека его низшие элементы остаются в земной атмосфере и один за другим разлагаются. Высшие элементы восходят в область «тонкоматериальных духов», где они пребывают некоторое время в блаженстве, а затем воплощаются на какой-либо планете. Эволюция этих тонкоматериальных духов совершается в ряде планетарных переходов. Их планетарным состояниям и соответствует структура элементов в человеке, каждый из которых живет своей собственной, независимой жизнью. При перевоплощениях происходит «пере-селение» духовного человека в новые воплощения, он как бы возглавляет иерархическую структуру нескольких жизней.
Христианство учит, что такое представление о человеке разрушает собственно человека, упраздняя его достоинство и неповторимость: лишает человека главного - личности. Телесная, душевная и духовная жизнь человека - это одна жизнь, а не три жизни, протекающие рядом одна с другой. Различия психической и физической жизни не объемлют его личности. Для христианской аскетики сущностная сложность человека отнюдь не отменяет единство личностное. В православном учении о Воскресении Христовом и о воскрешении людей на Страшном Суде раскрывается метафизическая значимость и устойчивость человеческой личности. При этом тело - неотъемлемая, онтологически не устранимая из естества человека его часть.
В теософских рассуждениях исчезает различие между духовным и материальным, разрушается понимание человека как личности.
Смерть в христианстве воспринимается как наказание: Бог творит для бытия, «во еже быти». Смерть расторгает целостность человеческого существа. «Смерть - оброк греха, но вместе с тем и врачевание. Через смерть Бог как бы переплавляет сосуд нашего тела, и отпадает лукавый излишек того, что природилось и наросло от греха» (5, 155). Во Всеобщем Воскресении произойдет не возврат, но исполнение: возникнет новый образ существования, так как человек воскресает для вечности, в нетленном теле, и время упразднится.
Святитель Иоанн Златоуст учит: «Не плоть хотим сложить с себя, но тление; не тело, но смерть; иное тело и иное смерть; иное тело и иное тление... Правда, тело тленно - но не есть тление. Тело смертно - но не есть смерть. И тело было делом Божиим, а тление и смерть введены грехом. И так я хочу снять с себя чуждое, не свое. И чуждое - не тело, но тление» (5, 141). А Минуций Феликс писал: «Мы ожидаем весны для нашего тела». Эту благую весть христианства не мог вместить древний мир. Мировоззрение о теле как темнице души для античности было самоочевидно.
Порфирий, греческий философ, написавший о жизни и учении философа-платоника Плотина, своего учителя, свидетельствует, что он, Плотин, стыдился существования в теле. А древне-римский философ Цельс называет христиан «любителями плоти». Так что, несмотря на географические различия (Греция, Индия), на различия в методах и мотивах языческих религий и философий, практические выводы для дохристианского сознания одинаковы: бегство из этого мира, исход из тела. Для них страх метафизической нечистоты много сильнее, чем боязнь греха: зло - от тварного, плоти, а не от извращения воли. Такое (дохристианское) сознание признает возможность полной и подлинной жизни духа вне тела. А необходимость снова иметь тело есть лишь проявление закона кармы.
Карма есть действие, где каждая причина порождает свое следствие. Ничто не может предотвратить ряд созданных причин и их последствий. Здесь нет места ни прощению, ни искуплению. Г. Олкотт так писал о законе кармы: «Мы подвергаемся только той судьбе, какую заслужили прежними деяниями (в прежних перевоплощениях). Можем ли мы при таких условиях жаловаться на кого-либо, кроме самих себя?..» (7, 62). Закон кармы утверждает, что судьба человеческой души в новой и очередной земной жизни, определенная ее делами в жизни предыдущей, - это заслуженное возмездие.
Следствиями закона кармы являются разрушение личности (деперсонализация), фатализм, пессимизм. Деперсонализация, характерная для учения Упанишад (древнеиндийские священные книги), - это распад человеческой души на комплекс добрых или злых дел. Фатализм - это невозможность искупления раз совершенной вины. Дело человека есть сила, продолжающая жить независимо от него, сила, над которой он более не властен и которая определяет его судьбу. Пессимизм - это результат понимания того, что злые дела обрекают человека и в будущей жизни быть злым и творить новое зло.
Христианство избавило человечество от этой безысходности греха. Раскаяние разбойника на кресте и слова Спасителя «... ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 43) сильнее всех умозрительных теорий свидетельствуют о том, что искренним покаянием прощаются грехи. Благодать врачует человека - но только благодаря свободному устремлению его ко благому изменению. Грех и зло происходят не от внешней нечистоты, не от природной скверны, а от вожделения порочного и наклонности к недолжному.
Но теософия не знает такой свободы человека. По ее представлению, «водительствует не Бог, не Христос, а космическая иерархия или «посвященные»» (Штайнер). Так что по сути своей теософия - это явная демонология (в античном смысле), простой возврат к дохристианскому сознанию.
Таким образом, ставя человека в зависимость и от низших сил природы, и от ангельской иерархии, теософия возвращает его к полидемоническим представлениям.
Христос освободил человека от власти греха, избавил от языческого идолослужения и даровал ему новый закон любви к Богу и человеку. В христианстве человек стоит выше всего тварного, лицом к лицу со своим Создателем. И вдруг в XX веке вновь начинается возврат человека к космическому полидемонизму! Для чего?
Область понятий теософии представляет собой некую неопределенную терминологию, призванную отразить религиозно-философский синтез. При этой неясности понятий каждый может найти то, что его больше всего интересует, и в какой-то мере приобщиться к теософии. Теософская литература сама по себе представляет эклектическое собрание, содержащее всего понемногу: из науки, философии, религии, искусства, педаго¬гики, психологии и т.п.
Следовательно, «научность» теософии есть лишь то, что привлекает к ней, и прежде всего людей, мало знакомых с самой наукой. Теософия даже не заботится о выработке сколько-нибудь серьезных, научных положений, ибо для нее это - совсем не главное, не цель, а лишь некоторое средство для привлечения внимания.
Ясно, что теософия - отнюдь не наука, а приспособление к «научному» миросозерцанию нашего времени. Одна из характерных черт этого приспособления - стремление разру¬шить то мировоззрение, которое дало человечеству хрис¬тианство. Именно это является целью в разрушительном действии «теософской науки», пытающейся вернуть человека к дохристианскому сознанию. Теософия стремится разрушить в мировоззрении современного человека самые глубинные понятия, которые свидетельствуют об Истине! Эти стремления теософии станут еще более очевидными, когда мы посмотрим на ее религиозное учение.
Жители Древнего Китая - одного из первых государств на Земле - создали интересную и самобытную культуру как материальную, так и духовную. Они верили, что жизнь - это творение божественной, сверхъестественной силы, что все в мире находиться в движении и постоянно изменяется в результате столкновения двух противоположных космических сил - Света и Тьмы. В этот древнейший (2 тысячи лет до н.э.) период китайцам, так же, как и другим народам, был свойственен культ природы: они покланялись духам гор, земли, рек, Солнца, Луны, дождя, ветра и др. Этим духам молились, приносили жертву, к ним обращались с просьбами о хорошем урожае. Среди них выделялись главное «верховное» божество, стоящее над всеми духами и душами умерших людей.
Очень сильным был так же культ предков. В основе его лежало представление о том, что душа человека после смерти продолжает жить и более того - она может вмешиваться в дела живых. Китайцы верили, что душа умершего сохраняет все прежние привычки, поэтому вместе с умершим рабовладельцем хоронили его слуг и рабов, а в клали оружие, драгоценные предметы утвари.
В середине I т. до н.э. в Китае формируются три главных идеологических направлений, вследствие трансформировавшиеся в философско-религиозные системы. Это были даосизм, учение Конфуция и буддизм, первоначально возникший в Индии, но вскоре широко распространившийся в Китае. Эти учения сыграли огромную роль в истории страны и продолжают оказывать важное влияние на жизнь китайцев и до сих пор.
Одним из этих учений был даосизм, основатель которого мудрец Лао-Цзы, автор «Книги о дао и дэ», жил в Китае на рубеже VI-V вв. до н.э. Основная философская категория даосизма - это «дао» - закон. Весь мир, согласно даосизму, подчинен единому закону - дао. Дао - основа и источник всего существующего, а его определяющим признаком является естественность.
Философский даосизм утверждал, человек не в силах изменить естественный порядок вещей, поэтому удел человека - пассивное содержание естественного хода событий и стремлений постичь дао.
На базе философского даосизма в начале нашей эры возник религиозный даосизм. Его основу составило понятие «абсолютное дао», суть которого сводилось к следующему утверждению: жизнь - это иллюзия, смерть - это возвращение к дао - истинному бытию бессмертной души. В дальнейшем даосистская «наука о бессмертии» стала смесью шаманства, колдовства и астрологии. В Китае создаются монастыри, в которых жили десятки и сотни тысяч даосистских монахов; они получали доход от земель и от своей религиозной деятельности. Деятельность монахов и жрецов была чрезвычайно многообразной: они предсказывали судьбу, гадали, занимались изгнание злых духов. Торговали заклинаниями и амулетами, определяли дни и часы, благоприятные для какого-либо дела. Религиозный даосизм так же, как и ранее философский, проповедовал идеи «недеяния» и «непротивления». древний Китай даосизм конфуцианство
В это же время - в конце VI- начале V вв. до н.э. в Китае важнейшая религиозно-мировоззренческая система - конфуцианство. Ее основателем был проповедник Кун-Фу-Цзы (551-479 г. до н.э.), известный в европейской транскрипции как Конфуций. Причину всех невзгод и беспорядков в обществе он усматривал в упадке нравственности людей, считая, что основными добродетелями человека являются верность, послушание, почитание родителей и старших. Он полагал, что вся полнота власти в стране должна принадлежать императору - «сыну неба». Конфуций опирался на культ предков и считал необходимым сохранение традиций и устоев (ритуалов), соблюдение старинных обрядов - церемоний, закрепление общественной жизни старых норм. Его учение - это прежде всего свод правил, моральных устоев, в основе которых лежал культ послушания старшим по возрасту и должности, идеализация древности.
Во II-I вв. до н.э. учение Конфуция становиться господствующей идеологией правящих классов. На основе его учения и древних религиозных верований возникает система, освещающая идею тотального господства и подчинения. Основное содержание конфуцианства - это обожествление императора и освещение его власти, император почитается как наместник бога на Земле. Эта религия заимствовала из древних верований многих богов и духов, число которых все время пополнялось за счет обожествления отдельных исторических личностей. Все боги делились на категории: высшая включала верховное божество, Владыку Земли и умерших предков императора. В среднюю категорию входили боги Солнца, Луны, грома, дождя ветра.
Конфуцианство не имело особой касты жрецов: функции верховного жреца выполнял император, общение с мелкими божествами было привилегией государственных чиновников, так называемого «ученого сословия».
С развитием конфуцианства идет выработка критериев для всех поступков, от бытовых до государственных. Так, от мужчины требовалось неукоснительное выполнение обязанностей несения службы, подчинения главе рода. Женщина должна быть всегда смиренна и послушна мужу, свекру, свекрови, ее главная обязанность определялась как служение мужу, усердие в труде и продолжение рода. От нее не требовалось выделяться талантом, умом, красноречием или остроумием, не требовалось не привлекательности, ни красоты. Идеал женщины - покорная жена, следовать за мужем даже в могилу.
Строгой была регламентация быта китайцев. Так, торговцам и ростовщикам запрещалось одеваться в парчовые и шелковые одежды, носить оружие, ездить в колеснице и верхом. Это было правом земельной аристократии, но даже и они - самые знатные люди в стране - не были полновластными хозяевами своих судеб: в любое время по указанию императора их могли переместить из одного имения в другое, лишить имущества, а то и жизни.
На рубеже нашей эры в Китае начинает распространяться буддизм, возникший в Индии в VI веке до н.э. Согласно буддизму жизнь есть цепь бесконечных перерождений, при этом оставаясь всегда злом и страданием. Выход буддисты видели в пассивности, в отказе от радостей жизни, подавление всех желаний. Дух вечен, полагали буддисты, материя же имеет начало и конец. Материальный мир не существует самостоятельно, он лишь проявление мистического духа.
К IV веку н.э. буддистская церковь в Китае становиться большой экономической, политической и религиозной силой, мощной церковной организацией, объединяющей десятки тысяч буддистских храмов и монастырей, сотни тысяч монахов и монахинь. В дальнейшем, однако, буддизм, как и даосизм, уступит место конфуцианству.
Характерно, что все религиозные системы Китая имели много общего: всем им было присуще почитание старших и предков, культ послушания, идея «недеяния», пассивного, созерцательного отношения к действительности. Человек как личность не предоставлял самостоятельной ценности, общество жило по принципу: «личное - ничто перед государственным и коллективным».