Что происходит с человеком, его духовным зрением? Почему иногда мы видим ближнего, события и нормально, спокойно на все реагируем, а в другой раз воспринимаем все обостренно и наша душа ранится?

Когда человек находится в благодатном состоянии, он всех видит хорошими, а если и замечает какие-то нестроения, с любовью прощает их ближнему и не теряет при этом душевного мира. Когда же мы попадаемся на удочку беса, принимаем посланные им помыслы за свои, начинаем терять душевный мир, помрачаемся. Помрачаются и наши духовные очи, все мы начинаем видеть искаженно, как в кривом зеркале. Поступки ближнего и его слова начинают казаться нам нестерпимыми; приходят осуждение, ропот, и мы окончательно помрачаемся. И это состояние для тех, кто не кается, гибельное.

Например, человек имел крепкую веру, за которую был готов идти на смерть. Но вот он совершил какой-то грех, не исправил его жизнью и покаянием, потом добавил к нему гораздо больший грех и снова не покаялся. От этого человека ушла благодать Господня, помрачился его разум. Душа его стала черной. Если есть на совести человека какой-то смертный грех, то не часть души, но вся она чернеет. Сказано: нарушил одну заповедь - нарушил весь закон.

И этот человек, имевший крепкую веру и готовый умереть за Христа, нарушил крепость своей веры. Только в сознании остались воспоминания о чистых днях его жизни, на душе же у него великая тяжесть, тоска, уныние.

Почему мы об этом говорим? Многие, с детства с бабушками или мамами любившие ходить в церковь, причащавшиеся, исповедовавшиеся в грехах, когда достигли совершенных лет, забыли о Боге. Мир с пороками и страстями повлек к себе, и они оставили мир Божий. А ведь сказано, что "дружба с миром есть вражда против Бога" (Иак.4,4), "не любите...того, что в мире" (1 Ин.2,15). Но человек, увлекаемый демонами, ловится на удовольствиях, на бытовых удобствах, на сребролюбии, полностью погружается в заботы мира сего. Тускнеет его вера, помрачается разум души, и он отпадает от Церкви-Матери. Так рождается вражда против Бога, против святости. Он начинает посмеиваться над верующими людьми, начинает делиться в газетах своим "опытом", пробирать дела Церкви и видеть все в негативном отображении.

За семьдесят лет советской власти очень много грязи было вылито на Церковь. А кто поносил, злобно писал о Церкви? Люди, которые отпали от нее и, помрачившись, озлобились. Подобно тому, как сатана был ангелом Божиим, принимал от Него тайны мироздания, возгордившись, помрачился и отпал от Бога, А без Бога нет любви, но только зло. Поэтому для отпавшего от Церкви все нечисто. "Чистому все чисто", а грязному все грязно.

Чистый душой все покрывает. Доводилось видеть старцев, умудренных опытом благодатной жизни, которые жили в постоянном общении с Богом. Такие люди не обращают внимания на то, кто как себя ведет. Не обращают внимания, кто к ним подошел - убийца, блудник или человек чистый. Немощи, грехи, недостатки - это болезни души человеческой, и такие старцы знают, что должны помогать людям исцелиться от этих болезней. Их самих Господь исцелил, значит, и они теперь должны врачевать души словом благодати Божией. Они набираются благодати, света, потому другие и тянутся к ним. Старцы своим светом всем помогают, даже одним своим видом благодатным. Когда человек совершил какой-то тяжелый грех, старец его не обличает, а ждет, когда его чадо покается. А когда дождется покаяния, то просто обласкает с любовью. Он радуется как добрый пастырь о заблудшей и вернувшейся овце, что человек раскаялся, пред Богом очистился. Это основа нашей жизни - жить свято, жить по Евангелию.

По святым отцам мы знаем, что люди достигшие духовного совершенства, считают себя хуже самого последнего грешника. Не лицемерие ли это? Мы понимаем, да и подвижник сам понимает, что он молится, постится, никакого зла никому не причиняет...

Весь секрет тут в чем? Человек достиг такой чистоты, что у него открылись духовные очи и он в своей душе увидел бездну грехов. Это его нормальное состояние. И чем больше он молится, постится, смиряет себя, тем чище он становится, тем нестерпимее видеть ему в собственной душе любое, самое маленькое пятнышко греха. На фоне всей чистоты оно кажется огромным. И все силы этого человека направлены на уничтожение греха.

Продолжаем публикацию бесед схиархимандрита Авраама (Рейдмана), духовника Ново-Тихвинского монастыря, которые проводились с мирянами и монашествующими на протяжении последних 15 лет. В этой беседе речь пойдет о том, что мешает нам воспринимать действительность в ее истинном свете.

Всем известно следующее изречение Спасителя: От сердца человеческа помышления злая исходят: прелюбодеяния, любодеяния, убийства, татьбы, лихоимства, обиды, лукавствия, лесть, студодеяния, око лукаво, хула, гордыня, безумство (Мк. 7, 21–22). Я хотел бы сегодня обратить ваше внимание на один пункт из этого перечисления, а именно - око лукаво. Получается, от сердца человеческа исходит… око лукаво. Как это понять?

Если выразить ту же мысль современным языком, можно было бы сказать, что из сердца исходит неправильный, лукавый взгляд на вещи. Об этом неправильном взгляде мне и хочется с вами поговорить. Иными словами, мы будем рассуждать сегодня о духовной слепоте, или об извращении духовного зрения.

Нам кажется, что если у нас есть зрение, значит, мы видим вещи такими, какие они есть на самом деле. Однако это не так. Мы зачастую даже не осознаём, насколько искаженно смотрим на действительность. Некоторые вещи кажутся нам совершенно очевидными, и когда с нами кто-то пытается спорить, мы кипятимся: «Вы что? Ничего не понимаете, что ли?!” А если разобраться подробнее, откуда в нас этот взгляд на вещи, то обнаружится, что мы впитали это из книг, фильмов и даже школьных уроков.

Мы не придаем значения тем впечатлениям, которые формировали нас с детства: «Подумаешь, школа! Я ничего уже и не помню, что там преподавали». Нет. Мы можем не помнить, но мы думаем так, как нас научили. Мы не можем обосновать свой образ мысли, а он зачастую произрастает из неправильного, нерелигиозного воспитания, от общения с людьми, чуждыми Церкви.

Но главная причина искаженного видения действительности, конечно же, в нашей страстности. Человек, поддавшийся той или иной страсти: гордости, гневу, зависти, видит все до такой степени превратно, что иногда не замечает очевидного, и, наоборот, воспринимает как реальность нечто несуществующее. Он разгневался - и видит кругом одних врагов, так или иначе, нарочно или неосознанно вредящих именно ему. И даже сами внешние обстоятельства, скажем погода, воспринимаются им как враждебные.

Он поддался отчаянию или унынию - и видит в каждом предмете повод для того, чтобы впасть в депрессию. Какая-нибудь мелочь, которую человек, находящийся в ровном душевном состоянии, не заметит, воспринимается им как ужасная скорбь. А если страсть в человеке обратилась в навык, то мир в его глазах все более искажается, так что это уже граничит с душевной болезнью. Он, например, до такой степени привыкает видеть кругом мнимых врагов, что подозревает в злонамеренности и правительство, и сотрудников по работе, и соседей, и членов семьи, и случайных прохожих…

Страсти действуют в нас так лукаво и мощно, что мы, сами того не понимая, вместо уродства видим красоту, а вместо красоты - уродство, вместо доброты - зло, вместо лжи - правду. Все, все, все, что нас окружает: и природа, и люди, и внутреннее наше состояние, и отношения между людьми, - все подвергается грубейшему искажению в зависимости от нашего состояния.

Находящийся под действием страсти подобен пьяному: ему говоришь здравые вещи, а он не может их воспринять, имея глаза, не видит, и, имея уши, не слышит. Греховная скверна, бьющая из сердца, как некий грязевой источник, совершенно заполняет человека и не дает ему воспринимать чистые и ясные истины. Как бы здраво и умно ты ни говорил, какие бы доводы ни приводил, даже если бы и чудо сотворил, все равно не переубедишь такого человека, потому что он увлечен страстью, как могучим потоком, и совершенно ничего не видит. Он становится как безумный, который галлюцинации принимает за действительность.

Прекрасный пример этому приводит преподобный авва Дорофей. Один монах, поддавшись страсти осуждения, вообразил, что некий брат приступает ко Святому Причащению, поев фруктов в саду. Монах рассказал об этом игумену, и тот отозвал брата в сторону, когда он подходил к Чаше, что, конечно, было неприятно. Но игумен не мог допустить до Причастия человека, проявляющего такое неблагоговение к Таинству. Он стал расспрашивать брата, и выяснилось, что тот пришел на службу прямо с послушания, а до этого его вообще не было в обители. Тому монаху только показалось, что он видел его в саду.

Иногда такое ослепление, помрачение ума доходит до крайностей. Например, на Востоке существуют учения, согласно которым действительность призрачна. Будда учил, что сознание человека образовано случайным сочетанием неких психических частиц, своего рода атомов, но не материальных, а духовных. Действительности как таковой нет, а есть только деятельность сознания. Когда человек осознаёт это, то тогда, пусть все вокруг плохо, все наполнено страданием, но частицы становятся на свои места, сознание прекращается и наступает блаженство, нирвана. Правда, кто блаженствует, непонятно: ведь никого нет.

Это пример того, как можно дойти до столь абсурдного восприятия действительности - полного ее отрицания. Вот что может сделать с человеком страсть! В буддизме это настолько очевидно, что его даже называют религией отчаяния.

Примеры поведения человека, помраченного страстью, каждый может вспомнить даже из собственной жизни. А я сейчас приведу пример из Евангелия. Вспомните ту удивительную вечерю в Вифании, на которой Господь вкушал пищу вместе с Лазарем, которого Он воскресил из мертвых. Это же было уму непостижимо, это было живое свидетельство величайшего из чудес, сотворенных Господом Иисусом Христом. Это понимали и чувствовали все апостолы, возлежавшие на этой вечере.

Но Иуда, который тоже присутствовал при воскрешении Лазаря, словно не видит того, что видят все, не осознает того, что происходит. Он думает только о том, что лишился денег, которые Мария потратила на миро для Господа и которые он мог бы украсть, если бы их опустили в его денежный ящик. Ему все равно, что здесь присутствует воскресший Лазарь, сердце его занято другим: он подсчитывает свои убытки. Сребролюбие настолько исказило в глазах Иуды действительность, что он не способен увидеть даже величайшее чудо.

Нечто подобное происходило и с книжниками и фарисеями. В словах Господа была такая сила убеждения, что даже книжники, будучи людьми образованными, не могли Ему прекословить. Но, несмотря на это, противились проповеди Спасителя, потому что под действием страстей, прежде всего гордости и тщеславия, пришли в состояние совершенной духовной слепоты и глухоты. Спаситель так и говорит о них: Слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите. Мы не можем сказать, что эти слова относятся только к фарисеям и прочим иудеям, которые не приняли проповеди Спасителя. К сожалению, они могут быть отнесены и к любому из нас, православных христиан, если мы христианами только называемся.

Люди, не принявшие Евангелия, слепы, пусть даже они, по человеческому рассуждению, имеют необыкновенные умственные способности. Но и мы, православные христиане, также можем стать слепыми, если будем следовать христианскому учению формально, если будем поддаваться действию своих страстей. Мы нередко кичимся тем, что мы христиане, что мы много знаем, мы считаем себя даже способными вести за собой и других, а на деле являемся слепцами, которые хотят стать поводырями других слепцов.

А бывает наоборот: люди простые, мало что знающие, заурядные, ограниченные благодаря просвещению благодати, благодаря искреннему, последовательному, полному восприятию евангельского учения, становятся зрячими, начинают видеть всё в истинном свете, становятся учителями и вождями слепых, имея на это право. Каковыми были и , и их ученики, так называемые мужи апостольские, и святые отцы, и все подвижники благочестия с древних времен и до наших дней.

Как же приобрести правильный взгляд на вещи, как освободиться от этой пелены, потемняющей наш ум? Для этого надо, во-первых, осознавать, что мы подвержены этой болезни, и потому смотреть на себя трезво, всегда оглядываться, задавая себе вопрос: «Может быть, я не принимаю того, что мне говорят, по той причине, что во мне действует какая-то страсть? Может быть, я сам виноват?»

Во-вторых, нужно очищать свое сердце, очищать его молитвой, очищать его трезвением. Постепенно избавляясь от оскверняющих нас помыслов, мы очистим и наш ум, то есть око, сделаем его простым. Тогда мы научимся смотреть на вещи не по-своему, не своим разумом, помраченным страстями, научимся воспринимать их не так, как велит наше греховное сердце, которому верить нельзя, а будем всё воспринимать так, как учил Господь наш Иисус Христос, как и сейчас Он учит нас через Свое святое Евангелие, через благовестие. Мы никогда не исправимся, если не приложим усилий к тому, чтобы приобрести христианский здравый смысл, чистый, правильный взгляд на вещи, такой, что будем думать не по-своему, а по-святоотечески.

Оригинальность мышления и вообще оригинальность в каком бы то ни было отношении, к которой стремятся в миру, совершенно чужда христианству. Мы ее презираем, видим в ней , с одной стороны, глупую и детскую, с другой - весьма опасную и губительную. Никакие оригинальность и исключительность нам не нужны, мы должны стремиться к тому, чтобы каждый из нас приобрел ум Христов, как апостол Павел говорил о себе и о других апостолах: Мы имеем ум Христов. Стяжавшие такой ум смогут правильно увидеть прежде всего самих себя, свой жизненный путь.

Еще раз повторю: смысл сегодняшнего наставления состоит в том, чтобы мы трезвились и каждый свой шаг сверяли с Евангелием. Через подвиг внутреннего очищения мы должны приобрести, по выражению Спасителя, око просто, тогда и наша духовная жизнь станет светлой, и мы будем изнутри просвещаемы светом.

Вопрос. Вы говорите, что мы смотрим на вещи искаженно. Но ведь у нас есть здравый смысл, неужели нельзя им руководствоваться в жизни?

Ответ. Иногда можно, в каких-то житейских ситуациях. Но надо понимать, что этот так называемый здравый смысл нуждается в пересмотре и очищении его Евангелием. Наш здравый смысл, иначе жизненный опыт, основан иногда на повторяющихся ошибках, заставляющих нас приобрести какие-то навыки, какое-то правильное отношение к вещам, но очень часто здесь примешивается и наш характера, а наш характер - это, как правило, совокупность всевозможных страстей. Конечно, там есть и добрые наклонности, но в человеке добро смешано со злом, как говорит . И у каждого из нас, в соответствии с характером, получается свой здравый смысл.

Почему мы все, имея здравый смысл, не можем найти общий язык друг с другом? Конечно же, по той причине, что на самом деле он никакой не здравый. На самом деле здесь сталкиваются разные страсти разных людей. И поэтому иногда мы, как нам кажется, здраво рассуждая, на самом деле оправдываем свою страсть. Нам кажется под действием страсти, что другого вывода нельзя сделать. Иначе поступить невозможно. Сказать иначе никак нельзя. А на самом деле это не обстоятельства заставляют нас так себя вести, а наше внутренне состояние.

Зададимся вопросом, и пусть тот же здравый смысл нам подскажет: почему на одни и те же обстоятельства разные люди реагируют по-разному? Если так уж эти обстоятельства непререкаемы и так они толкают нас к единственно правильному решению, то почему же мы видим огромное разнообразие реакций человека на обстоятельства. Именно потому, что страстность наша заставляет нас совершенно по-разному видеть события, совершенно по-разному их объяснять, интерпретировать и по-разному реагировать на них.

Вопрос. Я чаще смотрю на вещи не по-евангельски, а по-своему, из страха, что иначе мне придется потерпеть какое-то неудобство или ущерб.

Ответ. Да, во многих случаях действительно придется потерпеть какой-то ущерб. Нам удобнее, скажем, для того, чтобы удовлетворить какую-то свою страсть, поступить так то, а Евангелие говорит: «Нет, этого нельзя делать», и мы, поступая по заповеди, остаемся, допустим, голодными, или обманутыми, или обиженными. Это обязательно будет, и тут необходима борьба с собой. Но зато когда мы борьбу эту выдерживаем и побеждаем себя, то ощущаем все больше и больше благодати, чувствуем такое утешение, что готовы и вообще от всего отказаться.

Вопрос. В момент действия страсти не понимаешь, что с этим надо бороться, все помыслы кажутся самыми справедливыми: ропот, обида, тщеславие и прочее. Как это преодолеть?

Ответ. Это от неопытности. Мы не видим страсти в тот момент, когда она начинает в нас действовать, когда мы начинаем соблазняться. А сила соблазна именно в том, что он убеждает, что в данной ситуации по-другому поступить невозможно: «Как не соблазниться этой женщиной, если она такая красивая?» Или: «Как на него не рассердиться, когда он сказал то-то и то-то?» Нам кажется, что все наши доводы в этом случае совершенно очевидны и убедительны.

Как с этим бороться? Всегда помнить о Евангелии, читать его каждый день. Читать святых отцов, которые объясняют нам действие страстей. И когда мы будем содержать в памяти евангельские заповеди и святоотеческие наставления, то сможем распознавать, как в нас действуют страсти, и научимся с ними бороться. Но, конечно же, главное - это молитва. Если мы не будем молиться, то все наши теоретические знания окажутся мертвыми.

Без молитвы, в особенности молитвы Иисусовой, чтение святых отцов превращается в китайскую грамоту, мы там на самом деле ничего не поймем. И будем похожи на человека, у которого на полке стоит много книг на иностранном языке, корешки красивые, а читать он их не может. Чтение, повторю, необходимо, но только вместе с молитвой.

Надежда Добрина

Духовное зрение и физическое

Физическое зрение дает человеку возможность познавать этот мир, созерцать происходящее, развиваться, чувствовать себя безопасно. Потеря зрения или его отсутствие сильно ограничивает человека, лишает его многих перспектив. В современном мире есть много возможностей, чтобы как-то скорректировать остроту своего зрения: носить очки, контактные линзы, сделать операцию на глаза. Но любой разумный человек скажет, что лучше изначально беречь свое зрение, чем потом покупать контактные линзы оптом или носить постоянно очки, протирать их, не сломать. К сожалению, очень мало людей заботится о своем зрении. В школе не учат, что глаза нельзя напрягать, их надо чаще расслаблять, тренировать мышцы глаз. Отсутствие заботы о зрении школьников, жителей страны, скорее всего, связаны с офтальмологической индустрией. Создано множество фирм по продаже линз, например, horien , технологии совершенствуются и линзы становятся все лучше по качеству. Стекла в очки также постоянно совершенствуются, то есть, запущена огромная индустрия по производству и сбыту средств корректировки зрения. Чем больше людей с плохим зрением, тем выгоднее офтальмологическим компаниям.

Однако, кроме физического зрения, у человека есть и духовное, причем далеко не все люди духовно зрячи. У всех разные степени остроты духовного зрения. В большой мере духовно зрячими можно назвать только святых людей, которым присуще различение добра и зла. Не для каждого человека очевидно в той или иной ситуации, как поступить правильно, в соответствии с волей Божией. Портят наше духовное зрение страсти, отсутствие борьбы со злом. Чем «ближе» человек к Богу, т.е. чем человек более Ему подобен, тем он больше видит. Бывает даже, что человек слеп, но духовным зрением многое видит. Таким образом, хоть духовное зрение и физическое во многом похожи, они не зависят друг от друга. Слепой человек может видеть духовно, а человек с острым зрением может быть духовно слеп.

Если остроту физического зрения повышает забота о нем, расслабление, правильное владение глазами, то остроту духовного зрения повышает жизнь по заповедям Божиим и молитва. Если очки, контактные линзы, операции на глаза могут помочь повысить остроту зрения, то для духовного зрения это поможет сделать вера в Бога, чтение Писания, молитва, уподобление Богу. Очень опасно запустить свое физическое зрение, также опасно запустить и свое духовное зрение. Ведь очень трудно исправляться пожилым людям, сложно менять привычки, ломать стереотипы и жить по-новому. Поэтому как лучше всего развивать и беречь свое физическое зрение с детства, также необходимо развивать и беречь свое духовное зрение.

монахиня Иулиания (М.Н. Соколова)

Зрение духовное само по себе необъяснимо. Мир духовный не имеет ничего общего с нашей действительностью. Обычному пониманию и восприятию плотского или душевного человека он не поддается.

Видеть может только живой человек. Плотский же человек, у которого все мысли, чувства и стремления направлены лишь на устроение земного благополучия и угождение плоти, мертв в духовной области; она ему чужда, и он в ней слеп. У душевного человека очи ума (духа) затуманены мятущимися чувствами сердца и чрезвычайной образностью мысли. Почти все мы, а особенно художники, мыслим образами земного мира, перемешанными с фантазией, и все увлекаемся кружением чувств и сердечных влечений, а это все, как дымовой завесой, застилает от нас невещественность инобытия.

Духовный мир если и видится, то видится тускло, слабо и искаженно. Поэтому ни плотской, ни душевный человек не может проникать в эту таинственную область, тем более не может черпать из нее какие-либо образы для своего творчества.

Между тем, изобразительное искусство основывается на зрении. И если обычному художнику, чтобы что-то изображать, необходимо прежде научиться видеть, то и касающемуся искусства церковного, возвышенно-духовного, необходимо прозреть в этой области. А чтобы прозреть, надо в ней ожить, ощутить ее реальность, задышать ее воздухом (молитвой), почувствовать ее умиренность и бесстрастие, плениться красотой ее чистоты, радостью благоговейного предстояния пред Лицом Божиим.

Евангелие говорит: Чистии сердцем Бога узрят (Мф. 5, 8). Чистое сердце - это смиренное сердце. Высочайший образец смирения и чистоты нам дан Самим Господом Иисусом Христом, и к следованию Ему призваны все.

Достижение же этой чистоты сердца есть дело жизни и духовного опыта. Ни из слов, ни из книг этому научиться нельзя. Поэтому нельзя научить и видению духовному.

Оно дается не только живущему жизнью духовной, но и достигшему уже чистоты сердца; дается как дар Божий и не всем в равной степени.

История Святой Церкви от самых первых дней Христовой Церкви до настоящего времени изобилует примерами дивного просветления духовного зрения. Преподобная Мария Египетская, никогда не видавшая преподобного Зосиму, назвала его по имени, объявила его священный сан, а потом повелела передать игумену его монастыря, чтобы он внимательнее смотрел за собою и за братией, ибо им надо во многом исправиться. Они тоже были подвижниками, но, по-видимому, многого за собою не замечали.

Преподобный Андрей, Христа ради юродивый, видевший Покров Божией Матери во Влахернском храме, встретил на городском рынке инока, которого все восхваляли за добродетельную жизнь, которому исповедовали свои грехи и давали много золота для раздачи нищим. Проходя мимо него, преподобный Андрей увидел, что его обвивает страшный змей, а вверху, в воздухе, он прочел надпись черными буквами: Корень всякому беззаконию - змий сребролюбия. Инок же не видел и не чувствовал своей беды.

Преподобный Сергий, сидя за трапезой с братией, вдруг встал и молча поклонился до земли святителю Стефану Пермскому, направлявшемуся в то время в Москву, не имевшему времени заехать в обитель Сергиеву и издалека благословившему Преподобного и его братию. Ученики же только потом узнали от своего святого игумена причину такого его поступка. Старец Амвросий Оптинский задержал на три дня гостившего у него купца, хотя тот очень торопился по делам домой, а после, отпуская его, заповедал ему со временем поблагодарить Бога за Его к нему милость.

И только через несколько лет, уже после смерти старца, открылось, что тогда купца на дороге три дня подстерегали убийцы.

Дети, не испорченные дурным воспитанием или товариществом, за чистоту своих сердец также иногда способны бывают видеть сокровенное. Старец иеросхимонах Гавриил рассказывал, что в детстве он видел то, что делается далеко, и то, что другим не видно. Рассказы его пугали мать, простую, но глубоковерующую крестьянку. Она его предостерегала и просила не вдаваться в это.

С годами эта способность у него пропала и снова возникла, когда он стал уже иеросхимонахом. Он воспринимал мысли человеческие, как явный разговор, видел совершающееся на расстоянии, удостаивался видеть усопших и угодников Божиих. Старец понял, что способность зреть сокровенное является у человека только при чистоте его сердца.

Рассказывая кое-что об этом, он с умилением говорил: Воистину справедливо слово Христово: чистии сердцем Бога узрят и не только Бога, но в Боге и все сокровенное мира сего узрят.

Такого просветления духовного зрения сподобляются ревнующие о чистоте сердца в конце борьбы с самим собою и с врагом рода человеческого.

Но духовное прозрение имеет множество степеней.

Через деятельное следование за Христом, через молитву, при сосредоточенном внимании ко всему тому, что человек делает, говорит и мыслит, изо дня в день, из года в год по крупинке, незаметно накапливается у него духовный опыт. Без такого личного опыта духовный мир непостижим. О нем можно философствовать, читать, рассуждать и быть в нем мертвым и слепым.

И если направление пути взято правильное, то человек, прежде всего, начнет видеть свои недостатки, ошибки, свое подлинное лицо без прикрас. Увидит и путь, по которому идет, где опасности и как их избегать и т. д. Это и есть начало просветления духовного зрения. О нем мы и молимся постоянно и на утренних и вечерних молитвах, и в богослужениях, и в Псалтири, и в акафистах, и в других молитвословиях. Молим Твою безмерную благость: просвети наша мысли, очеса и ум наш от тяжкаго сна лености восстави (Утренние молитвы). Свет невечерний Рождшая, душу мою ослепшую просвети (Утренние молитвы). Просвети очи мои, Христе Боже, да не когда усну в смерть (Вечерние молитвы). Иисусе, Свете мой, просвети мя (Акафист Спасителю). Христе, Свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякаго человека… и т. д. (Молитва 1-го часа).

Все случающееся в жизни нашей: скорби, болезни, страсти душевные и телесные, самые грехопадения - попускается нам для того, чтобы не в теории, а из опыта каждый познал свою глубокую немощь. Познавая же себя, мы смиряемся, по мере преуспеяния в смирении очищаемся, покаянием привлекаем благодать Божию, которая врачует духовную слепоту и дает прозрение духовным очам. Без такого, хотя бы начального, прозрения в области духовной что может дать в своем искусстве человек, чуждый этой жизни?

Образ, создаваемый им, не будет соответствовать тому, что он дерзнет выразить в красках.

Когда кто хочет, - говорит преподобный Симеон Новый Богослов, - рассказать о доме каком, или о поле, или о царском дворце… надо наперед видеть и хорошо рассмотреть все такое и потом уже со знанием дела рассказывать о том. Кто может что сказать сам от себя о каком-либо предмете, который прежде не видел? Если таким образом о видимом и земном никто не может сказать что-либо верное, не видев то своими глазами, то как можно сказывать и извещать что-либо о Боге, о Божественных вещах и святых Божиих, то есть какого общения с Богом сподобляются святые, что это за ведение Бога, которое бывает внутри их и которое производит в сердцах их неизъяснимые воздействия; как можно сказать о сем что-либо тому, кто не просвещен наперед светом ведения?

Поэтому VII Вселенский Собор, деяния которого посвящены были утверждению иконописания, признает истинными иконописцами святых отцов Церкви. Они творят художества, ибо они опытно последовали Евангелию, имеют просветленные духовные очи и могут созерцать то, что и как надлежит изобразить на иконе. Те же, кто только владеет кистью, относятся или к исполнителям, мастерам этого дела, ремесленникам, или иконникам, как их называли у нас на Руси.

Иконописание совсем не живописцами выдумано. Живописцу принадлежит техническая сторона дела. Иконописание есть изобретение и предание святых отцов, а не живописцев.

Сами оные божественные отцы наши, учительски… объявшие таинство нашего спасения, изобразили его в честных храмах, пользуясь искусством живописцев (VII Вселенский Собор, деяние 6-е).

Итак, повторяю, видение духовное есть дар Божий, и само по себе оно необъяснимо. Здесь мрак, как говорят святые отцы. Есть такое выражение: Он вошел во мрак видений. В первом ирмосе канона на День Святой Троицы поется: Божественным покровен медленноязычный мраком, извитийствова богописанный закон, тину бо оттряс очесе умнаго, видит Сущаго… Ум - это дух.

Тина - здесь скорее не грех, ибо грех заваливает духовные (умные) очи, подобно непроницаемой глыбе камня, тиною же здесь может быть наша мечтательность, образность мысли, заволакивающая умные, духовные очи. Ум должен быть покрыт темновидным (Лествица), то есть необъяснимым даже на языке святых отцов смирением, должен очиститься от образов мира вещественного, и тогда его духовные очи могут прозреть, но опять не сами собою, а через прикосновение Божественных перстов.

Однако не следует думать, что сподобившийся этого дара способен бывает видеть тайны сокровенные так же свободно, как мы, например, видим окружающий нас мир внешним зрением. Под духовным просветлением зрения надо понимать особую чуткость, способность сокрушенного и смиренного сердца к восприятию того, что Богу угодно будет открыть человеку. В душах смиренных - небесные видения, - говорит Лествица. Это подтверждается примерами из Священного Писания и Житий святых.

Когда скорбящая о смерти сына сонамитянка бросилась к ногам пророка Елисея, а его ученик хотел отстранить ее, пророк удержал его, сказав: Оставь ее, душа у нее огорчена, а Господь скрыл от меня и не объявил мне… ее горе (4Цар. 4, 27).

К такому духовному зрению приложимо наименование созерцания того, что открывается по воле Божией. Одним из таких видений и откровений является древняя икона, одиноко стоящая в изобразительном искусстве всех времен и всех народов.

Итак, задачу развить видение внешнее и научить изображать увиденное берут на себя художественные школы и научают. Умение изображать то, что постигается душевным зрением и другими нашими чувствами, является достижением художника при наличии его трудолюбия и талантливости.

Видению духовному, проникающему в мир божественный, ни самому научиться произвольно, ни научить невозможно. Его можно наблюдать через соприкосновение с древней иконой, если подходить к ней не поверхностно, а глубоко, внимательно и пристально, с должной (церковной) точки зрения; можно ему удивляться и убеждаться в его правдивости и истинности, но восхитить произвольно дар Божий невозможно.

Гриценко Лиза, ученица 7а класса

От природы человек обладает физическим зрением. У кого-то оно стопроцентное, у кого-то слабое зрение. Это всё понятно.

Но есть еще духовное зрение. Это зрение, которым обладал, например, Маленький принц в сказке Экзюпери. Вот это зрение дано иметь не каждому. Им обладает только великодушный человек. Человек, который обладает добрым сердцем, умеющим понимать и сочувствовать.

Есть еще такой медицинский термин - "сердечная недостаточность". Как много людей вокруг, которые болеют этой сердечной недостаточностью! Такие люди сдают своих старых родителей в дома престарелых. Оставляют своих новорождённых детей в домах малюток... Да, духовное зрение гораздо важнее физического.

Вот что думают о духовном зрении старшеклассницы нашего лицея:

"Я думаю, что духовное зрение - это стремление к высокому, знание духовных ценностей. Если человек смотрит на жизнь духовно, он поступает по велению сердца, а не руководствуется собственными выгодами. Духовное зрение = это внутренний мир человека, его душа. Если человек стремится к духовному самосовершенствованию, значит, у него есть духовное зрение". Карпачева Катя

"Вот ты смотришь на окружающий тебя мир и видишь разные предметы. Это физическое зрение. А духовное зрение - это когда ты помимо различных вещей видишь ещё людей с их характерами, настроением, проблемами. И тебе не безразлично, как себя чувствует внутри тот или иной человек, комфортно ли ему в данный момент. Вот, например, в рассказе Людмилы Улицкой "Перловый суп" мама девочки обладала таким духовным зрением. Она своими чуткими глазами и чутким сердцем видела, кому нужна помощь, и реально помогала. Обладает таким духовным зрением не каждый. Многие просто не видят людей, как бы проскальзывают мимо, не заглядывая вовнутрь человеческой души и не понимая, что у них там творится". Тулякова Эльмира

"У человека есть зрение, которым он видит всё то, что творится в мире. Но также человеку присуще духовное зрение. Это когда человек видит в обычных вещах - необычное. То есть человек видит как бы душой. Человек может быть некрасивым внешне, но красивым душой". Суркова Марина

"Духовное зрение - это зрение духа, души. Внутри нас есть определенный стержень моральной, нравственной основы. Именно он позволяет нам отличать хорошее от плохого, истинное от лживого. Порой мы интуитивно чувствуем, что делает что-то нехорошее. Нам этого никто не говорил, не объяснял. Но мы это знали, мы это видели духовным зрением, а не физическим. Иногда у людей бывает прозрение. Это не когда человек был слепым и стал видеть, а это духовное прозрение. Проходя через трудности и тяготы жизни, человек начинает понимать истинные ценности жизни, у человека начинают открываться глаза на мир. Духовным зрением человек видит то, что происходит на самом деле, а не то, что ему хотелось бы видеть. Чтобы изобразить героя истинным, чувственным, писатели награждают его духовным зрением. В романе Л.Толстого "Война и мир" таким зрением обладала Марья Болконская.А у её брата Андрея духовное прозрение наступило лишь в конце его жизни". Буробина Света

"Духовное зрение - это способность видеть и чувствовать то, что не видят многие. Леонардо да Винчи сказал: "Есть люди, которые видят, есть люди, которые видят, когда им показывают, а есть люди, которые ничего не видят". Не каждый наделён способностью чувствовать и видеть душой. Духовное зрение зависит от духовного мира человека. Духовное видение человек может воспитывать в себе сам". Морозкина Вика

Это интересно…

 Врачи, конечно, понимали, что слепые от рождения люди не знают, что такое цвет, что им придется учиться разбираться в определении цвета и оттенков окружающих предметов и запомнить, заучить их названия: что мы называем красным, а что зеленым. Но оказалось, что прозревшие люди, легко замечая разницу между цветом предметов, долго не могут запомнить названия этих цветов.

 То же самое относилось к форме предметов. Прозревшим людям приходилось учиться отличать шар от куба, хотя на ощупь они прекрасно умели это делать.

 Описан случай, когда больной очень долго не мог отличить петуха от лошади. Видимо, в его мозгу неправильно сформировались различные признаки. Путаницу внес хвост, достаточно пышный и у лошадей, и у петухов. Привлечь для опознания подсчет ног этот больной долго не догадывался.

 Большие затруднения у прозревших вызывало чтение. Больному в возрасте 52 лет, умевшему читать по выпуклостям бумаги, почти не потребовалось специального обучения, чтобы научиться узнавать крупные печатные буквы. Зато мелкие прописные, о существовании которых он раньше не подозревал, долго ему не давалось. В конце концов, за 3 года он сумел научиться читать только наиболее простые и короткие слова.

 Зрению приходится учиться. Люди, прозревшие после оперативного вмешательства и уже научившиеся узнавать основные предметы, продолжали путаться при малейшем изменении ситуации. Если такой пациент научился узнавать тарелку, имеющую синий ободок, то такую же тарелку, но с золотым ободком он не увидит. Он не узнает ложки, если ее положить не перпендикулярно к краю стола или не тем концом к едоку.

Домашнее задание : написать размышление «Как обрести духовное зрение?»

Обычно судьба поздно прозревших людей трагична. Большинство из них, в конце концов, отказывается пользоваться зрением и впадает в сильнейшую депрессию, несмотря на то, что до восстановления зрения они были хорошо адаптированными к своему дефекту и достаточно жизнерадостными людьми. (Зуева Алена)

Я считаю, чтобы обрести духовное зрение, нужно поверить в себя, научиться понимать других и себя, а также сочувствовать.А также быть добрым, отзывчивым, всегда быть готовым прийти человеку на помощь, ничего не требуя взамен.Человек духовный с богатым внутреннем миром видит окружающий себя мир и людей, живущих в нем, другими глазами. В его жизни больше позитива, жизнь для него - это длинный путь познания окружающего мира людей, где он как огонек, на который люди идут, чтобы выйти из темноты .(Тихолаз Оксана)

Глаз духовный или око души. Это духовное зрение. Оно, конечно, не такое совершенное у всех людей, это зрение обладает замечательными свойствами даже у маленьких детей, которые обладают удивительной восприимчивостью к окружающему их миру. Эта восприимчивость детского зрения часто много выше, чем восприимчивость взрослых. Духовное зрение может развиваться в большей или меньшей степени, что определяется условиями жизни, обучения и воспитания. Цель духовного развития - просветление. Просветление - это особое состояние, в котором жизнь становится ясной и очевидной до мелочей. У человека создается четкая картина того, как должна выглядеть его жизнь, чем он должен заниматься. Он точно знает, как правильно жить. Достигнуть такого духовного зрения можно через изучение культуры своего народа, развития интеллекта и нравственности, выполнение обещаний, отличие доброго от злого. Духовное зрение помогает обрести церковное воспитание. (Бородина Лена)

Духовное зрение – это способность, благодаря которой человек может не только увидеть, но и чувствовать, понимать окружающий его мир и тех, кто в нем обитает.Я считаю, что духовное зрение нельзя обрести без духовного опыта. Человек должен внимательно относиться ко всему тому, что он делает, говорит и мыслит, таким образом, изо дня в день, из года в год по крупинке, незаметно у него накапливается духовный опыт. Я думаю, что духовное зрение советует и указывает человеку, как действовать, оно хранит нас в состоянии чистоты. Для того, чтобы обрести духовное зрение, человек должен неустанно работать над тем, чтобы развивать в себе мудрость, любовь, самообладание. Только очистив себя, он сможет видеть, чувствовать и созерцать.Секрет обретения духовного зрения состоит в том, чтобы без устали работать над самим собой, отбрасывать от себя все то, что может нас затемнить, загрязнить. Надо содержать чистыми свои мысли, чувства, поступки, а также быть добронравным, рассудительным, внимательным. (Петренко Ангелина)