KANLURANG PILOSOPIYA NG XX SIGLO.

Ang pangunahing mga kinakailangan at tampok ng pilosopiya ng ikadalawampu siglo.

Modernong Kanluraning pilosopiya - ang pilosopiya ng ikadalawampu siglo - ay naiiba sa klasikal na pilosopiya - ang pilosopiya na umunlad sa mga nakaraang siglo. Itinuring ng klasikal na pilosopiya ang kaalaman sa kalikasan at lipunan na may layunin ng kanilang makatwirang pagbabago bilang pangunahing gawain ng aktibidad ng tao. Naniniwala siya na ang kasaysayan sa kabuuan ay gumagalaw sa isang progresibong direksyon. Masasabing optimistiko ang pilosopiyang klasiko.

Gayunpaman, ang Rebolusyong Pranses at ang Napoleonic Wars sa Europa ay nagdududa sa kahalagahan ng edukasyon para sa paglambot ng pampublikong moral. Ang mga kaganapan sa Unang Digmaang Pandaigdig ay hindi nagpakita ng "katauhan" ng agham, ngunit ang posibilidad ng paggamit nito upang makabuo ng mga bagong uri ng armas. Ang mga kasunod na kaganapan sa kasaysayan ng ikadalawampu siglo (madugong mga rebolusyon, digmaang sibil, totalitarian na rehimen, Ikalawang Digmaang Pandaigdig, ang paglikha ng mga sandatang nuklear) ay nagduda sa sangkatauhan ng kasaysayan. Ang kulto ng kasaysayan, pananampalataya sa pag-unlad ay nawala ang kanilang kahalagahan. Ang bali ng klasikal na pilosopiya ay naganap na sa mga turo ni Arthur Schopenhauer (1788-1860), Friedrich Nietzsche (1844-1900), Soren Kierkegaard (1813-1855). Ang masama at mapanirang prinsipyo sa isang tao ay natuklasan ng manunulat na Ruso na si F.M. Dostoevsky.

Ang pangalawang mahalagang paunang kinakailangan na tumutukoy sa likas na katangian ng pilosopiya ng ikadalawampu siglo ay ang pagdating ng teknolohiya. Ang teknolohikal na sibilisasyon ay humahantong sa rasyonalisasyon ng buhay. Maraming mga pilosopo ng ikadalawampu siglo ang nakakita ng hindi pagkakapare-pareho ng pag-unlad ng siyensya at teknolohikal, tinasa ito nang hindi tiyak. Natitirang pilosopo ng Russia. SA. Si Berdyaev, halimbawa, ay naniniwala na ang teknolohikal na sibilisasyon ay umaalipin sa tao. Ang pagmumuni-muni, na nagbigay sa tao ng metapisika, ay nawawala sa buhay. Sinuportahan ng maraming pilosopo at kultural ang mga ideyang ito. Kaya, ang pilosopong Aleman na si Oswald Spengler (1880-1936) sa kanyang tanyag na akdang "The Decline of Europe" ay hinati at pinagkaiba ang kultura at sibilisasyon at isinulat na ang tanging pilosopiya ng sibilisasyon ay maaaring pag-aalinlangan.

Tinukoy ng mga bagong kundisyon ang mga bagong tema. Sa ika-20 siglo, lumilitaw ang ilang ideya na nakikipagkumpitensya sa lumang pilosopiyang klasiko.

Una , ito ang ideya ng pagbibigay-priyoridad sa pag-aaral ng buhay ng isang indibidwal na may kaugnayan sa pag-aaral ng malalaking pamayanan ng tao (mga klase, mamamayan, bansa, atbp.)

Pangalawa , ito ay isang kilusan mula sa absolutisasyon ng mga ideya tungkol sa kalayaan at katwiran ng isang tao na kayang gawing muli ang kalikasan, lipunan at ang kanyang sarili nang personal sa isang tao na hinihimok ng mga bulag, hindi makatwiran na pwersa, kapag siya mismo at ang kultura sa kabuuan ay tinutukoy. sa pamamagitan ng mga puwersang ito na hindi niya maintindihan.

Pangatlo , aktibong isinusulong ang ideya ng dalawang hindi magkasalubong na linya ng kaalaman ng tao - siyentipiko at halaga. Para sa maraming mga pilosopo ng ikadalawampu siglo, sa bagay na ito, ang mga ideya ng anti-humanistic na mga kahihinatnan ng siyentipiko at teknolohikal na pag-unlad, na maaaring humantong sa pagkamatay ng mundo sa apoy ng isang nuclear na pagsabog o sa pagkasira nito sa pamamagitan ng brainwashing sa pamamagitan ng paraan. ng modernong elektronikong teknolohiya at kabuuang kontrol sa malaking masa ng mga tao, nakakakuha ng malaking timbang. .

Positivism, mga yugto ng pag-unlad nito.

Ang isang espesyal na papel sa pag-unlad ng pilosopiya ng ikadalawampu siglo ay nilalaro ni positivism – isang pilosopikal na direksyon batay sa prinsipyo na ang "positibo" at tunay na kaalaman ay makukuha lamang ng mga tiyak na agham.

Ang Pranses na palaisip ay naging tagapagtatag ng positivism Auguste Comte(1798-1857). Ang mga tagasunod ni Comte ay Herbert Spencer(1820-1903)at John Stuart Mill(1806-1873).

Naniniwala sila na ang lahat ng mga problemang pilosopikal na nauugnay sa kaalaman sa kakanyahan ng mga bagay ay hindi maiiwasang humahantong sa agnostisismo o sa pilosopikal na haka-haka. Ang mga abstract na entity ay mga tanong ng relihiyon at metapisika, habang ang agham ay tumatalakay sa mga konkretong bagay. Ang lahat ng kaalaman ng tao ay nahahati sa positibo - nauugnay sa mga partikular na agham, at iba pa ideolohikal - nakatutok sa nararapat (norms, values, ideals, rules of conduct). Ang unang kaalaman ay totoo, dahil ito ay mapapatunayan at mapino, ito ay napapailalim sa lohikal na pamantayan ng katotohanan. Ang pangalawa ay lampas sa katotohanan: hindi ito mapatunayan. Sa halip na katotohanan, layunin, ideal, halaga, pragmatismo, ideolohiya ang nangingibabaw dito.

Ang dahilan ng paglitaw ng positivism ay ang mabilis na paglago ng mga natural na agham. Ang pilosopiya, ayon sa mga positivist, ay hindi tumutugma sa mga prinsipyo ng natural na agham. "Ang pagtanggi sa pilosopiya sa pangkalahatan" ay naging batayan para sa pagbuo at karagdagang pag-unlad ng positivist, at pagkatapos neopositivist pilosopiya at pamamaraan - logical positivism, analytical philosophy, linguistic philosophy, atbp. Neo-positivism ay nagpatuloy sa linya ng positivism, na nakatuon sa pagsusuri mga anyo ng kaalaman sa wika.

Ang mga pangunahing ideya ng neopositivism ay nabuo sa balangkas ng mga aktibidad bilog ng Vienna. Bumangon ito noong 1923 sa Unibersidad ng Vienna at pinagsama ang mga sikat na pilosopo noong ikadalawampu siglo: M. Schlick, R. Carnap, L. Wittginstein, D. Moore, A. Ayer.

Sinubukan ng neopositivism na lutasin ang teoretikal, nagbibigay-malay at metodolohikal na mga problema ng pilosopiya sa tulong ng lohika, semiotics, batay sa prinsipyo kumbensyonalismo (mula sa lat. kasunduan). Ang prinsipyong ito ay nagsasaad na ang mga siyentipikong teorya ay batay sa mga kasunduan sa pagitan ng mga siyentipiko na hinihimok ng kaginhawahan at pagiging simple. Ito ay itinatag ng French mathematician, physicist, philosopher ng ika-19 na siglo na si Jules Henri Poincaré(1854-1912). Ang batas ay isang arbitraryong piniling kumbensyon para sa pinaka-maginhawang paglalarawan ng mga phenomena. Hindi na kailangang malaman kung mali o totoo ang mga ito. Ang mga ito ay komportable, dahil ang karanasan ay nakakumbinsi sa atin tungkol dito.

Ang paksa ng pilosopiya, ayon sa mga neopositivist, ay dapat na wika. At, higit sa lahat, ang wika ng agham bilang isang paraan ng pagpapahayag ng kaalaman. Ang natitirang mga katanungan ng pilosopiya ay walang kahulugan mula sa punto ng view ng lohika at wika. Karamihan sa mga problemang pilosopikal, gaya ng pinaniniwalaan ng mga pilosopo ng kalakaran na ito, ay may likas na lohikal-linggwistiko. Ang mga ito ay bumangon bilang resulta ng kalabuan at hindi tamang pag-unawa at paggamit ng "mali" (natural, ibig sabihin, "ideologized") na wika. Samakatuwid, ang problema ng kaalaman at katotohanan ay pangunahing problema ng wika. Samakatuwid, upang malutas ang mga problemang pang-agham at pilosopikal, kinakailangan na gumamit ng mga artipisyal na wika ng agham. Ang mga wikang ito ay hindi malabo, malinaw at pare-pareho, sa kaibahan sa natural at "ideologized" na mga wika.

Kaugnay nito, ang prinsipyo ng pagsubok sa katotohanan ng mga pang-agham na paghatol ay pagpapatunay. Mula sa pananaw ng prinsipyong ito, ang katotohanan ay maaaring patunayan sa pamamagitan ng karanasan o lohikal na patunay. Gamit ang prinsipyo ng pag-verify, mas mainam na tumanggi na tukuyin ang mga bagay na pinagdududahan natin ang pagkakaroon (Diyos, sangkap, kalayaan, atbp.). Sa pamamagitan ng paglalapat ng diskarteng ito, posible na i-clear ang agham ng mga maling problema at konsepto. Ang pagpapatunay ng mga pangungusap para sa katotohanan ay napatunayan ng mga katotohanan ng karanasan. Ang mga hindi nakakatugon sa gayong pagsubok ay walang kahulugang pang-agham.

Noong 1950s, lumitaw ang isang bagong direksyon sa neopositivism - analitikong pilosopiya . Ang ninuno nito ay ang pinakamalaking Ingles na pilosopo, logician, mathematician, publicist, nagwagi ng Nobel Prize noong 1950 Bertrand Russell(1872-1970). Sa kanyang mga pangunahing gawa na "Investigation of Meaning and Truth", "Human Knowledge, Its Scope and Limits", "History of Western Philosophy", itinuring niya ang analytical philosophy. bilang isang estilo ng pilosopikal na pag-iisip, na kung saan ay nailalarawan sa pamamagitan ng mahigpit, kawastuhan ng terminolohiya, at isang maingat na saloobin patungo sa malawak na pilosopikal na paglalahat.

Ang impluwensya ng neopositivism ay nakaapekto rin sa modernong pananaliksik sa larangan ng pilosopiya ng agham . Noong 60-70s. naiimpluwensyahan ng mga ideya Karl Popper(b. 1902) isa pang direksyon ng neo-positivism ang nabuo - postpositivism. Ito ay kinakatawan ng mga pilosopo na I. Lakatos, Feyerabend, T. Kunomi atbp. .

Ang mga pilosopong ito ay gumawa ng malaking kontribusyon sa pag-unlad ng pilosopiya ng agham. Tinalikuran ng postpositivism ang makitid na empirismo ng mga neopositivist, ang prinsipyo ng pagpapatunay. Ang postpositivism ay nailalarawan sa pamamagitan ng iba't ibang mga metodolohikal na konsepto at ang kanilang kapwa pagpuna. Si Popper ang nagbalangkas ng problema demarkasyon (Ingles - delimitation) - ang problema ng pagkakaiba sa pagitan ng agham at di-agham (pseudoscience o parascience). Ang problema ng demarcation ay iniharap niya bilang pagsalungat sa pagnanais ng lohikal na positivism na lutasin ang isyu ng pag-delimiting ng siyentipiko at di-siyentipikong kaalaman lamang sa tulong ng prinsipyo ng pagpapatunay.

Itinuring ng mga postpositivist na mahalaga ang problemang ito. Tinatangkilik ng agham ang awtoridad, at ang mga tao ay nagtitiwala sa kaalaman, isinasaalang-alang ito na siyentipiko, i.e. nabigyang-katwiran, napatunayan. Ngunit hindi lahat ng kaalaman ay matatawag na agham (precocious hypotheses, ideological doctrines, astrolohiya). Si Popper, bilang isang mag-aaral, ay mahilig sa Marxism at psychoanalysis Alfred Adler(1870-1937) at Sigmund Freud(1856-1939). Pagkatapos ay nagsimula siyang magkaroon ng mga pagdududa tungkol sa likas na pang-agham ng mga teoryang ito. Ang mga teoryang ito ay may malinaw na kapangyarihan sa pagpapaliwanag. Maaari nilang ipaliwanag ang lahat ng nangyari sa lugar na kanilang inilarawan (Freud - tao, Marx - lipunan). Ang lahat ng mga empirical na katotohanan ay maaaring ipaliwanag, ang mga teorya ay maaaring dalhin sa ilalim nito (iyon ay, sila ay tumutugma sa prinsipyo ng pagpapatunay). Ang kanilang katotohanan ay tila halata (ipinaliwanag ni Freud ang lahat ng bagay sa isang taong may Oedipus complex, si Marx na may pakikibaka ng uri).

Ang isang tunay na teorya, ayon kay Popper, ay dapat pumasa sa isang mas seryosong pagsubok. Ang pamantayan ng katangiang pang-agham at paghihiwalay ng agham at di-agham ay pagiging huwad- pangunahing pagtanggi sa anumang posisyon . Kung ang isang teorya ay hindi maaaring pabulaanan, kung gayon ito ay nakatayo sa labas ng agham, ito ay nagiging isang dogma. Ang tunay na agham ay hindi dapat matakot sa pagpapabulaanan. Ang kakanyahan ng kaalamang pang-agham ay makatuwirang pagpuna, pagwawasto sa pamamagitan ng mga katotohanan.

Ayon sa mga postpositivist, ang mga bagong hypotheses at teorya ay dapat sumailalim sa mahigpit na pagpili, katulad ng mekanismo ng natural na pagpili sa biology. Ang "pinakamalakas na teorya" ay dapat mabuhay, ngunit hindi rin sila maaaring ituring na ganap na katotohanan. Ang lahat ng kaalaman ay haka-haka. Anumang kaalaman ay dapat na bukas sa pagpuna. Si Popper at ang kanyang mga mag-aaral ay naging mga tagapagtatag ng isang bagong direksyon sa pilosopiya ng agham - kritikal na rasyonalismo .

Gayunpaman, hindi lahat ay sumang-ayon sa gayong dinamikong larawan ng pag-unlad ng agham, dahil walang sandali ng katatagan dito, na dapat maramdaman ng isang siyentipiko. Ang mga isyung ito ay aktibong tinutugunan ng pilosopong Amerikano Thomas Kuhn(b.1922).

Ang kanyang aklat na The Structure of Scientific Revolutions ay naging pinakatanyag na gawain sa larangan ng pilosopiya ng agham noong ikadalawampu siglo. Ipinakilala ni Kuhn ang mga konsepto na naging malawakang ginagamit sa wika ng agham: "paradigm", "scientific community" at "normal science" . Naniniwala siya na ang pagsunod sa mga napatunayang posisyon ay isang kinakailangang kondisyon para sa gawaing siyentipiko. Ang pag-unlad ng agham at ang pagpapalawak ng kaalaman ay nangyayari kapag ang mga siyentipiko ay nagkakaisa ng pagkakaisa ng mga pananaw ("dogma") at mga pangunahing ideya.

Paradigm ay naunawaan ni Kuhn bilang isang modelo, isang hanay ng mga pangunahing teoretikal na pananaw at mga tool sa pamamaraan na tinatanggap bilang gabay sa pagkilos ng lahat ng miyembro ng "siyentipikong komunidad" . Ang mga siyentipiko na sinusuportahan ng isang tiyak na paradigm ay nakikibahagi sa "normal na agham" at kumakatawan sa "pang-agham na komunidad". Sa mature sciences (physics, chemistry, biology) maaari lamang magkaroon ng isang paradigm. Ang papel ng paradigm ay ang karamihan sa mga siyentipiko ay natagpuan ang kanilang sarili na malaya mula sa paglutas ng mga pangunahing katanungan ng kanilang larangan: sila ay "nalutas" ng paradigm. Nilulutas ng siyentipiko ang mga partikular na sandali ng agham, ang paradigm ay nagbibigay ng pangkalahatang balangkas ng solusyon.

Ang isa pang tanong na sinusubukang sagutin ni Kuhn at ng kanyang mga tagasunod ay ang tanong kung paano, sa anong paraan at bakit nangyayari ang pagbabago ng mga paradigma sa agham (ayon kay Kuhn - mga rebolusyong siyentipiko)? Ito ay hindi napapansin. Hindi malulutas ng mga siyentipiko ang isang "palaisipan", pagkatapos ay isa pa, at iba pa. Ang kanilang bilang ay lumalaki. Ang mga problemang ito ay nagiging mga anomalya - hindi nalutas na mga palaisipan, hindi sila umaangkop sa paradigm. Unti-unti, ang mga siyentipiko (lalo na ang mga kabataan) ay nagsisimulang mawalan ng tiwala sa lumang paradigm. Nagsisimula ang isang panahon ng krisis sa agham. Ito ay isang panahon ng pinainit na mga talakayan, ang komunidad na pang-agham ay stratified. Sa wakas, nakahanap ang mga siyentipiko ng isang bagong paradigma at nagsimulang magtrabaho - paggawa ng "normal na agham". Ang paglipat mula sa isang paradigm patungo sa isa pang Kuhn ay inihambing sa conversion sa isang bagong relihiyon.

I. Lakatos - ang pilosopo ng Britanya ay bumuo ng isa pang konsepto para sa pagpapaunlad ng agham - mga programa sa pananaliksik. Naniniwala siya na sa agham ay napakabihirang mga panahon kung kailan nangingibabaw ang isang paradigma (programa). Ang kasaysayan ng agham ay isang kompetisyon ng ilang mga alternatibong programa. Ang pagpuna sa isa't isa, ang paghahalili ng mga panahon ng pagbaba at kasaganaan ng mga programa - ito ang tunay na pang-agham na paghahanap, ang landas ng pag-unlad ng agham. Ang landas na ito ay nawawala mula sa Kuhn sa pagkakaroon ng isang paradigm.

Naniniwala si Lakatos na ang bawat programa (paradigm) ay naglalaman ng isang mahigpit na core - ang mga probisyon na karaniwan sa lahat ng tinatanggap sa agham na ito. Ang mga karagdagang hypotheses ay idinagdag sa hard core. Sila ay may dalawang uri. "Positive heuristics" - mga landas, posisyon, hypotheses na kailangang sundin. Ito ang mga sandali ng katatagan na nagpapahintulot sa mga siyentipiko na makisali sa nakabubuo na pananaliksik. "Negatibong heuristic » – ano ang dapat iwasan, mga tuntunin at regulasyon na hindi dapat sundin. Ito ang "protective belt" ng programa, na kumukuha ng apoy ng kritisismo.

Ang isang "positibong heuristic" sa progresibong yugto ay nagpapasigla ng mga bagong hypotheses. Sa hinaharap, pinapabagal nito ang pag-unlad ng programa. Lumilitaw ang mga kabalintunaan, panloob na kontradiksyon, hindi magkatugmang katotohanan. Lumilitaw ang isang karibal na programa. Makatuwirang sinusuri ng mga siyentipiko ang mga posibilidad ng programa at magpasya kung lalahok o tatangging tanggapin ito.

hermeneutics

hermeneutics- pilosopiya ng pag-unawa. Ang nagtatag ng hermeneutic philosophy ay isang German philosopher Hans Georg Gadamer ( 1900-2002). Pangunahing gawain: Katotohanan at Pamamaraan.

Ang hermeneutics bilang isang pamamaraan ay nagmula noong unang panahon. Ipinaliwanag ng mga sinaunang hermeneutika ang kahulugan ng epikong Homeric at nakikibahagi sa mga alegorikal na interpretasyon. Sa Middle Ages, ang hermeneutics ay ang sining ng pagbibigay-kahulugan sa mga sagradong teksto.

Kasama ni Gadamer, ang hermeneutics ay unang naging isang malayang agham. Binigyan niya ito ng isang pilosopikal na katayuan, isinasaalang-alang ito hindi lamang bilang isang pamamaraan ng mga sangkatauhan, kundi pati na rin bilang isang doktrina ng pag-iral ng tao sa pangkalahatan. Ang pagiging, ayon kay Gadamer, ay wika, isang malayang sangkap na independyente sa tao. Siya ang nagtatayo ng mundo, tinutukoy ang paraan ng pagkakaroon ng tao. Ang direktang nilalang ay hindi naa-access sa isang tao, dahil siya ay naninirahan sa isang mundo na naka-print sa isang wika (linguistically dinisenyo mundo). Sa madaling salita, ang mga bagay ay hindi umiiral hangga't hindi sila binibigyan ng mga pangalan sa pamamagitan ng linguistic na paraan. Samakatuwid ang lingguwistika na katangian ng pilosopiya, na inihayag, una sa lahat, sa diyalogong katangian nito.

Ang diyalogo ay hindi limitado sa komunikasyon sa pagitan ng dalawang tao, kung saan nakakamit ang mutual na pag-unawa, ito ay "naka-embed" din sa relasyon sa pagitan ng interpreter at ng teksto. Ang interpreter ay dapat na makapagtanong sa makasaysayang at pampanitikan na teksto, at hindi sa kanilang mga may-akda (kung sino ang gustong mag-isip ay dapat makapagtanong).

Kasabay nito, ang mga teksto ay dapat na naa-access para sa pag-unawa at maraming interpretasyon. Ang interpreter ay hindi naghahangad na maunawaan ang teksto sa batayan ng layunin (mga kahulugan ng mga salita at ang kanilang mga pagkakaiba-iba na tinutukoy sa kasaysayan) at subjective (mga intensyon ng mga may-akda), ngunit sa halip ay ilagay ang "mga bagong interpretasyon" dito.

Ayon kay Gadamer, ang interpretasyon ng mga teksto ay nagaganap sa konteksto ng ilang mga tradisyon, na tinutukoy ng historikal at sosyokultural na mga kadahilanan. Nangangahulugan ito na ang interpreter ay lumalapit sa kanyang paksa na may isang pagkiling (pre-understanding), mula sa mga hangganan kung saan imposibleng makalabas.

Kaya, kinikilala ng hermeneutics ang mundo ng komunikasyon ng tao bilang ang tanging naa-access at mahalagang mundo. Sa loob nito, nabuo ang isang mundo ng kultura, halaga, kahulugan, na ang batayan ay wika. Ang lahat ng bahagi ng kultura, lahat ng pamana ng kultura ay dapat na maunawaan at bigyang-kahulugan.

Pragmatismo

Ang isa pang direksyon ng pilosopiya ng ikadalawampu siglo, pragmatismo, nagmula noong 70s ng ika-19 na siglo sa Estados Unidos at naging laganap noong ika-20 siglo. Sa unang pagkakataon ang mga ideya ng pragmatismo ay ipinahayag ng pilosopong Amerikano Charles tumagos(1839 - 1914) sa mga artikulong: "Reinforcement of Belief", "How to Make Our Ideas Clear". Sa pagtatapos ng ika-19 na siglo, ang mga ideyang ito ay suportado ng sikologo at pilosopo William James(1842 – 1910), noong ikadalawampu siglo, naging mga tagasunod ng pragmatikong pilosopiya John Dewey(1859 – 1952)at George Mead(1863 – 1931).

Ang pangunahing tesis ng pragmatismo ay ang akusasyon ng tradisyonal na pilosopiya ng pagiging hiwalay sa buhay, ng pagiging abstract at contemplative. Samakatuwid, ang pragmatismo ay inabandona ang isang bilang ng mga pangunahing ideya ng pilosopiya. Mula sa pananaw ng pragmatismo, ang pilosopiya ay dapat na maging isang unibersal na pamamaraan para sa paglutas ng mga problema na lumitaw sa takbo ng buhay ng tao, sa iba't ibang mga sitwasyon sa buhay, sa mga aktibidad ng mga tao.

Oo, ayon sa D. Dewey, ang pilosopiya ay lumitaw hindi mula sa sorpresa, ngunit mula sa panlipunang mga stress at tensyon. At ang gawain ng pilosopiya ay upang mapabuti ang buhay ng mga tao, upang pag-aralan ang karanasan sa lipunan. Ang "Karanasan" ay isa sa mga pangunahing konsepto ng pilosopiya ng pragmatismo. Kabilang dito ang kaugnayan ng tao sa kalikasan, at karanasang panlipunan, relihiyon, atbp. Ang karanasan ay, ayon sa pragmatismo, lahat ng nararanasan ng isang tao. Hindi niya alam ang paghahati sa espirituwal at materyal. Kung ang materyalismo at idealismo ay lumitaw sa sinaunang Greece bilang isang resulta ng paghahati ng mental na pisikal na paggawa, kung gayon sa ikadalawampu siglo ay walang batayan para sa gayong paghahati.

Ang isang tao ay pumapasok sa ilang mga relasyon sa ibang mga tao na ang mga aktibidad ay bumubuo sa "kapaligiran" ng kanyang tirahan. Samakatuwid, ang kaugnayan ng tao sa mundo ay hindi lamang mapagnilay-nilay, teoretikal. Una sa lahat, ito ay praktikal sa likas na katangian - ito ay palaging emosyonal na kulay, nagdadala ng selyo ng interes at subjective na kagustuhan. Kaya, kung ano ang mahalaga, kung ano ang nakikinabang sa indibidwal, ay lumalabas na totoo. Alinsunod dito, ang agham, pag-iisip, kaalaman ay ang paraan upang makamit ang mga praktikal na layunin, isang paraan ng pag-angkop ng isang tao sa kapaligiran upang mabuhay, ma-optimize ang kanyang mga aksyon. Ang mga konsepto, teorya, ideya ay hindi "mind entertainment", ngunit intelektwal na kasangkapan para sa paglutas ng mga praktikal na problema. Samakatuwid, ang paraan ng Dewey ay tinatawag instrumentalismo .

Kung ang mga ideya, mga teorya ay nagbibigay ng mga resulta sa pagsasanay, humantong sa matagumpay na mga aksyon, kung gayon ang mga ito ay totoo. Ngunit ang mga pamamaraang ito, ang mga teorya ay hindi dapat maging subjective: dapat silang tumutugma sa likas na katangian ng problema, maging sapat. Kaya, ang katotohanan ay ang pagiging kapaki-pakinabang at tagumpay ng kaalaman para sa tao at lipunan. Ang katotohanan ay katumbas ng kahusayan, kahusayan at pagiging praktikal.

Upang malutas ang mga suliraning panlipunan, maaaring walang mga pangwakas na layunin o mithiin na itinakda nang maaga at paunang natukoy ang pag-uugali ng tao. Ang teorya ay nagbabago sa ilalim ng impluwensya ng sitwasyon. Sa isang demokratikong lipunan, ang isang malayang tao ay may sapat na pagkakataon na gumawa ng mga desisyon at mag-eksperimento upang mapabuti ang buhay ng lipunan. "Ang pag-unlad mismo ay ang tanging layuning moral," ang paniniwala ng mga pragmatista, habang binibigyang-diin na ang mapayapang paraan lamang ang maaaring gamitin, na tiyak na tinatanggihan ang karahasan. Ang tunay na pilosopiya ng pragmatismo, sa katunayan, ay ang pilosopiya ng negosyo.

Eksistensyalismo

Sa pagsasalita tungkol sa pilosopiya ng ikadalawampu siglo, hindi maaaring dumaan ang isang tao sa isang bilang ng mga lugar na tumatalakay lamang sa problema ng isang tao - ang kanyang buhay, ang kahulugan ng pag-iral, ang mga motibo ng kanyang aktibidad, atbp. Kabilang dito ang mga pilosopiko na alon tulad ng eksistensyalismo, Freudianismo, neo-Freudianismo at iba pa.

Eksistensyalismo- ito ay isang pilosopikal na kalakaran ng ikadalawampu siglo, na dinadala sa unahan ang ganap na pagiging natatangi ng pagkakaroon ng tao, na hindi pinapayagan ang pagpapahayag sa wika ng mga konsepto.

Ang eksistensyalismo ay umusbong noong 1920s. Ito ay kinakatawan ng mga pilosopong Ruso SA. Berdyaevo. Shestov, mga pilosopong Aleman M. Heidegger at K. Jaspers, mga pilosopo at manunulat na Pranses Albert Camus(1913 – 1960)at Jean-Paul Sartre (1905 – 1980), iba pang mga palaisip noong ikadalawampu siglo.

Ang mga pangunahing paksa ng direksyong ito : pag-iral ng tao, ang kapalaran ng indibidwal sa modernong mundo, desisyon at pagpili, kalayaan, pagkawala ng pananampalataya at kawalan ng pananampalataya, kamatayan at imortalidad. Ang apela sa gayong mga tanong at ang kanilang hindi maipaliwanag sa wika ng mga konseptong "pang-agham" ay nag-udyok sa mga pilosopo ng kalakaran na ito na bumaling sa wika ng sining. Samakatuwid, ang eksistensyalismo ay hindi lamang isang akademikong pilosopiya, ngunit isang buong espirituwal na direksyon ng panahon, ang mga ideya na kung saan ay makikita sa fiction, sinehan, at teatro.

Ang mga pinagmulan ng existentialism ay nakapaloob sa pilosopiya ng Danish na palaisip noong ika-19 na siglo S. Kierkegaard. Siya ang unang bumalangkas ng antithesis ng "existence" at "system", ibig sabihin ng huli ay ang pilosopiya ni Hegel. Pinuna niya si Hegel sa pagsisikap na bawasan ang indibidwal sa sandali ng pag-unlad ng ganap na espiritu, upang bigyan ang tao sa kapangyarihan ng kasaysayan at sa gayon ay ibukod ang kanyang kalayaan. Sinabi ni Kierkegaard na ang pag-iral ay yaong laging hindi nakakaunawa. Sa self-knowledge ng tao, ang siyentipikong pamamaraan ay hindi naaangkop.

Inihambing niya ang "quantitative" dialectics ni Hegel sa "qualitative dialectics." Tinutukoy niya ang tatlong yugto ng pag-akyat sa tunay na pag-iral i.e. sa pagkakaroon:

1. Aesthetic. Ang prinsipyo ng yugtong ito ay kasiyahan, pagpapasiya ng panlabas, i.e. oryentasyon sa kasiyahan. Sa yugtong ito, ang isang tao ay nabubuhay sa mga karanasan ng minuto. Ang pagpili ay isinasagawa sa pinaka-primitive na anyo, dahil ang bagay lamang ang napili, at ang atraksyon mismo ay paunang natukoy ng mga direktang sensual na elemento ng buhay ng tao. Ang tao ay naghahanap ng kahulugan sa labas ng kanyang sarili.

2. Etikal . Ang prinsipyo ng yugtong ito ay tungkulin. Ito na ang pagpapasya sa sarili ng paksa, ngunit sa isang purong rasyonal na paraan, ayon sa mga reseta ng batas moral. Ito ay kaayon ng etika ni Kant. Narito ang isang tao ay gumagawa na ng isang malay na pagpili, at hindi sumusunod sa kanyang mga hilig.

3. Relihiyoso. Ang prinsipyo ng yugtong ito ay pagdurusa. Ito ay ang pagtalikod sa moralidad at ang pagtatamo ng kalayaan. Ang moralidad ay nilikha para sa lahat, ang sariling katangian ay natatangi. Sa yugtong ito, natatamo ang tunay na pananampalataya at kalayaan, na kaakibat ng pagdurusa.

Ipinakilala ni Kierkegaard ang konsepto ng "pagpili ng sarili ». Ang personipikasyon ng yugtong ito ay ang biblikal na Abraham. Si Abraham ay isang "kabalyero ng pananampalataya." Ang pananampalataya ay isang hindi kapani-paniwalang kabalintunaan. Nagsisimula ang pananampalataya kung saan nagtatapos ang pag-iisip at moralidad. Upang maging relihiyoso, dapat talikuran ang moralidad. Ang pag-ibig sa Diyos ay walang kondisyon, walang makakapagpabagal nito. Kapag may pananampalataya, lahat ay posible. Ang pilosopong Ruso na si L. Shestov, na sumulat ng aklat na Kierkegaard at Existential Philosophy, ay bumaling din sa pilosopiya ni Kierkegaard.

Isinasaalang-alang ng mga nag-iisip ng Kanlurang Europa ang manunulat na Ruso na si F.M. Dostoevsky. Walang alinlangan na ang pilosopiya ni F. Nietzsche ay nakaimpluwensya rin sa mga eksistensyalista.

Ang mundo tulad nito (ang pagkakaroon ng isang tao sa lipunan, komunikasyon sa ibang tao) ay itinayo sa mga relasyon alienation . Alienasyon ay isa sa mga sentral na problema ng eksistensyalismo.

Ang alienation ay isang relasyon sa pagitan ng paksa at alinman sa mga tungkulin nito, na nabubuo bilang isang resulta ng pagkasira ng kanilang orihinal na pagkakaisa, na humahantong sa kahirapan ng kalikasan ng paksa at ang pagbabago, kabuktutan, muling pagsilang ng likas na katangian ng nakahiwalay na tungkulin. .

Sa isang sensually concrete form, ang alienation ay nararanasan bilang isang estado ng pag-asa sa panlabas, dayuhan na pwersa na nangingibabaw dito, i.e. bilang isang estado ng kalayaan. Ang isang alienated na tao ay isang malungkot na tao. Tinutukoy ng mga eksistensiyalista ang mga sumusunod na palatandaan ng alienation:

Isang pakiramdam ng kawalan ng kapangyarihan, isang pakiramdam na ang kapalaran ay wala sa kontrol at nasa ilalim ng pagtukoy ng impluwensya ng mga panlabas na puwersa;

Ang ideya ng kawalang-kabuluhan ng pagkakaroon;

Ang imposibilidad ng pagkuha sa anumang paraan ng isang makatwirang inaasahang resulta;

Pakiramdam ng kalungkutan, pagbubukod ng isang tao mula sa mga relasyon sa lipunan;

Ang pagkawala ng isang indibidwal ng kanyang tunay na "Ako" ay pag-iisa sa sarili.

Sa pilosopiya N. Berdyaeva nakakakuha ng pangalan ang alienation objectification. Ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng: paghihiwalay ng bagay mula sa paksa; pagsipsip ng natatanging indibidwal, ang personal ng pangkalahatan, ang impersonal ng pangkalahatan; dominasyon ng pangangailangan, pagsupil sa kalayaan; pagbagay sa karaniwang tao, ang pagsasapanlipunan ng tao, ang pagkasira ng pagka-orihinal.

Ang pangunahing tanda ng alienation, na ipinahiwatig ng lahat ng mga pilosopo, ay impersonality b.

Kaya, ang tao ni Heidegger ay naging das Mann . Nalulusaw siya sa mundong panlipunan, nawawala ang sarili niyang mundo, nawawala ang sarili, ang pagiging makasarili. Ito ang parehong tao sa iba, katulad ng iba, katulad ng iba.

Ang isang tao ay kontrolado at diktadura ng "publiko". Hinihiling ng opinyon ng publiko na kumilos tulad ng iba. Sa isang impersonal na mundo, lahat ng orihinal ay nagiging ordinaryo, bulgar. Ang tinig ng budhi ay tumatawag sa isang tao sa pagiging tunay. Tinutulungan ng budhi na mapagtanto ang pagkakasala ng pagkakaroon at ang tungkulin ng isang tao sa kanyang sarili.

Ngunit ang isang tao ay hindi maaaring permanenteng manirahan sa isang impersonal na mundo. Ang landas sa pagtagumpayan ng alienation ay nasa "boundary situation", i.e. mayroong isang bagay na nagpapalayo sa isang tao mula sa mundo ng alienation at nagpapahintulot sa iyo na makipag-ugnayan sa totoong pagkatao - pag-iral .

Ang bagay na ito ay tinukoy sa iba't ibang paraan. Naniniwala si Jaspers na ito ay isang sakit, pagkakasala, mortal na panganib; Sartre - pagduduwal; Camus - inip at kahangalan ng pagiging; Heidegger - umiiral na takot, pagkabalisa. Ang takot ay hindi isang pisikal na takot, ngunit isang metapisiko horror - isang napakalaking pananaw ng tao. Ang isang nakanganga na kailaliman ng pagiging ay nagbubukas sa isang tao, na hindi niya kilala noon, mahinahong nagtatanim sa pagmamadali at pagmamadalian ng araw-araw na gawain.

Ang pag-iral ay isang intermediate na estado ng tao - "pagiging nasa pagitan". Ang intermediate character ng pag-iral ay kinikilala ng lahat ng existentialists. Ang pag-iral ay nasa pagitan ng alienated na mundo at ng mundo ng transendence. Ang oryentasyon ng pagkakaroon sa mundo ay nangangahulugang "pag-abandona", at ang pagnanais para sa transendente ay nangangahulugang "pagtawag ng pagiging". Ang isang tao ay hindi maaaring madaig ang mundo at hindi ganap na makamit ang transcendence, dahil siya sa una ay nabibigatan ng "facticity".

Ang transcendence ay kinikilala lamang ng relihiyosong eksistensyalismo, at dito ito ay naiiba sa hindi relihiyoso. Para kay N. Berdyaev, ang transcendence ay pagkamalikhain, tulad ng isang pambihirang tagumpay ng pagiging. Pranses na pilosopo, manunulat ng dula at kritiko Gabriel Marseille(1889 - 1973) - Ang Diyos, bilang ganap na "Ikaw", ang pinaka maaasahan at matalik na kaibigan. Para kay L. Shestov, ito ay pananampalataya (Diyos), kapag posible ang lahat. Kahit na sa ilalim ng taglagas, ang isang tao ay malabo na inaasahan ang pakikilahok sa mas mataas. Isinulat ni K. Jaspers na mayroong transcendence lamang kapag ang mundo ay hindi binubuo ng sarili nito, hindi nakabatay sa sarili nito, ngunit mga puntos na lampas sa mga limitasyon nito. Kung ang mundo ay ang lahat, kung gayon walang transendence. Kung ito ay umiiral, kung gayon ang pagiging ng mundo ay naglalaman ng isang indikasyon nito. .

Isa sa mga mahalagang paksa na ikinababahala ng mga pilosopo sa direksyong ito ay paksa kalayaan. Naiintindihan nila ito bilang "ang pagpili ng sarili", kalayaan mula sa labas. Ang ibig sabihin ng pagiging malaya ay manatili sa iyong sarili, sa kabila ng mahihirap na kalagayan. Samakatuwid, hindi nagkataon na pinupuna ni Sartre sa artikulong "Eksistensyalismo ang humanismo" sa determinismo - ang determinasyon ng isang tao sa pamamagitan ng kapaligiran. Ang eksistensyalismo, sa kabilang banda, ay nagmumula sa personal na responsibilidad. Ito ang tanging pilosopiya na naglalagay ng kapalaran ng isang tao sa kanyang sariling mga kamay, samakatuwid ito ay humanismo.

Isa pang mahalagang aspeto ng kalayaan ang ipinahayag ng mga eksistensyalista: ang kalayaan ay isang pasanin, at hindi lahat ay kayang pasanin ang pasanin na ito: ang isang tao ay maaaring magbigay ng kalayaan at ibigay ito. Ang isyung ito ay inimbestigahan ni F.M. Dostoevsky sa The Legend of the Grand Inquisitor sa nobelang The Brothers Karamazov.

Karapat-dapat sa pansin at etika ng eksistensyalismo . Sa isang banda, ito ay nakadirekta laban sa kawalan ng kalooban, pangungutya, paninira ng kultura noong ika-20 siglo, at sa kabilang banda, laban sa mga pangkalahatang prinsipyo ng moralidad. Ang moralidad, ayon sa mga existentialists, ay nilikha upang ayusin ang buhay panlipunan. Ito ay pormal na moralidad, at ang bawat tao ay isang natatanging indibidwalidad, siya ay nasa isang natatanging personal na sitwasyon. Kasunod nito na walang pangkalahatang mga batas ng moralidad. Dahil dito, inaakusahan ang mga existentialist ng etikal na relativism.

Sa pagtatapos ng pagsasaalang-alang sa mga pangunahing ideya ng eksistensyalismo, mapapansin na ang apela nito sa mga isyu ng kalayaan, pagpili, kahulugan ng buhay, pagpuna sa "walang kaluluwa" na modernong urbanisadong lipunan ay nagbibigay ng pilosopiyang ito ng isang makabuluhang halaga. Kasabay nito, ang eksistensyalismo ay hindi nagbibigay ng anumang paraan sa labas ng "kawalan ng kalayaan" (maliban sa kamatayan bilang isang "butas sa "pagiging"), o bumubuo ng isang sistema ng mga positibong halaga.

Freudianism at Neo-Freudianism

Freudian o psychoanalytic philosophy- isa sa mga pinakakaraniwang uso sa kaisipang Kanluranin, na gumagamit ng paraan ng psychoanalysis upang ipaliwanag ang iba't ibang mga phenomena: relihiyon, sining, tao, kultura.

Ang panimulang punto ng mga turo ni Freud ay ang konsepto ng walang malay bilang isang malaya, independiyente sa kamalayan ng impersonal na simula ng kaluluwa ng tao. Ang walang malay ay may malakas na epekto sa globo ng kamalayan, aktibong nakikialam sa buhay ng tao. Tinawag ni Freud ang walang malay na prinsipyong ito na "Ito", iginiit ang likas na pinagmulan nito. Ang lahat ng mga pangunahing drive ay puro sa "It". Ang mga pangunahing drive na ito, ayon kay Freud, ay nabawasan sa dalawa: sekswal na pagnanasa at ang death drive, na, kapag nakabukas, nagiging drive sa pagkawasak.

Bilang karagdagan sa "It", nakikilala ni Freud ang dalawa pang mga layer sa psyche ng tao - "I" at "Super-I". Ang nakakamalay na "Ako" ay isang tagapamagitan sa pagitan ng walang malay at sa labas ng mundo, na nag-aambag sa impluwensya ng mundong ito sa walang malay na aktibidad ng indibidwal. Ang "Ako" ay naglalayong limitahan ang hindi makatwiran na mga impulses ng "Ito", upang dalhin ang mga ito sa linya sa mga kinakailangan ng katwiran at kultura. Ang isa sa pinakamahalagang paraan ng pagbabago ng sexual-biological energy (“libido”) ay sublimation (mula sa Latin na “sublimo” – “I raise”). Ang sublimation ay ang paglipat ng "libido" na enerhiya mula sa hindi katanggap-tanggap sa lipunan at kultura tungo sa katanggap-tanggap at naaprubahang mga layunin. Ang mga likas na impulses ng "Ito" ay may anyo ng isang atraksyon sa kaalaman, sining, isang matayog na ideal.

Ang "Super-I" ay ang resulta ng introjection ("pamumuhunan" sa isang tao) ng mga kinakailangan at mga reseta ng isang sosyo-kultural na kalikasan. Ito ang proseso ng pagbabago ng mga panlabas na pangangailangan at mga reseta sa mga elemento ng panloob na mundo ng isang tao. Ang "Superego" ay gumaganap bilang isang espesyal na walang malay na pag-install at gumaganap ng papel ng isang panloob na censor na nangingibabaw sa espirituwal na buhay ng isang tao at salamat sa kung saan ang isang tao ay nabubuhay bilang isang kultural na nilalang.

Kaya, dumating si Freud sa konklusyon na ang unconscious drives (IT) ay ang nagtutulak na puwersa sa likod ng pag-uugali ng tao. Freud's core ng walang malay ay libido (akit, hilig). Ito ay mga sekswal na impulses, na siyang batayan ng buong buhay ng kaisipan ng indibidwal. Tinawag ni Freud ang mga karanasang sekswal sa pagkabata Oedipus complex . Ang Oedipus complex, sa interpretasyon ng Freud, ay isang hanay ng mga walang malay na ideya at damdamin na nakasentro sa isang walang malay na atraksyon sa ina at paninibugho, ang pagnanais na mapupuksa ang ama.

Sa una, isinasaalang-alang lamang ni Freud ang mga sexual drives bilang pangunahing drive, ngunit nang maglaon, sa ilalim ng impluwensya ng pagpuna, ang mga kahirapan sa pagbabawas ng lahat ng pag-uugali ng tao sa sekswalidad, ang mga kaganapan ng World War I, binago ni Freud ang istraktura ng mga drive. Nagsimula siyang maunawaan ang libido nang mas malawak, na itinalaga ito bilang Eros. Ang pakiramdam na ito ng gutom, pag-iingat sa sarili. Dumating siya sa konklusyon na ang mga pangunahing drive ay bumubuo sa polar na pares ng malikhaing pag-ibig at pagkasira. . Namumuno ang tao ang life instinct (Eros) at ang death instinct (Thanatos). Itinuring ni Freud ang pamamaraang ito na hindi hihigit sa isang hypothesis upang ipaliwanag ang bugtong ng buhay.

Ang isa sa mga lugar ng aplikasyon ng psychoanalysis ay naging pilosopiya ng kasaysayan at kultura. Ang isang psychoanalytic na larawan ng kasaysayan ng pag-unlad ng primitive na estado ng sangkatauhan ay ibinigay ni Freud sa kanyang gawain na "Totem at Taboo".

Ang lahat ng kultura ay itinayo ayon kay Freud sa panlabas at panloob na pagsugpo sa mga walang malay na drive. Sa puso ng ugnayan ng tao at kultura ay ang antagonismo. Ang kultura ay batay sa pagtanggi na masiyahan ang mga walang malay na pagnanasa at umiiral dahil sa sublimated na enerhiya ng libido. Sa The Dissatisfaction with Culture, sinabi ni Freud na ang pag-unlad ng kultura ay humahantong sa pagbaba ng kaligayahan ng tao at pagtaas ng pagkakasala dahil sa lumalaking limitasyon ng mga likas na pagnanasa. Ang mga tao, ayon kay Freud, ay may dalawang pagkukulang: hindi nila gustong magtrabaho at ayaw nilang sugpuin ang kanilang instincts. Dahil sa mga katangiang ito, ang mga tagumpay ng kultura ay patuloy na nasa ilalim ng banta ng pagkawasak.

Ang relihiyon ay bumangon mula sa kamalayan ng pagkakasala at pagsisisi pagkatapos ng parricide. Ang relihiyon ay depensa ng tao laban sa kanyang walang malay na mga salpok. Sa The Future of an Illusion, isinulat ni Freud ang tungkol sa tatlong mga tungkulin na ginagawa ng relihiyon: ang mga diyos ay neutralisahin ang kakila-kilabot ng mabigat na puwersa ng kalikasan; makipagkasundo sa isang mabigat na kapalaran - kamatayan; gantimpala para sa pagdurusa at paghihirap na nahuhulog sa kapalaran ng tao sa kultura.

Ang relihiyon ay nagbigay ng walang alinlangan na paglilingkod sa kultura ng tao, na gumawa ng maraming bagay upang patahimikin ang mga hilig sa asosasyon, ngunit ito ay hindi sapat. Ang isang malaking bilang ng mga tao ay hindi nasisiyahan sa kultura at hindi nasisiyahan sa loob nito. Habang umuunlad ang siyensya, mawawalan ng kapangyarihan ang relihiyon sa mga tao.

Pinagmulan ng sining - sa mga pantasya ng isang artista na nag-abandona sa kanyang mga intensyon na maging representante ng kanyang ama, upang pumalit sa kanyang lugar sa kanyang imahinasyon. Sa ganitong paraan, natutugunan ng artista ang kanyang mga walang malay na pagmamaneho sa pamamagitan ng pag-dissolve sa mga ito sa katanggap-tanggap na aktibidad ng artistikong panlipunan.

Ang pangunahing pag-andar ng sining ay upang mabayaran ang kawalang-kasiyahan ng artist sa totoong estado ng mga gawain. At hindi lamang ang artista, kundi pati na rin ang mga nakakakita ng sining. Sa proseso ng pagiging pamilyar sa kagandahan, ang mga tao ay nasasangkot sa hindi mapang-akit na kasiyahan ng kanilang mga pagnanasa, maingat na nakatago mula sa iba at mula sa kanilang sarili. Mula sa mga posisyong ito, isinasaalang-alang ni Freud ang masining na gawain ni Leonardo da Vinci, Shakespeare, Dostoevsky, Goethe, Hoffmann, Ibsen at iba pa.

W . Tinanggihan ni Freud ang papel ng katwiran at ang omnipotence ng tao. Ipinakita niya na may mga walang malay na aspeto ng psyche sa isang tao, na maaaring maglaro ng isang mapagpasyang papel sa kanyang pag-uugali. At dito siya ay inilagay sa isang par sa Copernicus at Darwin. Ang makabagong doktrina ng tao ay hindi maiisip kung wala ang mga pagtuklas ni Freud, ngunit inihahambing ni Freud ang tao at kultura. Samakatuwid, ang kanyang mga maling kalkulasyon, mga maling ideya, hindi makatarungang malawak na paglalahat ay muling itinayo ng mga kinatawan ng neo-Freudianism.

Ang Swiss psychologist at culturologist na si Carl Gustav Jung (1875-1961), na naggalugad sa walang malay, ay dumating sa medyo naiibang konklusyon kaysa kay Freud. Naniniwala si Jung na bilang karagdagan sa indibidwal na walang malay, mayroong isang mas malalim na layer sa psyche ng tao - ang "collective unconscious", na isang salamin ng karanasan ng mga nakaraang henerasyon. Ang karanasang ito ay napanatili sa tinatawag na mga archetype ng kultura - ang mga orihinal na ideya tungkol sa mundo na sumasailalim sa pag-iisip ng tao at natagpuan ang kanilang pagpapahayag sa mga alamat, paniniwala, pangarap, mga gawa ng panitikan at sining, at marami pang ibang larangan ng espirituwal na buhay ng tao. Ang kolektibong walang malay, ayon kay Jung, ay may pinagmulang kultura, ngunit minana sa biologically (naka-imprint sa mga istruktura ng utak). Kasabay nito, ang archetype ay nauunawaan hindi bilang isang tiyak na layunin na imahe, ngunit bilang isang uri ng pangunahing karanasan, "gravity" ng psyche ng tao. Bilang halimbawa, maaari nating banggitin ang archetype na "Ina", na nakapaloob sa iba't ibang mga imahe: ang diyosa at ang mangkukulam, Demeter, Nibel, ang Ina ng Diyos. Ito ang archetype ng isang mas mataas na nilalang, na naglalaman ng sikolohikal na pakiramdam ng pagbabago ng mga henerasyon, pagtagumpayan ang kapangyarihan ng oras, imortalidad.

Isinasaalang-alang ni Jung ang problema ng relasyon sa pagitan ng tao at kultura nang iba kaysa kay Freud. Ang walang malay bilang batayan ng kaluluwa ay maaaring mamuhay nang payapa sa kultura. Ang tao ay tinatawag na huwag pansinin ang walang malay na pwersa ("mga demonyo ng kaluluwa"), ngunit upang makahanap ng isang sapat na kultura at simbolikong pagpapahayag para sa kanila. Ito ay mahalaga dahil ang walang malay, ayon kay Jung, ay ang tunay na pinagmumulan ng sigla, malikhaing enerhiya. Bilang karagdagan, ang simbolikong pagpapahayag ng walang malay ay kinakailangan upang maprotektahan ang isang tao mula sa mga panganib ng pakikipagkita sa "mga demonyo ng kaluluwa." Ang relihiyon ay gumaganap ng isang espesyal na papel dito. Ang "Diyos" at "mga demonyo", ayon kay Jung, ay mga archetype, simbolikong ipinahayag sa kaukulang mga imaheng pangkultura. Kaya, ang kultura, ayon kay Jung, ay hindi dapat makipaglaban, ngunit isang pag-uusap sa walang malay, na naghahanap upang matiyak ang integridad ng kaluluwa ng tao.

Ang nangungunang exponent ng neo-Freudianism ay ang German-American philosopher Erich Fromm(1900 - 1980) Fromm - isang repormador ng psychoanalysis. Binigyan niya ang psychoanalysis ng makasaysayang dimensyon. Siya nagpakita na ang pangunahing diskarte sa pag-aaral ng tao ay dapat na maunawaan ang kaugnayan ng tao sa mundo, sa ibang tao, sa kanyang sarili. Ang tao ay mahalagang panlipunang nilalang. Samakatuwid, ang pangunahing problema ay ang kaugnayan ng tao sa mundo. .

Kung itinuring ni Freud na ang tao ay isang masamang nilalang, ipinakita ni Fromm na ang mga mithiin tulad ng katotohanan, katarungan, kalayaan ay maaaring maging tunay na mithiin ng tao. Samakatuwid, tinawag ang pilosopiya ni Fromm humanistic psychoanalysis.

Anumang pilosopikal na antropolohiya ay nagsisimula sa tanong - ano ang isang tao? Naniniwala si Fromm na ang isang tao ay tinutukoy ng tao - mga umiiral na pangangailangan at kung paano ito natanto, nasiyahan ng isang tao - ang mga sagot sa mga pangangailangang ito.

Ang mga pangangailangan ng pag-iral ng tao ay tinutukoy ng sitwasyon ng pag-alis ng tao sa kalikasan. Ang tao ay naiiba sa mga hayop dahil siya ay makatuwiran nilalang . Wala siyang minanang instinctive program, at dapat niyang lutasin ang problema ng kanyang pag-iral.

Bilang karagdagan, ang tao ay pinagkalooban ng kamalayan sa sarili. Ang tao ay hindi mabubuhay sa pamamagitan ng pag-uulit ng mga pattern ng pag-uugali ng kanyang species. Ang kanyang sariling pag-iral ay isang problema para sa kanya. Siya ay tiyak na malutas ang mga isyu ng kanyang pag-iral, hindi niya maitago at makawala sa kanyang mga iniisip at nararamdaman.

Kaya, inilalagay ni Fromm ang mga pangunahing pangangailangan sa halip na libido at ang Oedipus complex. Kabilang sa mga ito, itinatangi niya, una sa lahat, ang mga pangangailangan ng pag-iisa ng isang tao sa iba sa iba pang mga nilalang, ang mga pangangailangan ng komunikasyon. Napunit sa kalikasan at pinagkalooban ng katwiran, ang tao, ayon kay Fromm, ay mulat sa kanyang paghihiwalay at kalungkutan, paghihiwalay sa ibang mga nilalang. Ang pagkonekta sa ibang tao ay isang agarang pangangailangan kung saan nakasalalay ang kalusugan ng isip. Ngunit ang mga paraan upang matugunan ang pangangailangang ito ay iba. Ang isang tao ay maaaring magpasakop sa ibang tao, grupo, institusyon, o Diyos, o makakuha ng kapangyarihan at magpaalipin sa iba. Sa parehong mga kaso, ang isang tao ay nawawala ang kanyang integridad at kalayaan.

Ang malikhaing paraan ay pag-ibig. Ito ay isang pakikisama sa iba habang pinapanatili ang integridad ng sarili. Ang temang ito ay ginalugad ni Fromm sa The Art of Love. Ang pinakamahalagang pangangailangan ng tao ay ang pagtagumpayan ang pagiging nilalang ng pag-iral.Ang isang tao ay hindi maaaring makuntento sa isang passive na papel: ang isang hayop ay umaangkop, ang isang tao ay nagsisikap na baguhin ang mundo.

Binuo ni Fromm ang hypothesis ni Freud tungkol sa dalawang malalim na hilig na tumatagos sa lahat ng nabubuhay na bagay at nangunguna sa patuloy na pakikibaka. Sa gawa ng paglikha, ang tao ay tumataas sa ibabaw ng pagiging pasibo ng kanyang contingent na pag-iral. Ang pagkamalikhain ay aktibidad, pagmamahal, pangangalaga at kalayaan. Ang mapangwasak na mga hilig ay mapangwasak, pagkasira ng buhay. Sinisiyasat ni Fromm ang mga problemang ito sa kanyang pinakabagong libro, Anatomy of Human Destructiveness. Ang pagnanais na sirain ay bumangon kapag ang pangangailangang lumikha ay hindi nasiyahan.

Sa mga progresibong kultura, ang mga archaic na aspirasyon ay itinutulak sa isang tabi, ngunit maaaring magpakita ng kanilang mga sarili sa mga espesyal na kondisyon (sa panahon ng digmaan, mga natural na sakuna, ang pagbagsak ng lipunan). Ang pangkalahatang diwa ng lipunan ay may malakas na impluwensya sa pag-unlad ng mga hilig, ngunit ang isang indibidwal ay maaaring lumihis mula sa pangkalahatang pattern at pumunta sa kanyang sariling paraan. Maraming mga kondisyon ang nakakaapekto sa pagpili ng isang tao (psychic warehouse ng isang tao, lipunan, pamilya, guro, kaibigan).

Ang pangangailangan para sa isang sistema ng mga oryentasyon, para sa isang bagay ng serbisyo, sa isang kahulugan - ang pangangailangan na ito ay likas sa isang tao. Ang pananampalataya ay isang makapangyarihang pinagmumulan ng buhay at enerhiya. Walang problema - pumili o hindi pumili: may problema - kung aling mga mithiin ang pipiliin. Naniniwala si Fromm na ang lahat ng kultura ay relihiyoso. . Sa artikulong "Psychoanalysis and Religion" Fromm, hindi katulad ni Freud, ay hindi itinuturing na isang ilusyon ang relihiyon, ngunit itinatangi ang mga humanistic at authoritarian na relihiyon. Ang una ay nag-aambag sa pag-unlad ng kalayaan, kapatiran, pag-ibig sa isang tao, at ang pangalawa - paralisado ang lakas ng isang tao. . Bilang karagdagan sa mga pangangailangan sa itaas, binibigyang-diin ni Fromm ang pangangailangan para sa pagkakakilanlan sa sarili, ang mga paraan ng pagsasakatuparan kung alin ang pag-unlad ng indibidwalidad o conformism.

Kaya, sinabi ni Fromm na ang tao ay hindi mabuti o masama. Siya ay nakahilig lamang sa mabuti o masama. Ang makatotohanang pananaw ay nakikita ang potensyal sa parehong mga posibilidad at sinusuri ang mga kondisyon kung saan ito umuunlad. Iba't ibang paraan upang matugunan ang mga pangunahing pangangailangan - ito ang indibidwal na katangian ng isang tao .

Ang karakter ay isang medyo matatag na sistema ng lahat ng hindi likas na pagsisikap kung saan ang isang tao ay konektado sa kalikasan at sa mundo.

Ang karakter ni Fromm ay kapalit ng nawawalang instincts. Ngunit ang isang tao ay naninirahan sa isang lipunan, at siya ay bahagi ng ilang pangkat ng lipunan (klase, bansa, angkan, pangkat panlipunan, atbp.). Ang pagiging kabilang sa isang komunidad ay nagbibigay ng mga karaniwang katangian ng karakter. Ang isang tao na kabilang sa isang grupo ay pinipilit na kumilos sa paraang magagawang gumana alinsunod sa mga kinakailangan ng sistemang panlipunan. Samakatuwid, ang karaniwang karakter ay tinatawag na panlipunang katangian. .

Ang panlipunang katangian ay ang ubod ng istruktura ng karakter na likas sa karamihan ng mga kinatawan ng isang partikular na kultura. Kapag pumipili ng isang paraan ng pag-uugali, ang isang indibidwal ay sumusunod sa isang panlipunang pattern. Gusto niyang kumilos sa paraang dapat niyang kumilos. At nakakahanap ng kasiyahan sa gayong pagkilos. Halimbawa, ang isang tao sa isang modernong industriyal na lipunan ay nagtuturo sa karamihan ng kanyang lakas upang magtrabaho at dapat magkaroon ng mga katangian tulad ng disiplina, katumpakan, pagiging maagap, kahusayan.

Ang panlipunang karakter ay gumaganap ng isang nagpapatatag na papel sa lipunan. Ngunit hangga't may mga layunin na kinakailangan sa lipunan. Kung ang mga kondisyon ay nagbabago at hindi na tumutugma sa tradisyonal na panlipunang katangian, kung gayon ang karakter ay nagiging isang elemento ng di-organisasyon ng lipunan.

Kaya, ang istrukturang sosyo-ekonomiko ng lipunan ay bumubuo ng isang tiyak na katangiang panlipunan. Ngunit ito ay isang bahagi lamang ng relasyon. Ang isang tao ay hindi isang blangkong papel kung saan isinusulat ng lipunan ang mga liham nito. Kung binabalewala ng mga kondisyong panlipunan ang mga pangunahing pangangailangan ng tao, binabago ng mga tao ang mga kundisyong iyon. Ang karakter ay bumubuo ng mga ideya, at ang mga ideya ay nakakaimpluwensya sa panlipunang istruktura ng lipunan. Ang mga paraan at paraan ng pagbuo ng isang panlipunang katangian ay nakaugat sa kultura. Sa pamamagitan ng mga magulang, inilulubog ng lipunan ang bata sa mundo ng mga halaga, kaugalian, kaugalian nito. Ang mga genetic na hilig ay nakakaimpluwensya rin sa pagbuo ng karakter.

Istrukturalismo

Ang ugat ng salitang istrukturalismo ay ang konsepto mga istruktura. Sa Latin, ang salitang "stuo", bilang ugat ng istraktura, ay nangangahulugang "ilagay ang isa sa ibabaw ng isa sa mga hilera, bumuo, ayusin sa pagkakasunud-sunod." Mula sa etymological point of view na ito, ang istraktura ay isang istraktura, isang konstruksiyon. Sa pang-agham na panitikan, isa at kalahating dosenang kahulugan ng konseptong ito ay nakikilala, na kung saan ay, parang mga pagkakaiba-iba ng Latin na melody. Sa pilosopiya, ang konsepto ng istraktura, simula sa unang panahon, ay ginamit bilang isang hindi mahigpit na kasingkahulugan para sa salitang "form". Nakatanggap ito ng mahigpit na pang-agham na kahalagahan sa kimika sa proseso ng pagbuo ng teorya ng kemikal na istraktura ng bagay. Sa pagsasalita tungkol sa mga kemikal na compound, ang Russian scientist na si A.M. Ginamit na ni Butlerov ang konseptong ito. Noong ika-19 na siglo, ang konsepto ng istraktura ay nakakuha ng pangkalahatang kalagayang pang-agham.

Sa kultura ng ika-20 siglo, lumitaw ang mga kinakailangan para sa synthesis ng pilosopikal at kongkretong pang-agham na kahulugan ng konsepto ng istraktura. Sa ngayon, ang pilosopikal na konsepto ng istraktura ay itinuturing bilang isang pagtatalaga ng isang set ng matatag, kung minsan ay idinagdag, panloob, mahahalagang koneksyon ng isang bagay sa kabuuan at magkapareho sa sarili nito. Sa literal na kahulugan, ang konsepto ng structuralism ay nangangahulugang isang doktrina na nagpapaliwanag sa mundo sa tulong ng konsepto ng "istruktura". Ang mga prospect ng gayong doktrina at pananaw sa mundo ay unang ipinakita hindi sa pilosopiya, ngunit sa partikular, lalo na sa mga agham ng tao.

Ang mga mikrobyo ng structuralism bilang isang programa sa pananaliksik ay lumitaw hindi sa mga gawa ng mga chemist na pamilyar sa konsepto ng istraktura, ngunit sa mga lingguwista. Sa partikular, ang Swiss linguist F. de Saussure(1857-1913) sa posthumously-publish na akdang "Course of General Linguistics" ay pinatunayan ang pangangailangang isaalang-alang ang wika bilang istraktura ng tanda. Ayon kay Saussure, ang wika ay isang sosyal at mapilit na kababalaghan para sa indibidwal. Ang pananalita bilang isang malayang pagkilos ng pagkamalikhain ng tao ay naiiba sa wika bilang isang mapanupil na istruktura. pagbigkas ng talumpati (la password), ayon kay Saussure, ay "isang indibidwal na pagkilos ng kalooban at pag-unawa." Ang pagkakaiba ng wika ("la lay") mula sa pagsasalita (la password"), inihambing ito ni Saussure sa chess, kung saan ang bawat piraso, tulad ng isang senyas sa wika, ay may sariling kahulugan, na tinutukoy ng mga paunang itinatag na panuntunan. Malawakang ginagamit ng mga mananaliksik sa istruktura. mga ilustrasyon kung saan ang mga istruktura ng papel sa kaalaman ng mundo ay ipinahayag sa pamamagitan ng halimbawa ng isang ilaw ng trapiko, na ang bawat palatandaan ay may espesyal na kahulugan dahil sa lugar na sinasakop nito sa istraktura nito.

Mula sa linggwistika at kritisismong pampanitikan noong dekada limampu, ang mga ideya ng istrukturalismo ay inilipat sa antropolohiya (etnolohiya) ng Pranses na siyentipiko. Levi- Strauss (ipinanganak 1908). Sa mga akdang "Structural Anthropology", "Mythology", "Structural Anthropology-Two", atbp., binalangkas niya ang mga pangunahing ideya ng structuralist methodology. Sa madaling sabi, maaari silang katawanin tulad ng sumusunod: 1) kapag pinag-aaralan ang mga phenomena ng kultura, dapat bigyan ng pangunahing pansin hindi ang kanilang mga elemento, ngunit sa mga istruktura; 2) kapag sinisiyasat ang mga kultural na phenomena, ang isa ay dapat na pangunahing pag-aralan ang mga ito nang sabay-sabay (mula sa Greek "syn" - magkasama at "chronos" - oras), i.e. ang kanilang coincidence sa oras, simultaneity, at hindi sa diachrony, i.e. sunud-sunod na pagbabago ng mga phenomena; 3) ang priyoridad sa pananaliksik ay nabibilang sa mga istruktura, hindi sa mga paksa. Ang mga pananaw ng akademikong Pranses ay batay sa pag-aaral ng magkakaibang empirical (ethnographic anthropological) na materyal. Ang Levi-Strauss ay gumawa ng isang makabuluhang kontribusyon sa pag-aaral ng mga alamat at ritwal ng iba't ibang mga primitive na tao sa mundo - totemism, kasal at relasyon sa pamilya. Mahalagang bigyang-diin na ang mga istrukturang etnograpikong pinag-aralan ni Levi-Strauss ay mga supersensible na istruktura, naiintindihan nang abstract at lohikal. Ang paglalapat ng metodolohiya ng istrukturalismo sa mga primitive na kultura, nakuha ni Levi-Strauss ang ilang mga resulta na may malawak na pilosopikal at ideolohikal na kahalagahan. Sa partikular, pinamamahalaang niyang ipakita na ang parehong mga istraktura ay makikita sa mga alamat ng mga tao na hindi kailanman nakikipag-ugnayan sa isa't isa, na ang primitive na pag-iisip ay hindi naiiba sa istraktura nito mula sa modernong pag-iisip. Malamang, sinabi ni Levi-Strauss, na "ang parehong lohika ay nagpapakilala sa parehong gawa-gawa at siyentipikong pag-iisip." Kasunod nito na ang isang espesyal na uri ng mga istruktura, o supra-indibidwal na relasyon sa pagitan ng mga palatandaan, ay tumutukoy hindi lamang sa sinaunang at modernong pag-iisip, kundi pati na rin sa anumang pag-iisip sa pangkalahatan, at dahil dito, ang kultura ng tao sa kabuuan.

Sa mga gawa ng French literary critic at semiologist Roland Barthes (1915-1980) ang mga ideya ng estrukturalismo ay lalong pinaunlad. Sa kanyang mga artikulo sa programa na "Imagination of a Sign", "Structuralism as Activity", ang aklat na "The System of Fashion" at iba pa, ang ideya ay isinagawa na ang pagtagumpayan ng mali at ilusyon na kamalayan ay dapat na nakabatay sa pag-decode at katalusan ng mga istruktura nito. Inilalagay sa pampublikong pagpapakita, ang mga istruktura ng pag-iisip ay nawawala ang kanilang kapangyarihang mapilit at pumapayag dekonstruksyon. Ang pangunahing paksa ng pag-aaral sa istrukturalismo para kay Barth ay nakasulat na talumpati, na lubos niyang naunawaan, gaya ng ipinahayag ng lahat ng kultura ng tao sa mga palatandaan. Ang kulturang ito ay tinawag din niya sulat, text. Simula sa katotohanan na ang tinatawag na likas na birhen ay talagang hindi naa-access sa ating kontemporaryo, na ang lahat ng bagay sa ating paligid ay "puspos na ng prinsipyo ng tao - hanggang sa mga kagubatan at ilog kung saan tayo naglalakbay", dumating si Barthes sa konklusyon tungkol sa ang unibersal na katangian ng structuralist worldview. Para sa kanya, ang mga nakasulat-tekswal na istruktura ay isang sapat na paraan ng pagkakaroon ng buong hanay ng kultura ng tao.

Tinawag ni Barthes ang mga istruktura hindi anumang relasyon ng mga palatandaan, ngunit ang mga tumutukoy lamang sa mukha ng mga bagay. Halimbawa, ang kulay pula mismo ay hindi nangangahulugan ng pagbabawal. Ang pagbabawal na kahulugan nito ay nabuo na may kaugnayan lamang sa berde at dilaw na "kulay ng ilaw ng trapiko. Tinawag ni Barthes ang ganitong uri ng structural connections na paradigmatic, kung isasaalang-alang ito ang threshold kung saan aktwal na nagsisimula ang structuralism. Ang paksa ng structuralist, sa totoong kahulugan ng salita, ang pagsusuri ay mga istruktura din na tinutukoy ng ilang mga patakaran. Halimbawa, ayon sa etiquette o fashion, maaari tayong magsuot ng sweater at leather jacket kapag pupunta tayo sa isang lugar. Ayon kay Barthes, nangangahulugan ito na ipinahayag natin ang ating pag-aari sa isang tiyak na istraktura ng tanda (fashion) bilang isang pagkakaisa ng signifier at signified. Kaya, ang istraktura ay nahiwalay sa kasaysayan at ang huli ay nagtagumpay sa pamamagitan ng pagkilala sa priyoridad ng synchrony kaysa sa diachrony. Ang structuralist, o ang "structural man" ni Barth, ay tila hindi naiiba sa likas na katangian ng kanyang aktibidad mula sa anumang iba pang analyst. Kumuha siya ng ilang bagay (bagay), pinuputol ito at pagkatapos ay pinagsama ang nahahati sa isang solong kabuuan. Ngunit ang pagpupulong-disassembly na ito ay may maliit na sikreto, na isang istrukturalista, na sa proseso nito ay may lilitaw na bago - isang istraktura, isang naiintindihan na istraktura.

Nabuo ang malalim na pilosopikal na pag-unawa sa istrukturalismo Michel Foucault (1926-1984), Pranses na mananalaysay at pilosopo, sa Mga Salita at mga bagay. Archaeology of the Humanities", "Archaeology of Knowledge" at inilarawan sa maraming dami ng kasaysayan ng sekswalidad sa Europa. Ang pilosopo na si M. Foucault ay palaging pinupunan si M. Foucault, ang mananalaysay. Pinag-aralan ng huli ang kasaysayan ng buhay, ekonomiya at wika Sa tatlong magkakaibang lugar ng pananaliksik na ito, napansin niya ang pagkakaroon ng , na binubuo ng katotohanan na ang mga naturalista na nag-aaral ng mga bagay na may buhay, ang wika ng gramatika, at produksyon at pagpapalitan - ginamit ng mga ekonomista ang parehong mga patakaran para sa pananaliksik at pagbuo ng kanilang mga teorya. Gayunpaman, ang mga patakarang ito ay hindi natukoy ng mga biologist at ekonomista mismo, at ang gawain ng pilosopo ay muling buuin ang mga pangunahing istrukturang ito ng sibilisasyon. Ang mga istrukturang ito ay walang may-akda, sila ay walang paksa. Si Foucault ay hindi interesado sa sinabi ni Linnaeus, Petty o Arnaud bilang mga siyentista, ngunit sa kung anong kultura ang nagsabi na parang nag-iisa. Samakatuwid, hindi niya pinag-aralan kung ano ang pinaniniwalaan ng isang partikular na X, kundi kung ano, parang, sa sarili niyang Isinaalang-alang ito(may malaking titik).

Ginamit ni Foucault ang mga konsepto ng "episteme" at "diskurso" upang tukuyin itong "isinasaalang-alang". Ang mga epistemes, ayon sa kanya, ay "ang mga pangunahing kodigo ng anumang kultura na namamahala sa mga pakana nito ng pang-unawa, mga palitan nito, mga anyo ng pagpapahayag at pagpaparami, mga halaga nito, hierarchy ng mga kasanayan nito." Ito ay sumusunod mula sa paglalarawang ito na mas madaling ilista kung ano ang hindi tinukoy ng episteme kaysa sa kung ano ang nakakaapekto. Ang Episteme ay isang nakatagong unibersal na modelo (istruktura) para sa pagbuo ng kultura at sibilisasyon ng tao. Sa kasaysayan ng Europa, tinukoy ni M. Foucault ang tatlong epistemes: renaissance, classical, modern - depende sa kung paano nila naunawaan ang relasyon sa pagitan ng mga salita at mga bagay. Itinuring niya ang paggawa, buhay, at wika bilang mga salik na nagdudulot ng ugnayan sa pagitan ng mga salita at mga bagay. Ang unang episteme, na tumutukoy sa proseso ng pag-unlad ng kultura mula sa Renaissance hanggang sa Bagong Panahon, ay ipinalagay ang pagkakatulad ng mga salita at bagay. AT klasesic panahon, ang salita ay nagiging representasyon ng bagay, at sa wakas magkapanabay ang episteme ay nagbubunga ng gayong ugnayan ng mga salita at bagay, na pinamagitan ng kasaysayan. Ang tatlong agham na nagmarka sa makasaysayang uri ng koneksyon sa pagitan ng mga bagay at salita ay ang ekonomiyang pampulitika, biology at philology. Ang puwersang nagtutulak ng modernong episteme, ang mga "transendente" nito ay trabaho, buhay, wika. Ang pagiging nasa labas ng kamalayan ng mga tao, tinutukoy nila ang mga posibilidad ng parehong kanilang kamalayan at katalusan. Ang mga epistemes at diskurso na inilarawan ni Foucault ay "pinaalis" ang mahina, may hangganan at mortal na tao mula sa kasaysayan. Si Foucault ay nakikiisa sa mga salita ni Nietzsche tungkol sa paglilipat ng tao ng superman, binuo niya ang ideya ng "kamatayan ng tao" bilang sentro ng kultura, na naniniwala na sa ating siglo ang lahat ng mga problema ng kultura ay umiikot sa tanong ng kung ano ang wika, at ang tao, o sa halip ang kanyang mga bakas, ay nawawala sa kanyang katawan. Ang mga salita ni Foucault ay sikat: "Ang isang tao ay nawawala, tulad ng isang mukha na nakasulat sa buhangin sa baybayin ay nawawala."

Mula sa puntong ito, ang kinabukasan ng sangkatauhan ay hindi konektado sa humanismo at tao. Dapat sabihin na ang tunog na ideya sa sarili nito tungkol sa pagtukoy sa likas na katangian ng istraktura sa katalusan at pagbabagong-anyo ng mundo sa structuralism ay dinadala sa sukdulang limitasyon - teoretikal na anti-humanismo, walang paksang pag-aaral sa kultura, anti-historicism. Ang anti-humanism, anti-historicism, na likas sa estrukturalismo bilang isang pilosopiya, ay isang pagpapatuloy ng mga merito ng structuralist na pamamaraan. Ang pag-highlight sa mga tampok na ito ng structuralist na pilosopiya, na bahagyang ipinaliwanag ng kakaibang pilosopikal na kultura ng mga istruktural na siyentipiko, mahalagang huwag kalimutan na ang istruktural na paraan ng pag-aaral ng kultura ay lehitimo at hindi maaaring palitan sa lugar nito gaya ng iba. Tulad ng para sa structuralism bilang isang hanay ng mga stereotype ng pag-iisip, i.e. bilang isang ideolohiya, ang kabiguan nito ay ipinakita sa mga gawa L. Althusser(ipinanganak 1918), E. Balibara, na nag-ugnay sa estrukturalismo sa Marxismo, gayundin kay J. Monod, L. Sebag at iba pa na nakakita ng teoretikal na anti-Marxismo sa istrukturalismo. Ang mga metodolohikal na limitasyon ng ideolohiya ng istrukturalismo ay nagpakita ng kanilang mga sarili na may iba't ibang antas ng lalim sa iba't ibang mga may-akda. Para sa ilan sa kanila - Levi-Strauss, Foucault, Barthes, J. Lacan, bahagyang nabayaran ito ng isang masusi at masusing pagsusuri sa iba't ibang phenomena ng kultura ng tao, para sa iba, kung saan nanatiling purong ideolohiya ang estrukturalismo, ito ay bumagsak sa isang malakas ngunit walang laman na parirala. Iyon ang dahilan kung bakit ang mga pagtatangka na panatilihin ang makatwirang butil ng istrukturalismo, pinalaya ito mula sa mga absolutisasyon na hindi makatiis sa kritikal na pagsubok, ay humantong sa ilang mga pilosopo na baguhin ang istrukturalismo tungo sa poststructuralism at postmodernism.

Postmodernismo

Isinasaalang-alang ang gawain sa ibang pagkakataon R. Bart, M. Foucault at J. Lacan may kinikilingan, mapapansin ng isa dito ang pagtanggi sa maraming ideya na bumubuo sa ideolohikal na ubod ng istrukturalismo. Noong dekada 70, inilipat ni R. Barth ang kanyang atensyon mula sa mga problema ng paggana ng mga teksto sa mga problema ng kanilang henerasyon, sa pag-aaral ng multiplicity ng textual na kahulugan. Si Foucault, na pinag-aaralan ang kasaysayan ng "teknolohiya ng kapangyarihan", ay nagsimulang maunawaan ang historicity ng mga diskarte ng kapangyarihan, at si Lacan, ang tagapagtatag ng Parisian school ng Freudianism, ay nagpapakita ng kumplikadong dialectic ng impluwensya ng "real - haka-haka - simbolikong" sistema sa kultura ng tao.

Kung ang mga pananaw ng yumaong Barthes at Foucault ay maaaring maiugnay sa poststructuralism, kung gayon ang postmodernism bilang isang medyo bagong yugto ng poststructuralism ay nagsisimula sa mga gawa ng mga palaisip na Pranses. Jacques Derrida(ipinanganak 1930), Gilles Deleuze (ipinanganak 1926) atbp. Ang unang wastong gawaing pilosopikal, sa pamagat na mayroong konsepto ng postmodernism, ay isinulat ni J.-F. Lyotard (ipinanganak 1924). Ang pangalan nito ay "Postmodern Situation". Sa loob nito, hindi sumasang-ayon sa mga ideya ng rasyonalismo, kabilang ang, binibigyang-diin natin sa partikular, ang istrukturalismo, binanggit ni Lyotard na ang totalitarianism, ang paghaharap sa pagitan ng hilaga at timog, kawalan ng trabaho at Auschwitz ay naging natural na bunga ng rasyonalistang pag-unlad ng industriya. Pagkatapos ng Auschwitz (Auschwitz) imposibleng mag-isip tulad ng iniisip ng mga tao noon. Para kay Lyotard, ang postmodernism ay hindi lamang at hindi isang pilosopiya bilang isang aktibidad. Hindi nagkataon na inorganisa niya noong 1985 sa Pompidou Center sa Paris ang isang eksibisyon na pinamagatang "Immaterial", ang layunin nito ay ipakilala ang bisita sa postmodern dramaturgy, sa labirint ng mga istasyon kung saan ang may-akda ay lumilikha ng kanyang mga teksto.

Ang sinumang tao na nag-iisip tungkol sa kahulugan ng terminong "postmodern" ay hindi maaaring hindi mapansin ang kabalintunaan nito. Sa literal, ang ibig sabihin ng postmodern ay post-modern. Nagtatanong ito, posible ba, habang nabubuhay sa kasalukuyan, na maging super-real? Ito ay kilala na ang mga kinatawan ng futurism sa simula ng siglo ay sinubukan na tumalon sa kasalukuyang panahon. Hindi matagumpay. Kaya, sa kahulugan nito, ang salitang "postmodernism" ay, kumbaga, isang pagtatalaga ng paglipad ng isang tao - mula - o - mula - modernidad. Upang maunawaan ang postmodernism, samakatuwid, ang tanong ay hindi walang malasakit: "Saan pupunta - pasulong, paatras, sa modernidad o? .."

Subukan nating tukuyin ang direksyon ng "movement" na itinakda ng postmodernism. Ang terminong "postmodernism" ay ipinakilala sa kultural na sirkulasyon noong 20-30s ng ika-20 siglo bilang isang pagtatalaga ng panitikan na pumapalit sa panitikan ng modernismo, at nagkaroon ng isang tiyak na makasaysayang kahulugan: pagkatapos o postmodernism. Gayunpaman, ang terminong pinag-uusapan ay hindi nakatanggap ng malawak na sirkulasyon sa unang ikatlong bahagi ng siglo, dahil din sa kalabuan nito. Madalas itong matagumpay na napalitan ng iba pang kasingkahulugan, gaya ng "ultramodernism" o supermodernism. Ang huli ay nangangahulugan din ng pagpapahayag ng pag-angkin ng mga kinatawan nito sa eksklusibong pagkakaroon ng kaalaman sa modernidad, ang kakayahang mahulaan ang mga tendensiyang iyon na tiyak na magkakatotoo sa hinaharap. Sa intelektwal na konteksto ng 1930s at 1950s, ang mga claim na ito, siyempre, ay hindi sineseryoso. Sa mga gawa lamang ng mga istoryador at kritiko sa panitikan noong dekada 1960 ay binigyan ito ng hitsura ng isang mas marami o hindi gaanong tiyak na programang pang-ideolohiya, at ang terminong "postmodernismo" ay binihisan ng mga damit na pang-ideolohiya. Ang mga kritikong pampanitikan ay nanindigan sa pinagmulan ng postmodern na pananaw sa mundo D. Anin, W. Spailong, I. Hassan, L. Friedler, na nagsimulang isaalang-alang ang postmodern bilang isang espesyal paradigms at epistemes.

Ang pilosopiya ng postmodernism, sa wastong kahulugan ng salita, ay lumitaw kapwa sa loob at sa paligid ng programang ito, gayundin bilang isang resulta ng mga pagtatangka na sabay na mapanatili at mapagtagumpayan ang modernong pananaw sa mundo na potensyal ng structuralism, Marxism, Freudianism at Nietzscheanism. Para sa mga layuning ito, ginamit ang parehong radikal na eclecticism at ang muling pagbabangon ng mga nakalimutang sinaunang diskurso, halimbawa, sophistic, gayundin ang sociologization ng kaalamang pilosopikal at ang psychologization at rhetorization nito.

Ang paghahanap ng mga ideolohikal na pinagmumulan ng postmodernism, makatuwirang pag-isipan ang orihinalidad ng kultural at ideolohikal na programa ng postmodernism. Para sa mga layuning ito, kapaki-pakinabang na iugnay ito sa modernistang pananaw sa mundo, na tinutulan sa mga nobela ni F. Kafka, R. Musil, mga kuwadro ni P. Picasso at V.V. Kandinsky, ang musika nina I. Stravinsky at Arnold Schoenberg, ang arkitektura ni Charles Le Corbusier, ang mga pelikula nina Alfred Hitchcock at Andrei Tarkovsky.

Ang modernismo bilang isang pananaw sa daigdig ay batay sa mga prinsipyo ng urbanismo (ang kulto ng lungsod), technologism (ang kulto ng industriya), primitivism (ang kulto ng mga hindi nabuong huwaran), erotismo, dehumanisasyon, at ilang iba pa. Halimbawa, ang mga istrukturang arkitektura ng Corbusier (ang gusali ng Central Statistical Administration sa Moscow, urban ensembles sa Indian Chandigarh) ay nagsiwalat ng matalik na kahulugan ng urbanismo na nauugnay sa bagong teknolohiya, erotisismo at dehumanisasyon.

Bilang isang pagtagumpayan ng modernismo, ang postmodernismo ay hindi maaaring maging isang pagtanggi at pagbabago sa mga prinsipyo ng una. Sa partikular, sa postmodernism ang kulto ng lungsod ay pinalitan ng kulto ng kosmos (cosmism), ang mga mithiin ng industriyalismo ay pinalitan ng mga imperative ng environmentalism, atbp. Ang Cosmism, environmentalism, posthumanism, bagong sekswalidad at iba pang mga prinsipyo ay bumubuo sa core ng postmodernism bilang isang worldview. Ang core na ito, siyempre, ay hindi lumitaw sa isang vacuum at higit sa lahat ay isang tugon sa bagong sitwasyon na kumukuha ng hugis sa modernong mundo.

Kabilang sa mga layuning kinakailangan para sa pagbuo ng postmodernismo, tatlong salik ang may pundamental na kahalagahan.

Una, ang tumaas na pagkaubos ng potensyal ng pamamahala ng estado sa pangkalahatan at ang totalitarian na estado, sa partikular, sa usapin ng paglikha ng mga ligtas na kondisyon para sa pagkakaroon ng tao.

Pangalawa , ang lumalagong kawalang-katauhan ng mga proseso ng teknolohikal na komunikasyon, na nagpapalamon sa puso at kaluluwa ng tao mula sa mga proseso ng komunikasyon.

Pangatlo , aktibong pagsasama sa prosesong panlipunan ng mga bagong grupong panlipunan na dating mga tagalabas dito. Pinag-uusapan natin, halimbawa, ang tungkol sa lahat ng uri ng feminist at environmental movements. Maliwanag na ang mga bago, post-industriyal, dati hindi kilalang layunin na mga kondisyon ng pag-iral ng tao ay hindi maaaring magbunga ng pangangailangan para sa isang bagong sapat na pilosopiya at isang bagong sapat na pilosopikal na wika. Magkagayunman, ngunit ang ideolohikal na bubong na ibinigay ng postmodernism sa feminismo at environmentalism ay halos hindi maaaring magdulot ng anumang pagtutol, gayundin ang patas na pagpuna sa mga gastos ng teknolohiya ng komunikasyon ng tao na binuo dito. Tulad ng para sa postmodernistang pagtatasa ng papel ng estado sa buhay ng modernong lipunan, ang sitwasyon sa kanila ay mas kumplikado.

Bagaman ang anumang estado ay, sa prinsipyo, ay mapaniil na may kaugnayan sa indibidwal, halos hindi lubos na totoo na ang mga halaga ng kabutihan at kagandahan, na nabuo sa isang bata sa isang pampublikong paaralan o sa isang binata sa isang unibersidad ng estado, ay likas. may depekto. At baka may sira pa rin? Ang sagot sa tanong na ito ay nagpapakita ng mga kalakasan, kaakit-akit at kahinaan ng postmodernism bilang isang pilosopiya. Tulad ng nabanggit na, ang nagpasimula ng pagbuo ng mga ideya ng postmodernism sa pilosopiya ay si J. Lyotard. Kasabay nito, may magandang dahilan para maniwala na si Jacques Derrida, isang Pranses na propesor sa Higher School of Social Sciences, ang may-akda ng Grammatology. , "On Reason. Heidegger and the Question", "Ghosts of Marx" at iba pang mga gawa .

Pag-aari ni Derrida ang pagbuo ng dalawang pangunahing (ontological at epistemological-methodological) na ideya ng postmodernism, na siyang esensya ng postmodern na pilosopiya. Bukod dito, gumastos si Derrida

una, ang matagumpay na pagsusuri ng modernong pilosopiya, tinukoy ang patolohiya nito bilang logo-phono-phallosentrismo at bumalangkas sa gawain ng pagtagumpayan ito, at,

pangalawa, binuo ang ideya dekonstruksyon paano mga pangunahing kaalamanpaa isang paraan ng pagpapalaya sa isang tao mula sa mapangwasak at nakakapagpapangit na impluwensya ng mga mapanupil na istruktura ng estado.

Pagkalugi ng tradisyonal (kabilang ang kritikal, functional) rasyonalismo, o pilosopiya mga logo at bumoto, background Derrida linked sa pagkasira ng ideological charge ng mga programa ng isip, ang tunog boses-salita at ang panlalaki prinsipyo. Sa katunayan, ngayon ang buhay na tunog na salita ay lalong pinapalitan ng mga visual na imahe at ang tunog na "patay" na salita. Ang huli, kung pinag-uusapan natin ang karamihan sa mga programa sa telebisyon, ay isinulat, muling isinulat, i.e. talagang isang mortified na salita.

Sa kabilang banda, ang isang feminist savvy na tao, na pinag-uusapan ang isang indibidwal, ay hindi makakalimutang magdagdag ng oras - siya o siya - upang hindi pasalitang kopyahin ang lohika at pigura ng pananalita, na nagpapahiwatig ng pagiging agresibo ng lalaking chauvinism. Ang isang tao ay, siyempre, palaging siya o siya, o kahit siya at siya sa parehong oras, at, siyempre, hindi siya kailanman sapat na kinakatawan ng isang indibidwal na lalaki.

Sa kanyang pagpuna sa logophonophallocentrism, tinukoy ni Derrida ang pangunahing ugat ng kontemporaryong intelektwal na sitwasyon. Ito, sa pamamagitan ng paraan, ay nagpapaliwanag ng malawak na katanyagan ng postmodernism bilang isang pilosopiya.

Ang bagong pilosopikal na ontolohiya sa loob nito ay dinagdagan ng isang bagong epistemolohiya: upang pilosopikal na pag-aralan ang isang bagong nilalang - isang teksto o ang kanilang kabuuan, kinakailangang magkaroon sa iyong pagtatapon ng isang espesyal na paraan ng pag-aaral nito. Sa hermeneutics, iminungkahi ang pag-unawa bilang isang pamamaraan, sa istrukturalismo, pagsusuri sa istruktura-functional. Gayunpaman, ang mga ito at iba pang mga pamamaraan, na puno ng diwa ng logophonocentrism, ay hindi angkop, ayon sa mga postmodernist, para sa pagtagumpayan ng mga abot-tanaw ng modernidad.

kaya lang dekonstruksyon Derrida, o, sa mga salita ng isang modernong mananaliksik, ang disassembly-assembly ng teksto - sa postmodernism ay lumalabas na higit pa sa isang istrukturalistang pamamaraan. Ayon sa isang makabagong mananaliksik, "ang postmodernism ay isang partisan na aksyon na nagwawasak sa lohika ng isang mapanupil na estado, mga istrukturang pampulitika at mga organisasyong sumusuporta dito.

Ang tanda ng postmodernism ay dekonstruksyon." Ang dekonstruksyon ng postmodernism ay parehong pagsulat at pagbasa ng isang teksto. At ang teksto ay hindi isang static na tumpok ng mga palatandaan, ngunit isang proseso. Ayon sa postmodernists, ang teksto ay hindi na isang teksto, ngunit isang elemento. ng tekstwalidad.Ang postmodernistang dekonstruksyon ay kritikal na pinatalas kapwa laban sa katwiran at laban sa mga tekstong pilosopikal na nilikha sa loob ng mga hangganan ng tradisyunal na katwiran Gaano kabunga at kaseryoso ang gayong pag-unawa sa pamamaraan ng pamimilosopiya?

Matagumpay na nabibigyang pansin ng mga postmodernist ang katotohanan na ang textuality ay binubuo ng "maraming maliliit na salaysay", mayroong pagtanggi sa "Big Narration" (Lyotar), na ang deconstructivist postmodernist ay dapat na isang wanderer-nomad na gumagala sa mga kalsada sa labas ng mga hangganan. ng isang mapanupil na estado. Malinaw na ang mga bakas ng kanyang maliliit na pagsasalaysay (kuwento) ay mahalaga para maunawaan ang kahulugan ng textuality sa pangkalahatan. Mula dito sinundan ng pansin na, sa pagtatrabaho sa teksto, ang parehong Derrida ay binayaran sa pagsusuri ng mga draft, marginal notes, underlining, atbp. Ang postmodern deconstruction ay nagbibigay ng katiyakan sa bagong ontolohiya at kumpletong katangian ng epistemolohiya, lohika, retorika at poetika ng postmodernismo. Halimbawa, sa pamamagitan ng pagpuna sa lohika ng monismo at dialectics, ang mga postmodernist ay nag-aalok sa parehong mga mambabasa ng isang espesyal na lohika ng postmodernity. Samantalang, alinsunod sa monistic metapisika at lohika, para sa bawat isyu ay may iisa at tanging katotohanan at, nang naaayon, isang paraan ng pag-unawa dito, at, ayon sa dialectics, ang katotohanan ay isang pagkakaisa ng magkasalungat, kinikilala ng lohika ng postmodernism ang pagkakaroon ng higit sa isang katotohanan. Sa madaling salita, ayon sa lohika na ito, mayroong higit sa dalawang totoo, o sa halip, nakakumbinsi na mga sagot sa parehong tanong, higit sa dalawang paraan ng pagkuha ng mga ito.

Ang paggigiit ng maramihan o pluralismo ng mga katotohanan, o sa halip na mga kuwento, ang mga teksto ay pinatutunayan sa postmodernism sa pamamagitan ng pag-ampon ng prinsipyo ng radikal na eclecticism, theoretical at ideological omnivorousness, na nagbibigay-daan, kung hindi man humakbang, at least maramdaman ang sarili na pumapasok. hakbang na may modernidad. Ang postmodernistang pilosopo, sa katunayan, gayunpaman, ay nakatayo, kumbaga, "malapit" sa modernidad. Ang kanyang pilosopiya ay talagang tungkol lamang sa (para) pilosopiya, ang lohika ay paralogic, at ang retorika ay pararhetoric. Gayunpaman, ito ay hindi maaaring iba, dahil ang nomadic na pag-iisip, ayon kay Deleuze, ay hindi ang laro ng kaalaman na sinalihan ni Marx at ni Freud, ngunit isang laro ng avant-garde na sining sa diwa ni F. Nietzsche, isang huwarang lagalag (wanderer).

Ang nomadismo ay ang ubod ng panlipunang pilosopiya ng postmodernism, isang tagapagpahiwatig ng pagsalungat nito sa mga umiiral na sistemang sosyo-politikal. Dahil ang pangunahing pinagtutuunan ng pansin ng postmodernismo ay ang Kanluraning mundo, ang idineklara nitong anti-kapitalistang oryentasyon ay medyo natural. Gayunpaman, hindi sumusunod mula dito na ang sosyalismo ay mas pinipili kaysa postmodernism.

Sa pagtatasa ng postmodernism bilang isang holistic na phenomenon, kapaki-pakinabang na isaisip na ang eclecticism na likas sa pilosopikong kalakaran na ito ay hindi nagpapahintulot, sa isang banda, na makita ang postmodernism bilang isang medyo independiyenteng pilosopiya, at, sa kabilang banda, pinapayagan itong makilala ang pagkakaiba sa pagitan ng poststructuralism at neopragmatism (J. Lyotard), at neo-Marxism (F. Jameson, T. Eagleton, E. Seid), at feminismo.

Lektura 8. KANLURANG PILOSOPIYA SA IKA-20 SIGLO

Ang pilosopiya ng ika-20 siglo ay kinakatawan ng marami at iba't ibang konsepto na lumitaw mula 20s hanggang 90s. Ang panahong ito ay minarkahan ng pagbuo ng isang bilang ng mga pangunahing pilosopikal na uso na lumikha ng "pilosopikong mukha" ng siglo: positivism, pragmatismo, eksistensyalismo, neo-Thomism, personalismo, teknokrasya, atbp.

Ang bawat isa sa mga direksyon ay kinakatawan ng mga bantog na pilosopo sa mundo na lumikha ng kanilang sariling mga paaralan.

Positivism. Ang tagapagtatag nito ay si Auguste Comte, na nakilala ang tatlong yugto sa kasaysayan ng pag-iisip ng tao: teolohiko, metapisiko at positibo. Ang isang positibong yugto ay isang yugto kung kailan ang mga tao ay nagsimulang ipaliwanag ang lahat ng mga phenomena ng mundo hindi sa pamamagitan ng ideya ng Diyos at hindi mula sa katwiran, ngunit sa batayan ng karanasan, eksperimento, positibo, positibong data ng agham. Mga katotohanan, eksperimento, karanasan - ito ang mga batayan para sa mga konklusyong pilosopikal. Ang bawat agham ay isang pilosopiya sa kanyang sarili, hindi ito nangangailangan ng mga haka-haka na prinsipyo at pundasyon. Ang Positivism ay itinuturing bilang isang pilosopiya ng negasyon ng pilosopiya.

Ang mga ideya ng positivism ay binuo noong ika-20 siglo sa mga gawa ni E. Mach, R. Avenarius, B. Russell, L. Wittgenstein, R. Carnap at iba pa.

Ang mga pangunahing prinsipyo ng positivism ay ang mga sumusunod:

ang karanasan ay parehong pangunahin at ang tanging pinagmumulan ng kaalaman;

- bawat agham ay bumuo ng sarili nitong mga panloob na prinsipyo para sa pag-aaral ng bagay nito;

- ang mga bagay ay kumplikado ng mga sensasyon;

- ang gawain ng pilosopiya ay ang pag-aaral ng wika at mga pamamaraan ng agham.

Sa pag-unlad nito, ang positivism ay nahahati sa lohikal na positivism (ang gawain ng pilosopiya ay ang pag-aaral ng lohika ng agham) at semantic positivism (ang gawain ng pilosopiya ay ang pag-aaral ng wika ng agham).

Pragmatismo. I. Bentam ay itinuturing na tagapagtatag nito, na nagpasimula ng prinsipyo ng utility, pagiging kapaki-pakinabang bilang batayan para sa pagsusuri ng lahat ng mga phenomena ng buhay. Ang pinakamalaking kinatawan ng pragmatismo ay W. James, D. Dewey, S. Hook, C. Pierce. Ang pragmatismo (mula sa Griyegong pragma - pagsasanay, aksyon, gawa) ay nagpapatunay bilang katotohanan ang prinsipyo ng pagiging kapaki-pakinabang, ang praktikal na halaga ng ilang mga probisyong siyentipiko: kung ano ang totoo ay kung ano ang kapaki-pakinabang, kung ano ang kapaki-pakinabang. Dahil ang bawat tao ay may sariling pamantayan para sa pagsusuri ng pagiging kapaki-pakinabang o pinsala, samakatuwid, ang bawat tao ay tama sa kanyang sariling paraan. Samakatuwid ang pangunahing prinsipyo ng pragmatismo ay ang pluralismo ng mga katotohanan. Ang ideyang ito ay binuo sa gawain ni W. James "The Universe from a Pluralistic Point of View".

Eksistensyalismo. Si S. Kierkegaard ay itinuturing na tagapagtatag ng eksistensyalismo. Noong XX siglo. ang pinakamalaking kinatawan ng existentialism (pilosopiya ng buhay mula sa lat. pag-iral - buhay, pag-iral) ay J.P. Sartre, K. Jaspers, A. Camus, M. Heidegger.

Kinukuha ng mga eksistensyalista ang mga karanasan ng tao, ang kanyang mga intensyon (saloobin), ang kanyang kontradiksyon na saloobin patungo sa matigas na layunin bilang panimulang punto. Nakikita nila ang kahulugan ng buhay alinman sa mapanghimagsik na pagsalungat sa katotohanan, o sa pag-iwas dito (pagpapatiwakal, pagkawalang-kibo, "paglalaro ng kamatayan"). Ang eksistensyalismo ay nakatagpo ng saligan nito sa mga kabataan, mag-aaral, artistic intelligentsia.

Neo-Thomism. Ang direksyong ito ng pilosopiya ay nagpapanumbalik sa mga aral ng medieval thinker na si F. Aquinas. Ang Neo-Thomism ay ang opisyal na pilosopiya ng Vatican. Ang mga pangunahing kinatawan ay: J. Maritain, Ortega y Gasset. Ang kakanyahan ng pagtuturo ng neo-Thomism ay nakasalalay sa paggigiit na kinakailangan upang patunayan ang pagkakaroon ng Diyos sa pamamagitan ng buong sistema ng mga agham, kabilang ang pilosopiya. Sa mga tradisyunal na patunay ng pagkakaroon ng Diyos, ang mga neo-Thomist ay nagdagdag ng modernong datos ng agham: pagkakasundo, proporsyonalidad, regularidad, kaayusan ng mundo. Ang lahat ng ito ay nagsisilbing batayan para sa mga pahayag tungkol sa pagkakaroon ng Lumikha, Tagapagtakda ng Layunin, Kompositor ng mundo. Kaugnay ng modernong siyentipikong datos, ang mga neo-Thomist ay aktibong ginagawang moderno ang relihiyon, na inihahatid ito sa linya ng mga sekular na konsepto.

Espesyal na pansin sa XX siglo. binigyang-pansin ng mga pilosopo ang mga problema ng pag-unlad ng lipunan, ang mga salik na tumutukoy sa ebolusyon at istraktura nito. Bilang isang pagsalungat sa sikolohikal (Z. Freud) at heograpikal na mga konsepto ng pagpapaliwanag sa buhay ng lipunan, nabuo ang iba't ibang mga teknokratikong konsepto: ang teorya ng mga yugto ng paglago (W. Rostow), ang teorya ng isang solong industriyal na lipunan (A. Aron. ), ang teorya ng convergence (Z. Brzezinski, A. Sakharov), ang teorya ng post-industrial society (D. Bell) at ang teorya ng information society (E. Toffler).

Ang kakanyahan ng lahat ng mga teoryang ito ay nakasalalay sa absolutisasyon ng papel ng teknikal, materyal na kadahilanan sa pag-unlad ng sangkatauhan. Naniniwala sila na ang pag-unlad ng lipunan ay katangi-tanging tinutukoy ng pag-unlad ng teknolohiya, ang rebolusyong pang-agham at teknolohikal, mga bagong sistemang teknikal at teknolohiya. Kasabay nito, ang papel ng mga panlipunang relasyon ng mga institusyong pampulitika at ligal, mga pattern ng sosyo-kultural, iyon ay, ang tinawag ng mga Hapon na "human factor" mula noong 1948, ay nakalimutan.

Hindi natin dapat kalimutan na ang teknolohiya ay ang gitnang link sa buhay panlipunan: ito ay nilikha ng isang tao at ito ay ginagamit ng isang tao. Dahil dito, ang pag-unlad ng lipunan ay nakasalalay sa antas ng kultura ng tagalikha ng teknolohiya (tagabuo, inhinyero, technologist, taga-disenyo) at sa antas ng kultura ng mamimili ng teknolohiya (driver, turner, programmer).

Ang mga modernong kinatawan ng teknokrasya ay nagbibigay ng espesyal na pansin sa teknolohiya ng computer at ang mga proseso ng tinatawag na computer revolution, na radikal na nagbabago hindi lamang sa produksyon, kundi pati na rin sa sistema ng mga relasyon sa pagitan ng mga tao, iniisip mismo.

Postpositivism. kritikal na rasyonalismo. Sentral sa postpositivism noong 1990s nabibilang sa kritikal na rasyonalismo, ang nagtatag nito ay ang pilosopong Ingles na si Karl Popper (b. 1902), isang napakatanyag na pilosopo, sosyolohista, logician, at mathematical logician.

Sa pagtatapos ng 40-50s. Sumulat si K. Popper ng ilang mga akda kung saan pinupuna niya ang Marxismo at ipinagtatanggol ang mga ideya ng panlipunang reformismo ("Open Society and Its Enemies", "Poverty of Historicism"). Tinawag ni K. Popper ang Marxismo na "historicism" dahil ang huli ay isinasaalang-alang ang kasaysayan ng lipunan bilang napapailalim sa mga layunin na batas at naniniwala na ang pang-agham na hula ay posible sa batayan ng kaalaman sa mga batas na ito. Ang K. Popper ay nagpapatuloy mula sa katotohanan na ang determinismo ni K. Marx ay ang parehong limitadong Laplacian na mekanistikong determinismo. Naniniwala siya na ito, higit sa lahat, ang "kahirapan ng historicism" (Marxism).

Popper popper ang pinaka-kagiliw-giliw na mga problema: ang relasyon sa pagitan ng batas at trend, ang papel na ginagampanan ng panlipunang teknolohiya sa buhay ng lipunan. Kaya, sa The Poverty of Historicism, pinagtatalunan niya na ang mga batas at pangkalahatang tendensya ay radikal na naiiba sa isa't isa, dahil ang batas ay unibersal at gumagana sa anumang kababalaghan, habang ang kalakaran ay walang ganoong katangian. Ayon kay Popper, ang historical materialism ay isang uri ng historicism, na nauunawaan niya bilang "historical creativity", na diumano'y pinapalitan ang historikal na realidad ng isang iskema na predetermines ng panlipunang pag-unlad mula sa primitive system sa pamamagitan ng class society hanggang sa komunistang panahon. Gayunpaman, sinasalungat ni Popper ang kanyang sarili nang ipahayag niya ang utopianism ng mga pahayag tungkol sa pagbabago ng sistemang panlipunan: pagkatapos ng lahat, siya mismo ay isinasaalang-alang na posible na mapabuti ang mga relasyon sa lipunan, mga institusyong panlipunan, atbp. sa batayan ng social engineering (social technology).

Ano ang diwa ng pilosopikal na konsepto ng K. Popper? Ayon kay Popper, mayroong tatlong mundo: 1) pilosopiko, 2) mental, 3) ang mundo ng layunin ng katotohanan. Naiintindihan niya ang huli bilang resulta ng espiritu ng tao, iyon ay, ang mundo ng mga teorya, hypotheses, ideya. Ito ang mundo ng paglago ng kaalamang siyentipiko. Iniharap ni K. Popper ang isang tila kabalintunaan na ideya: “Tanging ang mga teoryang iyon ay siyentipiko sa prinsipyo, na maaaring pabulaanan nang maaga o huli. Sa katunayan, pinagtitibay ni K. Popper ang unibersal na kalikasan ng relativity ng kaalaman. Dahil dito, sinisiraan siya ng mga mananaliksik at mga kalaban ng relativism, ibig sabihin, sa pagtanggi sa ganap na katotohanan at sa absolutisasyon ng relatibong katotohanan.

Pamamaraan ng agham. Ang isa pang kinatawan ng postpositivism, isa sa mga paaralan nito - ang pilosopiya ng agham - ay ang Amerikanong pilosopo at mananalaysay ng agham na si Thomas Kuhn (b. 1922). Kilala siya sa kanyang aklat na The Structure of Scientific Revolutions. Sa aklat na ito, binalangkas ni T. Kuhn ang kanyang konsepto ng pilosopiya ng agham. Sa kanyang opinyon, ang kasaysayan ng agham ay isang mapagkumpitensyang pakikibaka ng mga pamayanang siyentipiko, na sinamahan ng pagbabago ng mga paradigma. Sa ilalim ng paradigm, nauunawaan ni Kuhn ang mga modelo ng teoretikal na pag-iisip, na nakatuon sa iba't ibang mga konsepto, batas, teorya at pananaw, sa tulong kung saan nagpapatuloy ang proseso ng pag-unlad ng siyensya.

Ang apela sa paradigmatic na kalikasan ng pag-unlad ng agham sa T. Kuhn ay konektado sa prinsipyo ng falsification ni K. Popper, iyon ay, sa ideya ng pagtatatag ng mga bagong ideya sa agham, at hindi sumisipsip ng luma sa bago .

Ang hermeneutics, phenomenology, structuralism, at postmodernism ay malawakang binuo sa Kanluran noong ika-20 siglo.

mga tanong sa pagsusulit

1. Anong mga pilosopiya ang tipikal para sa ika-20 siglo?

2. Ano ang mga karaniwang katangian at katangian ng Kanluraning pilosopiya noong ikadalawampu siglo.

3. Ano ang diwa ng pilosopiya ng neopositivism?

4. Ano ang "linguistic turn" sa pilosopiya?

"Sang-ayon ako"

pinuno ng departamento №4

Tenyente Koronel V. GRABAR

«» __________ 1999

LECTURE №4.

Paksa: Kanluraning pilosopiya ng XIX - XX na siglo.

Tinalakay at naaprubahan ang lecture

sa pulong ng PMK "Pilosopiya"

Protocol No. na may petsang "" ______ 1998

Tagapangulo ng PMK "Pilosopiya"

Koronel V. Karpov

Perm 1999

Paksa: Kanluraning pilosopiya ng XIX - XX na siglo.

Plano ng lecture:

Panimula.

1. Kultura ng ika-19 at ika-20 siglo at ang repleksyon nito sa Kanluraning pilosopikong kaisipan.

2. Ang mga pangunahing direksyon ng modernong Kanluraning pilosopiya: positivism,

eksistensyalismo, pilosopiyang panrelihiyon.

Konklusyon.

Oras: 2 oras

Ang madla: №

Panitikan:

1. Panimula sa pilosopiya. Sa 2 vols., M., Politizdat, 1989, v. 1. Ch. IV.

2. A.F. Zotov, B.K. Melville. Kanluraning pilosopiya noong ika-20 siglo. M., "Prospect", 1998.

3. V.A. Kanke. Pilosopiya. M., "Logos", 1996. Ch. 1.7 - 1.8.

4. Mga Batayan ng pilosopiya. Ed. E.V. Popova, M., "Vlados", 1997, p. 28 - 38.

5. Pilosopiya. Kurso ng lecture. Ed. Kalashnikova V.L., M., "Vlados", 1997,

paksa 27 - 28.

6. Kasaysayan ng pilosopiya. Ed. Mapelmana V.M., Penkova E.M. M., "Nauna",

1997, kab. 8 - 10.

7. V.G. Gorbachev. Mga Batayan ng pilosopiya. Kurso ng lecture. M., "Vlados", 1998 p. 33 - 40.

8. Pilosopiya. Pagtuturo. Ed. Kokhanovsky V.P., R / Don., "Phoenix",

1998. Ch. II par. 6 - 7.

Panimula.

Ang pagpapatuloy ng pagsasaalang-alang ng kasaysayan ng pilosopiya, ang panayam ngayon ay nagtatapos sa ika-1

seksyon ng aming kursong "Philosophy", ngunit hindi ito nangangahulugan na hindi na kami

hawakan ang kasaysayan ng pilosopiya. Sa lahat ng kasunod na seksyon at paksa ng kurso, kami

palagi nating tutukuyin ang malikhaing pamana ng mga dakilang pilosopo noon

at modernidad.

Ngayon ay titingnan natin ang modernong pilosopiyang Kanluranin, na naiiba sa

"classical" yugto ng pag-unlad nito ng isang bilang ng mga tampok.

Ang pangangailangang pag-aralan ang paksang ito ay dahil sa ilang puntos:

1) Mahinang kaalaman natin sa pilosopiyang Kanluranin, dahil matagal nang Kanluranin

Ang pilosopiya ng ika-20 siglo ay tiningnan lamang sa negatibong liwanag.

2) isang malawak na pagkakaiba-iba ng mga paaralan, uso at konsepto sa Kanluraning pilosopiya,

ang kakulangan ng isang mahigpit na pang-agham na pag-uuri ay nagpapahirap sa kanya

pag-unawa at asimilasyon.

3) Ang modernong Kanluraning pilosopiya ay may malaking epekto sa ating

masalimuot, dinamikong panahon.

4) Maraming pilosopikal na direksyon ang may praktikal na kahalagahan, samakatuwid

ang pag-master ng mga ito ay makakatulong sa hinaharap na opisyal na mag-navigate sa buhay ngayon.

Mula rito:

Ang gawain ng panayam- upang pag-aralan ang pag-unlad ng Kanluraning pilosopiya, nito

impluwensya sa pag-unlad ng agham at kaisipang panlipunan sa modernong lipunan.

akoTanong.

kulturaXIXatXXsiglo at ang repleksyon nito sa Kanluraning pilosopikong kaisipan.

"Ang bawat pilosopiya ay ang espirituwal na quintessence ng panahon nito" - K. Marx.

Ang imahe ng kapanahunan ay nahahawakan ng pinagsama-samang kaisipan (na pilosopiya) sa

ang anyo ng mga pangunahing prinsipyo at ideya.

Ang pilosopiya ng ika-20 siglo ay kinabibilangan ng malaking iba't ibang direksyon, agos,

paaralan at mga konsepto. Ipinakikita nito ang mga agos bilang patuloy na tradisyon

klasikal na pilosopiya (neo-Hegelianism, neo-Kantianism, neo-Thomism) at

ganap na bagong mga uso.

Ang paghaharap at interaksyon ng iba't ibang pilosopikal na aral ay

Isa sa mga pangunahing problema sa paligid kung saan nagaganap ang pag-unlad.

pilosopikal na kaisipan sa ika-20 siglo ay kaugnayan sa klasikal na pilosopiya.

Ang mga tampok ng klasikal na pilosopiya ng XIX na siglo ay:

Pananampalataya (kulto) sa isip (na kung saan ay naunawaan hindi lamang ang kaisipan

aktibidad ng tao, kundi pati na rin ang panloob na katwiran ng kalikasan, kasaysayan)

Pananampalataya sa makatwirang kaalaman, sa agham at pag-unlad

Pananampalataya sa tao at sa kanyang walang limitasyong mga posibilidad ("Kaalaman ay kapangyarihan").

Ang paniniwala na ang lahat ng bagay sa tao ay maaaring malaman, kilalanin at kilala

pangkalahatang ideyal at prinsipyo.

At ang mga ideolohikal na alon (agnostisismo, mistisismo, pag-aalinlangan) ay sumasalungat

rasyonalismo sa kabuuan "ay hindi gumawa ng panahon."

Mula noong kalagitnaan ng ika-19 na siglo, ang mga pagbabago sa lipunan at pulitika ay nagaganap sa lipunan,

kaugnay ng transisyon ng kapitalismo sa bagong yugto nitong "imperyalismo".

Ang mga pagbabagong ito ay lalong talamak sa unang kalahati ng ika-20 siglo:

1) Ang agham:

Ang ika-20 siglo ay minarkahan ng isang malaking pagtaas sa impluwensya ng agham at ang papel nito sa lahat ng mga lugar

buhay ng tao.

A. Ang espesyal at pangkalahatang teorya ng relativity ni Einstein ay bumaling

Mga konsepto ng Newtonian ng espasyo, oras at paggalaw.

Nilikha ang quantum mechanics at nuclear physics

Sa biology, ang mekanismo ng pagmamana ay nilinaw

Pagpapalakas ng koneksyon sa pagitan ng agham at teknolohiya:

Ang mga sasakyang panghimpapawid, mga sasakyan ay nilikha, ang sinehan ay nilikha.

Ang komunikasyon sa radyo at telebisyon ay konektado sa buong mundo

Noong unang bahagi ng 1940s, nilikha ang mga sandatang nuklear

Ang agham ng rocket ay bubuo, nagsisimula ang paggalugad sa kalawakan

Malaking hakbang ang nagawa sa larangan ng medisina (pinicillin at antibiotics

nagtagumpay sa maraming sakit). Tumaas ang pamantayan at buhay ng isang tao.

Ang mga pang-agham at teknikal na pagbabagong ito ay nagpapakilala sa siyentipiko at teknikal

ang pag-unlad ng ating siglo, na naghanda ng mga kondisyon para sa siyentipiko at teknikal

rebolusyon na nagsimula noong huling mga dekada ng ika-20 siglo.

2) Lipunan:

Ang mga krisis sa mundo at patuloy na mga digmaan para sa muling paghahati ng mundo ay nagresulta sa ika-2

digmaang pandaigdig sa paggamit ng mga pinakabagong uri ng armas (kemikal, nuklear)

Ang mga panloob na kontradiksyon sa lipunan sa mga indibidwal na bansa ay humantong sa isang bilang ng

mga rebolusyon (Russia, Germany, China, atbp.), na humantong sa kanilang panlabas

pagpapahayag: Ang sosyalismo ng Sobyet ay sumalungat sa mundo ng kapitalismo.

Sa ilang mga bansa, ang pinaka-reaksyunaryong pampulitika

rehimen - pasismo, na humantong sa sangkatauhan sa 2nd World War, pagkatapos nito

ang buong sangkatauhan ay nahahati sa dalawang kampo: ang mundo ng sosyalismo at ang mundo ng kapitalismo.

Ang lahat ng mga pagbabagong ito ay hindi maaaring maipakita sa pilosopikal

mga konsepto. Ang pangangailangan para sa bagong hindi klasikal

mga uri ng pilosopiya.

At higit sa lahat ito ang bagong manifests mismo na may kaugnayan sa rasyonalismo:

1) Kulto ng isip nagsimulang masuri nang kritikal ni Schopenhauer at

Nietzsche, na naglagay ng pundasyon ng buhay hindi isip , a

2) Sa mga konsepto ni Bergson makatwirang kaalaman

sumasalungat intuwisyon bilang paraan ng pag-unawa sa mundo.

3) Ganap na itinatapon ang isip empiriocriticism , pagbabawas

mga konsepto (ang bunga ng isip) hanggang sa mga kumplikadong sensasyon.

4) Pragmatismo nagpapahayag ng totoo sa anumang pahayag (hayaan

hindi makatwiran), na kapaki-pakinabang para sa isang tao sa isang partikular na sitwasyon at kumakatawan para sa

halaga nito.

yun. kapalit ng makatwiran (kahit na sa anyo ng Absolute Idea ni Hegel)

kaalaman, ganap na hindi makatwirang mga elemento ng pag-iisip ng tao (kalooban,

instinct, intuition, emosyon, sensasyon).

yun. Ang koneksyon sa pagitan ng pilosopiya ng ika-19 na siglo at ng pilosopiya ng ika-20 siglo ay may dalawahang katangian:

Sa isang banda, ang pagnanais na magbigay ng bagong buhay sa mga klasiko

Sa kabilang banda, ang paglikha ng mga bagong agos na pumupuna sa klasikal na pilosopiya.

Marxist na pilosopiya.

Duluhan sa pagitan ng klasikal na pilosopiya ng Aleman, na, kumbaga, ay nabigo

ang resulta ng 2.5 libong taon ng pag-unlad ng pilosopikal na pag-iisip, Lumitaw ang Marxismo

Ang mga nagtatag ng dialectical at historical materialism ay:

Karl Marx (1818 - 1883)

Friedrich Engels (1820 - 1895)

Ang pagtuturo ng Marxismo ay nangangahulugan ng pagtatapos ng dating natural na pilosopiya at nagpasiya ng bago, higit pa

mataas na anyo materyalismo .

Nagmula noong 40s. Ika-19 na siglo, ang Marxismo ay ang teoretikal na pagpapahayag

krisis ng klasikal na kapitalismo, na sumasalamin sa mga pampulitikang layunin at interes

ang tumataas na proletaryado. (Ito ang mga pampulitikang kinakailangan para sa paglitaw

Marxismo).

Ang teoretikal na pinagmumulan ng Marxismo ay:

Pilosopiyang klasiko ng Aleman

ekonomiyang pampulitika ng Ingles

Pranses utopyan sosyalismo

Naturally - ang mga pang-agham na kinakailangan ay isang bilang ng mga pagtuklas:

pagtuklas ng cellular na istraktura ng buong buhay na mundo

Ang doktrina ni Ch. Darwin tungkol sa pinagmulan at pag-unlad ng mga species ng hayop at halaman

Pagtuklas ng batas ng konserbasyon at pagbabago ng enerhiya.

Pagsusuri ng mga pagbabago sa pag-unlad ng lipunan, ang tunay na takbo ng mga pangyayari sa kasaysayan,

pakikilahok sa rebolusyonaryong pakikibaka K. Marx at F. Engels sa pamamagitan ng pag-aaral ng higit pa

nabuo ang buhay panlipunan makakuha ng pagkakataon :para sa agham

mga pagpuna sa lahat ng nakaraang teorya

Kaya ito ay upang lumikha ng isang bago, mas binuo na doktrina, na isang paglalahat

karanasan ng lahat ng socio-historical practice.

Ang pagiging bago ng mga ideyang pilosopikal ng Marxismo.

1. sentral na ideya (pilosopikal na paghahayag) ang ideya

materyalistikong pag-unawa sa kasaysayan. Sa pangkalahatan, ang pag-unlad ng lipunan ay

natural na proseso ng kasaysayan, kung saan ang panlipunang nilalang ay tumutukoy sa panlipunan

kamalayan.

Ang buong kasaysayan ng sangkatauhan ay hinati nila sa dalawang malalaking panahon:

1st - "prehistory" o hindi ang tunay na kasaysayan ng sangkatauhan (primitive,

pang-aalipin, pyudal, burges na pormasyon), kung saan naroon ang isang tao

hindi single.

2nd - "tunay" ang kasaysayan ng sangkatauhan (kung saan ang tao ay tunay na

libre) at ito ay malilikha ng mga tao nang may kamalayan.

2. Materyalistikong doktrina ng pagsasanay .

Lahat mga pilosopong pre-Marxian - parehong materyalista at idealista - pinaniniwalaan

pangunahin, pangunahin sa gawain ng tao ispiritwalidad .

Ang praktikal na buhay ng mga tao, ang kanilang aktibidad sa paggawa ay parang isang bagay na marumi,

komersyal, pagalit sa katwiran at mas mataas na pilosopikal na halaga.

Ang pananaw ni Marx ay ano nga ba ang aktibidad ng paggawa,

ang pagsasanay ang batayan ng buhay ng tao. Ang pagsasanay ay orihinal

pangunahin kaugnay sa buong espirituwal na mundo .

Ang kamalayan ay sumusunod sa pagsasanay. Ang mga tao ay nauunawaan, napagtanto, sumasalamin

tanging iyon na, isang paraan o iba pa, ay pumasok na sa kategorya ng mga praktikal na problema, i.e.

ang pananaw sa mundo ay hindi lumilikha at hindi lumilikha, ngunit nagpapahayag lamang ng buhay na umuunlad ayon sa

sariling batas. Sa kabilang banda, sa pagsasanay lamang ang maaaring suriin ng isa

ang nag-iisip ay ang kawastuhan ng kanyang pangangatwiran.

Sa unang pagkakataon ang mga kaisipang ito tungkol sa papel ng pagsasanay ay ipinahayag ni Marx sa Theses on Feuerbach.

Kaya, ang pagkuha ng pagsasanay bilang panimulang punto, pinalawak ni Marx ang materyalismo sa

lugar ng pampublikong buhay.

3. Siyentipikong teorya ng ideolohiya .

Ang pagkakaroon ng natuklasan ang pag-asa ng kamalayan ng mga tao sa praktikal na aktibidad, Marx at

Engels sa panimula pinag-isipang muli kahulugan at papel

espirituwal na aktibidad. Mga ideya at konsepto , kahit na ang karamihan

rebolusyonaryo, hindi maaaring magsilbing mga mapagkukunan at sanhi ng kasaysayan

mga pagbabago. Anumang pananaw sa mundo, kabilang ang pilosopikal, hindi

lumilikha at hindi lumilikha, ngunit nagpapahayag lamang ng buhay, nagbabago ayon sa

sariling batas, bahagyang naiintindihan ng mga tao.

Pagbubuod ng aking mga natuklasan, sina Marx at Engelslumikha ng konsepto ng ideolohiya

Ang espirituwal na prinsipyo, ang ideolohiya ay isang baluktot na salamin ng katotohanan. At ito

nagpapakita ng sarili anuman ang oryentasyon ng klase ng nag-iisip. Ang buhay ay nagbabago

- ang mga saloobin ng mga tao ay nagbabago nang naaayon.

Ang problemang ito ay lubos na isinaalang-alang nina K. Marx at F. Engels noong

"Ideolohiyang Aleman".

4. Ang doktrina ng socio-economic forms .

Pagsusuri sa kasaysayan, sina Marx at Engels nagtapos , Ano

nakasalalay ang pag-unlad ng lipunan uri ng paggawa ng materyal .

Ang bawat uri ng materyal na produksyon ay may sariling sariling anyo ,

na tinawag ni Marx pagbuo ng sosyo-ekonomiko. Mga pagbabago sa uri

produksyon ng materyal - nagbabago din ang pagbuo. Sa paunang salita sa Kritiko

ekonomiyang pampulitika" Sumulat si Marx: "Sa pangkalahatang mga termino, Asiatic, sinaunang,

pyudal at moderno, burges, mga paraan ng produksyon ay makikilala,

bilang mga progresibong panahon ng pagbuo ng panlipunang pang-ekonomiya.

5. Ang konsepto ng tao - ang lumikha ng kasaysayan .

sina Marx at Engels dumating sa konklusyon na ang kasaysayan ng lipunan ay ginawa sa kanilang sarili

tao sa takbo ng kanilang pang-araw-araw na buhay. Ang pamumuhay sa isang lipunan, ang isang tao ay pumapasok

sa maraming pakikipag-ugnayan sa iba. Bilang resulta, publiko

koneksyon at relasyon. Sa mga kaso kung saan ang mga relasyong ito ay lumikha ng mga bago, at

baguhin ang kanilang mga sarili sa parehong oras.

6. Pagtuklas ng materyalistikong batayan ng diyalektika .

Pinakamahusay na dialectician, Hegel tiningnan ang dialectics bilang globo

isip, independyente sa realidad . Gayunpaman, si Hegel

karamihan sa mga pamamaraan, mga batas ng dialectical

iniisip. Ito ang paksa ng kanyang aklat na The Science of Logic, which is

isang uri ng aklat-aralin sa teknolohiya ng dialectical na pag-iisip.

Marx, paggalugad sa bisa ng dialectical methodology, gumuhit

pansin sa katotohanan na ang pangunahing pangunahing mga dependencies at

mga relasyon na sinuri ni Hegel, naroroon sa tunay

mga proseso ng kalikasan ng lipunan. Bukod dito, ang mga dependency na ito ay binuksan

mga totoong-buhay na siyentipiko na hindi kailanman naging Hegelians. Konklusyon

ay ginawa ni Marx sa isang malinaw na teoretikal na anyo: “My dialectical method for

ang batayan nito hindi lamang iba kay Hegelian , ngunit

ay direktang kabaligtaran nito. Para kay Hegel, ang proseso ng pag-iisip,

na binago niya kahit sa ilalim ng pangalan ng ideya sa isang malayang paksa, ay

ang demiurge ng tunay, na tanging panlabas na pagpapakita nito. Sa

para sa akin, sa kabaligtaran, ang ideal ay walang iba, bilang materyal ,

inilipat sa isang ulo ng tao at nagbago sa loob nito.

7. Mga puwersang nagtutulak ng panlipunang pag-unlad .

Mula noong 1842 Marx, at mamaya Engels, simulan

pag-aaral ng papel at lugar ng proletaryado sa panlipunang pag-unlad. AT

ang proletaryado na kanilang nakita espesyal na klase kaninong pagtawag

ay pagkasira mula sa pagsasamantala . Ang mga proletaryado ay nagdurusa

labis na trabaho, kahirapan, sakit, ang paglaki ng krimen, na, gaya ng nabanggit

F. Engels, kinakailangang sumunod sa pag-unlad ng malakihang industriya at paglago

mga lungsod. Labanan ang posisyong ito - bokasyon ng proletaryado

; pagkasira ng pribadong ari-arian - landas tungo sa pagpapalaya.

Sa pamamagitan ng pagpapalaya sa sarili, sinisira din ng mga proletaryo ang pang-aapi ng ibang grupo sa lipunan.

Samakatuwid, tinataya ni Marx ang proletaryado bilang praktikal na puwersa , sa

unyon kung saan maaaring matupad ng pilosopiya ang bokasyon nito "Tulad ng

ang pilosopiya ay matatagpuan sa proletaryado iyong materyal na sandata ,

kaya nahanap ng proletaryado sa pilosopiya iyong espirituwal na sandata ...»

(“Sa Kritiko ng Hegelian Philosophy of Law. Introduction”).

8. Humanistikong pilosopiya ng Marxismo.

Sa gitna ng mga problemang pilosopikal ay tao .

Sa "Economic and Philosophical Manuscripts" ng 1844, tinawag ni Marx ang kanyang pilosopiya

tunay na humanismo.

Ang sagisag ng tunay na humanismo ay nakikita sa pag-aalis ng alienation ng paggawa,

nakakondisyon sa pamamagitan ng pagsasamantala, at sa pag-unlad ng lahat ng mahahalagang pwersa ng tao dito

batayan. Dito nakasalalay ang ideya ng buong pag-unlad ng pagkatao. Isinasaalang-alang

komunismo bilang isang paraan bumalik sa katauhan ng kanyang tunay na diwa -

9. Pilosopikal na pundasyon ng doktrina ng digmaan, kapayapaan at hukbo.

Nilapitan nina Marx at Engels ang digmaan at kapayapaan bilang kumplikadong mga social phenomena. Sila ay

una ipinahiwatig sa mapagpasyang papel ng ekonomiya sa digmaan . F.

Sumulat si Engels sa Anti-Dühring: "Walang masyadong nakadepende sa ekonomiya

mga kondisyon, tulad ng hukbo at hukbong-dagat. Kung isasaalang-alang ang relasyon sa pagitan ng digmaan at kapayapaan, sila

nagpakita na ang digmaan ay isang kasama ng isang mapagsamantalang lipunan, at sa

isang lipunang malaya sa pagsasamantala, ang pangunahing prinsipyo ay ... kapayapaan, para sa

bawat bansa ay magkakaroon ng parehong pinuno - trabaho.

Sa pagtukoy ng panlipunang katangian ng mga digmaan sina Marx at Engels palagi

tumayo sa mga posisyon ng mga manggagawa, nang matindi hinatulan

anti-mamamayan digmaan ng pananakop at nagturo ng mga paraan upang maalis ang mga digmaan

- pag-aalis ng lahat ng pagsasamantala.

Malalim ding nilinaw ng mga klasiko ng Marxismo ang panlipunang katangian at layunin ng

hukbo, mga tungkulin nito sa iba't ibang sistemang panlipunan, atbp.

Ito ang mga pangunahing proposisyon na ipinakilala nina Marx at Engels sa pilosopiya, na itinaas

ito sa isang buong bagong antas.

Ang kakanyahan ng pilosopiya ng Marxismo - kumbinasyon ng materyalismo at

dialectics, isang diskarte sa anumang mga proseso mula sa isang dialectical-materyalistang posisyon.

Ang mga ideya nina Marx at Engels ay nagkaroon ng napakalaking epekto sa pilosopikal na kaisipan 20

siglo, sa sosyolohiya ng kaalaman at kasanayan.

Mga direksyon na nagtanggol at bumuo ng "Classical Philosophy".

Napapailalim sa isang kritikal na muling pag-iisip sa Marxismo, klasikal na pilosopiya

natagpuan ang mga tagapagtanggol nito sa mukha Neo-Kantian, Neo-Hegelians, Neo-Thomists

1) Mga Neo-Kantian.

Sa ilalim ng slogan na "Balik sa Kant", isinilang ang neo-Kantianism (60s ng ika-19 na siglo).

Problema kaalaman sila ang naging pangunahing. Paglilimita ng kaalaman

lugar ng karanasan, sila isinasaalang-alang ang pundasyon congenital patterns

Ito ay kinakatawan ng dalawang pilosopikal na paaralan:

a) Marburg (Hermann Cohen (1842 - 1918), P. Nator (1954 -

1924), E. Cassirer (1874 - 1945)).

Isinaalang-alang nila, Ano ang kaalaman ay isinasagawa sa mga tiyak na agham

, ang pilosopiya ay ang agham ng kaalaman. Nag-absolute sila

Ang mga proposisyon ni Kant tungkol sa aktibidad ng paksa ng kaalaman, na hindi ibinigay sa kanya, ngunit

itinakda mismo ng tao, i.e. hindi katulad ni Kant. isip ni Cohen

hindi lamang bumubuo ng anyo ng pag-iisip, kundi pati na rin ang nilalaman nito. Hindi naglalaro ang damdamin

sa katalusan ay walang papel, dahil sila mismo ay naiintindihan ng kaukulang mga agham. Lahat ito

humantong sa relativism.

b) paaralan ng Baden (Wilhelm Wildelband (1848 - 1915), Heinrich

Rickert (1863 - 1936)).

Sumandal sila sa Kantian pagkakaiba sa pagitan ng teoretikal at

praktikal, pagtukoy sa pilosopiya bilang pangkalahatang agham ng

mga halaga.

Kultura, kasaysayan ng lipunan ay isang kumbinasyon ng mga natatanging kaganapan

pagsasakatuparan ng mga halaga, kaya ang mga agham panlipunan ay hindi nakikitungo sa mga pattern

at ilarawan ang isahan. Imposibleng malaman ang kasaysayan, meron lang

pansariling pananaw ng mga indibidwal na istoryador. Ito ay nagpapakilala ng isang subjective

isang paraan ng cognition batay sa halaga o target na pagtatasa.

2) Neo-Hegelianismo - isang ideyalistang direksyon batay sa

pag-update ng mga interpretasyon ng pilosopiya ni Hegel.

Mga Kinatawan:

Germans R. Kroner (1884 - 1974), G. Lasson (1862 - 1932)

Englishmen J. Miriling, F. Bradley

Italians Croce (1866 - 1952), Jantipe (1875 - 1944)

Mga pangunahing direksyon:

1. Mga pagtatangkang bigyang-kahulugan ang diyalektika sa diwa ng pagkakasundo ng mga kontradiksyon

2. Ang pagnanais na pagsamahin ang Hegelian dialectic sa relihiyosong pananaw sa mundo

3. Paggamit ng pamamaraang Hegelian upang madaig ang positivismo

4. Interpretasyon ng Hegelian dialectics bilang relativism

5. Binibigyang-liwanag nila ang pinaka-reaksyunaryong mga ideya ni Hegel tungkol sa lipunan, na nagbibigay-katwiran

patakaran ng imperyal na estado.

3) Neo-Thomism :

pilosopiya na umusbong bilang uso noong dekada 70. ika-19 na siglo at tinawag

neo-Thomism (Thomas ang Latin na ispeling ng pangalan ni Thomas Aquinas) na

naging pilosopiya ng Vatican.

Irrationalism.

Irrationalism ay isang doktrinang pilosopikal na tumatanggi sa rasyonalismo.

(ibig sabihin, pagsalungat sa klasikal na pilosopiya)

Ang hindi matitinag na pananampalataya ng mga siyentipiko sa kapangyarihan ng isip ng tao at sa obligasyon

Ang pag-unlad ng lipunan ay unang ibinigay ng Rebolusyong Pranses (1789

1794), na nagbunga ng terorismo, isang digmaang sibil na may sampu-sampung libo

sakripisyo ng tao. Ito ay humantong sa maraming mga pilosopo upang isaalang-alang

tunay na mga posibilidad ng katwiran at agham at lumikha ng kanilang sarili, kritikal

kaugnayan sa rasyonalismo, mga sistemang pilosopikal.

Ang kritikal na paglipat ng bagong pilosopiya ay may positibong papel sa pag-unlad

kaalamang pilosopikal:

Isang kritikal na pagtatasa ng rasyonal na kaalaman ang ibinigay, nito

mga limitasyon, mga limitasyon

Ang ratio ng mga katangian ng kaisipan ng isang tao, pati na rin ang sikolohikal

mga katangian (kalooban, damdamin, damdamin, atbp.)

- ang "espirituwal na mundo" ay itinuturing na hindi sa pinakamataas na anyo nito, ngunit sa mga tuntunin ng karanasan,

mga kasanayan, sa mga sikolohikal na anyo

Ang bagong pilosopiya ay naglalagay ng buong hanay ng mga matapang at bagong ideya na nakikipagkumpitensya

lumang "klasikal" na sistemang pilosopikal:

1. Ang ideya ng pag-aaral ng buhay indibidwal na tao at ang kahalagahan ng pagsusuri nito,

ang primacy ng pag-aaral ng buhay indibidwal sa pag-aaral

malalaking pamayanan ng tao (mga uri, mamamayan, bansa, pangkat etniko);

2. Paggalaw mula sa isang ideya malaya at matalinong tao may kakayahan

upang muling gawing personal ang kalikasan, lipunan at sarili, sa isang tao , mahirap

tinutukoy ng ekonomiya, pulitika, relihiyon, atbp. Ito pala

Ang tao ay hindi lamang ang isip at kamalayan, kundi pati na rin ang hindi malay.

3. Ang kamalayan at pag-iisip ng isang indibidwal at (mas mahalaga) ng pampublikong kamalayan

ay hindi nauunawaan bilang isang independiyenteng istraktura, ngunit ipinahayag na

napapailalim sa pagmamanipula ng iba't ibang pwersa - estado, partido,

4. Ang ideya ng dalawang di-nagsalubong na linya ng kaalaman ng tao ay aktibong hinahabol.

Siyentipiko at pilosopikal, pagkakaroon ng "katotohanang siyentipiko" bilang kanilang produkto,

"pilosopikal na katotohanan".

Ang irrationalism ay nagpakita ng sarili sa mga agos ng Kanluraning pilosopiya gaya ng:

Pilosopiya ng Agham

Eksistensyalismo

Psychoanalysis ng Z. Freud

Ilang variant ng Hermeneutics at Phenomenology

Pilosopikal na mistisismo

Ang mga unang hakbang palayo sa rasyonalismo tungo sa irasyonalismo ay ginawa

Kierkegaard, Schopenhauer, Nietzsche.

1. "Pilosopiya ng buhay"

Lahat ng bagay na umiiral Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) naiintindihan kung paano

kalooban, kagustuhang mabuhay.

Ang Will ay nauunawaan bilang isang unibersal-kosmikong kababalaghan, at ang bawat puwersa ay pumapasok

ang kalikasan ay parang kalooban.

Ang bawat corporeality ay ang "objectivity ng kalooban."

Ang tao ay isang pagpapakita ng kalooban, ang kanyang kalikasan at samakatuwid ay hindi makatwiran, ngunit

hindi makatwiran.

Ang isip ay pangalawa sa kalooban.

· Ang mundo ay ang kalooban, at ang kalooban ay nakikipagpunyagi sa sarili nito.

Kaya ang ganap na rasyonalismo ay napalitan ng matinding boluntaryo.

-para kay Friedrich Nietzsche (1844 - 1900) Ang kalooban ay hindi batayan ng lahat

sa buhay (tulad ng sa Schopenhauer), at kalooban sa kapangyarihan.

Ang "kalooban sa kapangyarihan" ay sumasaklaw sa lahat: ang uniberso, kalikasan, lipunan,

tao, buhay mismo. Ito ay tumagos sa pagiging mismo, ngunit ito ay hindi isa, ngunit

maramihang (dahil maraming nakikipagpunyagi na "sentro" ng mga puwersa).

Ang kalooban ang kumokontrol sa mundo

lumikha ng isang prototype ng isang liberated na tao

Ang isang superman na may hypertrophied will to power ay isang "blond beast".

Patuloy na pag-unlad ng "pilosopiya ng buhay"

Henri Bergson (1859 - 1941)

Wilhelm Dilthey (1833 - 1911)

Georg Simmel (1858 - 1918)

konsepto "buhay" itinuturing ng mga ito bilang isang integral tuluy-tuloy na stream, bilang

nagiging kakaiba at hindi nauulit sa kalikasan. At ang talino, ang isip

kinukuha lamang ang pangkalahatan, katulad, paulit-ulit, hindi nahahawakan ang natatangi

holistic.

Tanging ang espirituwal na pananaw ng mundo sa anyo ng

intuwisyon.

yun. "Pilosopiya ng buhay»:

Gumagawa ng isang pambihirang tagumpay patungo sa isang mas dynamic na larawan ng mundo

Makatotohanang alam ang mga limitasyon ng isip

2. Psychoanalysis ng Sigmund Freud(1856 - 1939) - konseptong pilosopikal,

pagtataas ng psychoanalysis sa ranggo ng pilosopikal at antropolohikal na prinsipyo.

Ang merito ni Freud ay nasa elucidating mga lugar at tungkulin ng walang malay

Sa buhay ng tao.

Tao ay isang biosocial na nilalang, ang personalidad ng kaninong psyche

binubuo ng 3 istruktura:

Sa tulong ng kamalayan, ang isang tao ay bumubuo ng kanyang sarili "Ako" (ego);

-"ito" (id)- ang walang malay na bahagi ng psyche, ang malalim na layer,

minana ng mga tao, kung saan nakatago ang mga galaw ng kaluluwa, instincts ng tao,

(nakakaapekto sa "I");

- "Super - ako" (super - ego)- mga bawal sa kultura ng lipunan

(nakakaapekto sa "ako"). Ang "I" ay nasa mahigpit na pagkakahawak ng "ito" at "super-I", na mga pagbabawal

at drive, instincts at, una sa lahat, ang sexual (sex) instinct,

inilalarawan ng katagang "libido".

Upang mapagtanto ang kanilang pagnanais para sa kasiyahan ng tao "libido"

nagiging (sublimates) sa pagkamalikhain, sining, relihiyon, sa kasaysayan.

yun. ang psyche ng tao ay sira at nagmamay-ari ng lahat ng SEX.

Ang paglilipat ng mga prinsipyo ng pagpapatakbo ng mga mekanismo ng pag-iisip sa lipunan sa kabuuan, Freud

nagbigay ng isang uri ng traktor ng genesis at kakanyahan ng pangunahing phenomena ng kultura

sining, moralidad, relihiyon, mitolohiya, sikolohiyang masa.

Sa pangkalahatan, ang mga turo ni Z. Freud ay hindi makatwiran, bagaman siya mismo

kahalili sa mga tradisyon ng rasyonalismo, dahil hinangad niyang ipaliwanag sa siyensya ang pag-uugali

mga tao at ang mga motibo para sa mga aksyon ng isang indibidwal, nagmamalasakit sa kanya, at hindi tungkol sa

Mga tagasunod ni Freud- Adler at Jung, pati na rin ang neo-Freudians Reich, Marcuse,

Mula sa - gumawa ng mga pagsasaayos, pagtagumpayan ang lahat ng sekswalidad ni Freud.

-Jung pinupunan ang indibidwal na walang malay sa kolektibo

ang walang malay, ang mga karanasan ng sangkatauhan na nakapaloob sa mga archetypes.

- Reich lumilikha ng Freudo-Marxism, nakakakuha ng mga problema sa psychoanalytic

pang-ekonomiyang pangkulay.

3. Ang Phenomenology ay isang pilosopikal na kilusan, pangunahin direksyon

na:

Ang pagnanais na palayain ang pilosopikal na kamalayan mula sa mga likas na pilosopikal na saloobin;

Upang makamit sa larangan ng pilosopikal na pagsusuri ang salamin ng kamalayan sa mga kilos nito at

tungkol sa nilalaman na ibinigay sa kanila;

Ipakita ang mga limitasyon ng mga parameter ng katalusan, ang mga orihinal na pundasyon ng nagbibigay-malay

mga aktibidad.

Aleman na pilosopo, tagapagtatag ng modernong phenomenology Edmund Husserl

Bago sa kanya, ang phenomenology ay naunawaan bilang isang deskriptibong pag-aaral,

na dapat mauna sa anumang paliwanag ng kababalaghan ng interes,

nadarama sa pandama na karanasan.

Para kay Husserl Ang phenomenology ay, una sa lahat, ang pagpapaliwanag ng semantiko

espasyo ng kamalayan, inilalantad ang mga invariant (mas mababang) katangian,

na ginagawang posible upang malasahan ang bagay ng kaalaman, at ang kababalaghan - na nagmumula sa

kamalayan ng mga kahulugan ng mga bagay.

Ang Phenomenology ay nakatuon sa kaalaman sa: direktang karanasan ng kamalayan;

Ang pagmumuni-muni ng mga phenomena bilang malinaw na ibinigay.

Sa pamamagitan ng pagbabawas (paglipat mula sa phenomena sa mga istruktura ng "purong kamalayan").

Si Husserl ay patuloy na "naka-bracket" sa lahat ng data ng karanasan, mga paghatol,

pagsusuri hanggang sa ang kakanyahan ay maging "dalisay" at intuitively conscious, at

mag-iisip ng lohikal ang kamalayan.

Ang mga ideya ng phenomenology ay higit na binuo sa existentialism at

hermeneutics.

4. hermeneutics- isang paraan ng pamimilosopo, ang pangunahing sentro nito

ay ang interpretasyon, pag-unawa sa mga teksto. (sa ngalan ng Griyegong diyos na si Hermes sa

na ang mga tungkulin ay kasama ang pagpapaliwanag sa mga mortal lamang ng kalooban ng mga diyos. kasi mga diyos

at ang mga tao ay nagsasalita ng iba't ibang wika).

hermeneutics - ay isang pagtuturo tungkol sa pag-unawa , tungkol sa siyentipiko

pag-unawa sa mga paksa ng mga agham ng espiritu. Ang pag-unawa ay may katuturan

mga bagay o karagdagang pag-unawa sa kung ano ang mayroon nang ilang kahulugan.

Ang hermeneutics ay nagmula sa sinaunang panahon at nagpunta sa sarili nitong makasaysayang paraan.

pag-unlad mula sa sining at teorya ng interpretasyon ng teksto tungo sa "libre"

hermeneutics, hindi limitado ng paksa, ang mga hangganan ng kahulugan ng teksto.

Ang nagtatag ng "libreng" Hermeneutics noong ika-19 na siglo ay Friedrich

Schleiermacher, na nagtakda ng gawain ng "masanay" sa teksto upang maunawaan

text. Ipinakilala ni Schleiermacher ang pamamaraang "hermeneutic circle", i.e. pagkakaunawaan

ang kabuuan sa pamamagitan ng bahagi at ang pag-unawa sa bahagi sa pamamagitan ng kabuuan. Sa labas ng bilog - nagkataon

interpretasyon at kahulugan ng akda. Ang pamamaraang ito ay naging pangunahing para sa lahat

kasunod na hermeneutic concepts.

-Ni Wilhelm Dilthey Ang hermeneutics ay nagiging isang tiyak na pamamaraan

mga agham ng espiritu (lahat ng mga agham ay nahahati sa dalawang pangkat: ang mga agham ng kalikasan at ang mga agham ng

espiritu), na idinisenyo upang magbigay ng muling pagtatayo ng diwa ng mga nakaraang panahon at

"pag-unawa" sa mga kaganapang panlipunan batay sa mga pansariling intensyon

mga makasaysayang pigura.

Sa ika-20 siglo, ang Hermeneutics ay nahuhubog bilang isa sa mga pangunahing metodolohikal

pamamaraan ng pilosopiya:

sa eksistensyalismo Martin Heidegger napalingon siya

sa ontological pilosopikal na pagtuturo.

sa Hans-Georgy Gadamer ito ay nagiging unibersal

metodolohiya, na sinamahan ng dialectics. Maging unibersal sa pamamagitan ng pagsasama

siyentipikong kaalaman sa praktikal na kamalayan.

5. Pilosopikal na mistisismo noong ika-20 siglo.

Mistisismo (mula sa Greek - misteryoso) - relihiyoso at pilosopiko

mga konsepto na nagbibigay-daan para sa posibilidad ng direktang kaalaman ng ilan

mga supernatural na entidad o phenomena na kinikilala ng isang tao, sa pamamagitan ng

direktang pananatili sa kanila ng kanyang kaluluwa (sa tulong ng pag-iilaw, lubos na kaligayahan, paghahayag).

Ang pinaka-maimpluwensyang konsepto ng mistisismo noong ika-20 siglo ay kinabibilangan ng:

Theosophical na konsepto ng "mystical cosmism" ng isang Russian na manunulat at pilosopo

Elena Petrovna Blavatsky (1831 - 1891)

Teorya ng anthroposophical ng German thinker na si Rudolf Steiner (1861 - 1925)

Ang mga modernong turo ng pilosopong Amerikano na si Carlos Castaneda (1925)

Mga tampok ng modernong mistisismo:

Ang kanilang pagsasama sa kabuuang karanasan ng sangkatauhan, malapit na koneksyon sa pilosopiko

aral ng Silangan, Kanluran, Asya, apela sa malalim na sinaunang panahon;

Ang kanyang neo-relihiyoso karakter (pinaniniwalaan na ito ay mas makatotohanan

at itinayo sa natural-scientific na batayan, sa kaibahan sa tradisyonal

relihiyon); (Para sa higit pang mga detalye: L.Z. Nemirovskaya. Pilosopiya. Kurso ng mga lektura. M. 1995

Mga konklusyon sa unang tanong :

1) Modernong Kanluraning pilosopiya batay sa mga nagawa ng pilosopiya 20

siglo, ito ay nahahati sa dalawang pangunahing agos:

-tagasunod ng mga tradisyon ng rasyonalismo :

· mga neo-Kantian, neo-Hegelians, neo-Thomists na sumubok

para gawing moderno ang idealistikong rasyonalismo sa mga modernong kondisyon.

· Mga Marxista pagbuo ng rasyonalismo sa materyalistikong pundasyon.

-mga irrationalists - pagbibigay ng kagustuhan sa kaalaman sa mundo at

pagmumuni-muni at intuwisyon ng tao at minamaliit ang mga posibilidad ng isip.

2) Sa kailaliman ng mga agos na ito, 3 uri ng pamimilosopo (direksyon) ang nabuo:

Positivism

Eksistensyalismo

Pilosopiya ng relihiyon

Isasaalang-alang natin ang mga direksyong ito sa pangalawang tanong.

2 tanong.

Ang mga pangunahing direksyon ng modernong pilosopiyang Kanluranin: positivism,

eksistensyalismo, pilosopiyang panrelihiyon.

1. Positivism

Ang Positivism ay isang pilosopikal na direksyon batay sa prinsipyo na

ang tunay na "positibong" kaalaman ay makukuha lamang bilang

ang resulta ng magkahiwalay na kongkretong agham at ang kanilang sintetikong unyon at

Ano pilosopiya bilang isang espesyal na agham na nagsasabing siya ay nagsasarili

pananaliksik sa katotohanan, walang karapatang umiral.

Stage 1 - positivism.

Ang nagtatag ng positivism ay ang pilosopong Pranses na si Auguste Comte (1798-1857).

Ang isang makabuluhang kontribusyon sa pag-unlad ng positivism ay ginawa ng mga siyentipikong Ingles na si J. Mil

(1806 - 1873) at G. Spencer (1820 - 1903).

Ang slogan ng positivism "Ang agham ay sarili nitong pilosopiya." (Parang nagpapatuloy

I. Ang posisyon ni Newton: "Ang pisika ay matakot sa metapisika (pilosopiya)"):

Ang agham ay hindi nagpapaliwanag ng anuman, hindi nito sinasagot ang tanong " bakit ", a

sumasagot sa tanong, paano »;

Nagbibigay ito ng positibong materyal, i.e. naglalarawan at nagrerehistro ng mga katotohanan, hindi

nagpapaliwanag sa kanila;

Hindi nito kailangan ang anumang pilosopiya sa itaas nito sa pagharap

"metapisiko" abstraction

kaya lang! mga positivist:

Nagdeklara ng paglaban sa materyalismo, idealismo at dialectics

Ipinahayag na ang positivism ay magiging higit na kahalagahan

-ang gawain ng positibong pilosopiya dapat na sistematiko

kongkretong siyentipikong kaalaman batay sa makatwirang pag-uuri ng mga agham.

Mga sanhi ng positivism :

1. Ang mabilis na pag-unlad ng mga natural na agham sa pagpasok ng ika-19 at ika-20 siglo.

2. Pangingibabaw (predominance) sa larangan ng metodolohiya ng speculative

pilosopikal na pananaw na hindi tumutugma sa mga tiyak na layunin

mga naturalista.

Konklusyon:

Ang Positivism ay lumaganap nang malawakan sa mga natural na siyentipiko, kabilang ang

sa Russia. (Pyotr Lavrov, Nikolai Mikhailovsky).

2nd stage - empirio-criticism (Machism).

Sa pagtatapos ng ika-19 - simula ng ika-20 siglo, isang Austrian physicist at pilosopo Ernst Mach at

Swiss pilosopo Richard Avenarius, (kaugnay ng mga bagong tuklas sa

agham, na nagtanong sa mga tagumpay ng klasikal na natural

Sciences) ay umunlad subjectively - isang idealistic na bersyon ng positivism -

empirio-criticism (literal, pagpuna sa karanasan).

Pinupuna si Kant para sa kanya tiwala sa data agham walang

espesyal kritikal na pag-iisip , max at Avenarius

itakda ang kanilang sarili sa gawain paglilinis hindi lamang pilosopiya kundi pati na rin

pangkalahatan agham mula sa hindi maka-agham na katha (Pinag-uusapan ko ang pagpuna.

anumang karanasan)

Binabawasan nila ang lahat ng pilosopiya sa isang teorya lamang ng kaalaman;

Ibinatay ng mga Machist ang kanilang konsepto sa prinsipyo ng "ekonomiya ng pag-iisip", mula sa

na sinundan nito dapat lamang ilarawan ng agham , ngunit hindi

ipaliwanag ang mga phenomena. Mula dito, pinatunayan ng mga Machist ang kondisyon ng lahat ng aming kaalaman, at pagkatapos

Ano hindi sinasalamin ng agham ang layunin ng realidad.

Ika-3 yugto - neopositivism.

Ang neopositivism ay umiral at umiral bilang isang internasyonal na pilosopikal

Nagmula ito sa samahan ng mga siyentipiko ng iba't ibang mga espesyalidad, sa tinatawag na

Ang bilog ng Vienna, na gumagana sa 20s - 30s. Ika-20 siglo sa Vienna

pamumuno Maurice Schlick (1882 - 1936).

Kinakatawan ang neo-positivism :

Mga tagasunod ni M. Schlick - R. Carnap, O. Neurath, G. Reichenbach;

Ang mga kinatawan ng paaralan ng Lvov-Warsaw A. Tarsky, J. Lukasevich, K.

Aidukevich;

English logician, mathematician, pilosopo Bertrand Russell;

Ang nagtatag ng pilosopiya ng linguistic analysis, ang Austrian philosopher na si L.

Wittgenstein;

Logician at metodologo ng agham K. Popper;

Ang kurso ng pangkalahatang (tanyag) semantika A. Kozhibsky, S. Chase, S. Khayakova;

- "post-positivism" - ang lohika ng agham T. Kuhn, I. Lakatos, P. Feyerabend.

Pangunahing thesis :

bigyang-katwiran ang katotohanan na ang pilosopiya ay walang sariling independiyenteng paksa

pananaliksik, ibig sabihin.:

-Pilosopiya- ay hindi isang agham tungkol sa ilang uri ng katotohanan. bagay, espasyo,

time, supposedly existing outside of us - yun lang "pisikal" na mga pag-andar

At dapat nating kunin ang mundo kung paano ito umiiral sa mga ideya at konsepto

mga siyentipiko. ( At! Ang mga konseptong ito ay isinasaalang-alang hindi parang repleksyon

layunin na katotohanan, ngunit bilang isang sistema ng mga istrukturang pangkaisipan ,

nilikha ng isip ng mga siyentipiko ayon sa ilang lohikal na batas.)

-Ang pilosopiya ay nauunawaan sa pagganap, ibig sabihin. hindi bilang isang teorya o tiyak

pagtuturo, ngunit bilang isang aktibidad na analitikal upang mahanap ang mga kahulugan ng lingguwistika

mga ekspresyon. (Kung ang "klasikal" na positivism ay nakatuon para sa sikolohiya

kaalaman, pagkatapos ay higit na umasa ang neopositivism sa lohika

Mula rito!:

1) Ang paksa ng pilosopiya - sistema ng mga pang-agham na kahulugan;

2) Ang gawain ng pilosopiya - ang kanilang lohikal na pagsusuri, i.e. pilosopiya dapat

magbigay ng mga pamamaraan para sa pagsusuri ng sistema ng mga pang-agham na parirala at termino.

Ang neopositivism ay hindi kasama sa pilosopiya ang buong ideolohikal

mga problema ng agham mula sa pag-unawa sa paksa ng pilosopiya:

Noong ika-20 siglo, nagtalo si Kant na ang pilosopiya ay hindi maaaring maging doktrina ng panlabas

· Binawasan ng mga Machist ang paksa ng pilosopiya sa mga problema ng katalusan;

Pinakipot ng mga lohikal na positivist ang paksa ng pilosopiya sa lohika ng agham, at

pagkatapos ay binawasan nila ang pilosopiya sa isang pagsusuri ng "wika" ng agham;

· at Carnap - kahit sa "syntax ng wika ng agham."

Mga sanhi ng Neopositivism .

1) Ang pag-unlad ng natural na agham, ang pagnanais na maunawaan ang mga paghihirap ng paglago nito.

2) Gnoseological na mga dahilan:

Relativity ng Kaalaman

ang proseso ng mathematization at pormalisasyon ng mga agham, na nagpakita ng sarili na may kaugnayan sa pag-unlad

teoretikal na sangay ng agham.

Agos sa neopositivism :

1) Lohikal na positivism- sa kasaysayan ang una at pangunahing variant ng neopositivism.

Para sa kanya ang sentral na gawain ng pilosopiya - bumuo ng mga prinsipyo

pagsuri sa mga pahayag (kaalaman na ipinahayag gamit ang wika) para sa pagsunod sa kanilang

karanasan ng isang tao, isang positibong ibinigay.

Ang prinsipyo ng pagpapatunay (mula sa Latin - katotohanan) ng mga pahayag ay ipinakilala, ayon sa kung saan,

anumang pahayag sa agham, kasanayan, pilosopiya ay napapailalim sa pang-eksperimentong pagpapatunay

sa katotohanan.

Noong 1950s, bilang resulta ng isang panloob na krisis, neo-positivism

postpositivism.

2) Semantic positivism.

Noong unang bahagi ng 40s. Ang bahagi ng mga lohikal na positivist ay nagpahayag ng paglipat sa mga posisyon

semantics (ang doktrina ng kahulugan, ang relasyon sa pagitan ng mga palatandaan, ibig sabihin, sa pagitan ng

mga salita at pangungusap at kung ano ang ibig sabihin ng mga ito), upang mapagtagumpayan

kontradiksyon na nauugnay sa paghihiwalay ng wika sa lohikal na positivism mula sa

ang pangunahing tungkulin nito ay ang tungkulin ng komunikasyon, samakatuwid, ang tungkulin ng paghahatid

mga halaga.

Ang semantic positivism ay heterogenous din, kabilang dito ang akademiko

semantika at popular o pangkalahatang semantika.

3) Pagsusuri sa wika- nauunawaan ang pilosopiya bilang analitikal

mga aktibidad upang linawin ang wika, ngunit hindi na siyentipiko. Ngunit ang ordinaryo.

Nakikita ng mga kinatawan ng pilosopiyang ito ang gawain ng "pilosopo - analyst" sa

ang pag-aaral ng aktwal na paggamit ng natural na sinasalitang wika na may

upang maalis ang mga hindi pagkakaunawaan na nagmumula sa kanyang hindi tama

gamitin.

Ika-4 na yugto - postpositivism.

Postpositivism- isang pangkalahatang termino para sa pangalan ng isang bilang ng mga modernong

Ang mga agos ng pilosopikal na Kanluranin na lumitaw noong 50s - 70s bilang resulta ng pagpuna at

mga rebisyon ng neopositivism (K. Popper, T. Kuhn, I. Lakatos, P. Feyerabend).

Agos:

Kritikal na Rasyonalismo K. Popper.

Scientific materialism P. Feyerabend.

Mga tampok ng postpositivism :

1) Isang uri ng "rehabilitasyon ng pilosopiya", isang pagbabalik sa metapisika;

2) Ang pamamaraan ng pagsasaliksik sa agham ay madalas na kumikilos bilang isang kumplikado: historikal

siyentipikong diskarte, metodolohikal na diskarte, lohikal na diskarte;

3) Ang kaalamang pang-agham ay itinuturing bilang isang holistic na edukasyon; hindi ito

ay nahahati sa empirical at teoretikal na antas;

4) Ang isang teoretikal na pag-unawa sa agham ay posible sa ilalim ng kondisyon ng pagbuo ng isang dinamiko

mga istruktura ng pang-agham na pag-unawa;

5) Dynamics, ang pag-unlad ng kaalamang pang-agham ay kinikilala ng lahat ng mga postpositivist (sa

pagkakaiba mula sa mga neopositivist na hindi isinasaalang-alang ang problema ng pag-unlad ng siyentipiko

6) Ang layunin ng pagbabago ng siyentipikong kaalaman ay hindi upang makamit ang layunin ng katotohanan,

at ang pagpapatupad ng isa o higit pang mga gawain sa teknolohiya ng pagkuha ng kaalaman.

Ang merito ng positivism :

Marami na ang ginawa upang pag-aralan ang wika, upang maunawaan ang agham at ang mga paraan ng pag-unlad nito;

Pinahusay na matematika at lohika;

- "koneksyon" ng pilosopiya sa mga pangkalahatang proseso ng pag-unlad ng eksaktong kaalaman

nag-ambag sa isang makabuluhang pag-update ng mga seksyon nito. na mga hangganan

na may likas na agham, matematika, teknikal na agham.

2. Pragmatismo

Dalawang tendensya ang lumitaw sa positivism:

Ang isa ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagkiling sa pilosopiya ng neopositivism

Para sa isa pa, isang turn sa irrationalism at makitid na pagiging praktikal

Ang pangalawang kalakaran na ito ay natagpuang ekspresyon sa pragmatismo.

Pragmatismo - isang purong Amerikanong anyo ng pag-unlad ng positivism,

nag-aalok ng utilitarian (mula sa Latin - benepisyo, benepisyo) na diskarte sa mundo,

tao at bagay.

Mga Manlilikha: -Ch. Pierce, W. James (huling ika-19 na siglo)

Sa ating panahon - D. Dewey, R. Rorty.

Pangunahing puntos :

Ang lahat ng nakaraang pilosopiya ay inakusahan ng pagiging hiwalay sa buhay, abstract at

pagmumuni-muni;

Ang pilosopiya ay dapat na isang paraan para sa paglutas ng tunay na praktikal, malinaw

naaayos na mga problema na kinakaharap ng isang partikular na tao sa iba't ibang uri

mga sitwasyon sa buhay.

C. Pierce- "Ang aming mga paniniwala ay sa katunayan ay ganap na mga panuntunan para sa pagkilos"

yun. lahat ay nagsisilbi sa aksyon, na nagbibigay sa isang tao ng matagumpay na paglabas mula sa isang partikular

ang sitwasyon ay ipinahayag na totoo (hayaan itong kaalaman o paniniwala)

Tatlong pangunahing ideya ng pragmatismo :

-kaalaman ay isang pragmatikong paniniwala;

-katotohanan mayroong isang karanasang hindi haka-haka na nagbubunga ng ninanais na resulta;

-pilosopikal na katwiran Ito ang praktikal na kapakinabangan.

Mga gawain ng tao - Gawin ang pinakamahusay na paggamit ng mga ideyang ito.

Mga gawain ng pilosopiya - upang matulungan ang isang tao sa pagbabago ng mundo.

Eksistensyal na Pilosopiya.

eksistensyal na pilosopiya(lat.existentia - pagkakaroon) ay

direksyon, na batay sa pagsusuri nito sa problema ng pagkakaroon

tao. Ang direksyong ito, bilang karagdagan sa eksistensyalismo, ay kinabibilangan ng personalismo at

pilosopikal na antropolohiya.

Ang eksistensyalismo ay nagmula sa mga aral Mga pilosopong Ruso

SA. Berdyaev (1874 - 1948) at L.I. Shestov (1866 - 1938), na lumitaw sa simula

XX siglo. Pagkatapos ng Unang Digmaang Pandaigdig, ito ay naging laganap sa

Germany - K. Jaspers (1883 - 1969), at M. Heidegger (1889 -

1976), sa France - J.P. Sartre (1905 - 1980), A. Camus (1913 -

1960), G. Marcel (1889 - 1973).

Kabilang sa marami mga problema , na tumatalakay sa existential

pilosopiya, maaaring pinaka-kaugnay :

n alienation ng isang tao sa isang panahon ng panlipunang krisis;

n ang pagkakaroon ng tao at ang kanyang kakanyahan;

n ang pagkakaroon ng tao at ang pagkakaroon ng mundo;

n tao bilang isang natatanging nilalang;

n pagiging nasa pagitan ng buhay at kamatayan, atbp.

Unang Problema :

Ang sentral na isyu kung saan karamihan

major existentialists - ay ang problema ng paghihiwalay ng tao sa lipunan.

Alienasyon ay isang prosesong panlipunan kung saan ang isang tao

at ang lipunan ay kabaligtaran, kahit na magkaaway.

Ang problemang ito ay pinag-aralan ni K. Marx. Ngunit pinag-aralan niya ang problemang ito

kaugnay ng kapitalistang lipunan noong ika-19 na siglo.

Mga pilosopong eksistensyal tingnan ang alienation bilang

pangkalahatang katangian ng buhay ng tao sa lipunan. Naniniwala sila sa pilosopiyang iyon

ay obligadong tulungan ang isang tao na mahanap ang kahulugan ng kanyang buhay sa pinaka-trahedya

mga sitwasyon.

Kaya, K. Jaspers pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig naglathala siya ng isang serye ng mga gawa,

nakatuon sa problema ng atomic war at sa kinabukasan ng sangkatauhan. At hindi lang isang beses

nagbabala na ang modernong mundo ay nasa panganib na walang nakakaalam

ang nakaraan: ang maraming libong taon na kasaysayan ng sangkatauhan ay maaaring maputol. dati

pilosopiya ng ating panahon K. Jaspers ilagay napaka responsable

gawain - kumbinsihin ang sangkatauhan , indibidwal

mga indibidwal mga partido sa kung ano ang apurahang kailangan

paggamit ng "pinakamataas na posibilidad ng pagkakaroon ng tao" sa paglaban sa

mga taong nasa desperasyon.

Mga layuning dahilan ng paglitaw ng eksistensyalismo .

Ang eksistensyal na pilosopiya ng ika-20 siglo ay bumangon sa makasaysayang batayan

nagpapatuloy ngayon krisis sa lipunan pantakip

pang-ekonomiya, pampulitika, espirituwal at moral na mga pundasyon ng pagkakaroon ng tao.

Ang mga pilosopo ay naghangad na magpakita ng isang taos-pusong pag-uulat sa sarili ng taong nag-iisip at

pagtatapat ng isang pilosopo na natagpuan ang kanilang sarili sa gitna ng mga proseso ng krisis. Karamihan

ang pinakamalaki sa mga ito mga pilosopo matalas pinuna ang mga reaksyunaryong rehimen,

ay mga tagapagtanggol ng demokrasya, mga karapatan at kalayaan ng indibidwal. Ngunit sa parehong oras alienation

ng tao at lipunan sa modernong mundo ay hindi nawala, ngunit tumindi at kung paano ito

pagtagumpayan - ang tanong na ito ng mga existentialists ay hindi nagbibigay ng sagot.

2nd Problema:

Isa sa pinakamahalagang suliranin na ginalugad ng mga eksistensyalista ay

ang pagkakaroon ng tao at ang kanyang kakanyahan.

Ginagawa ng tao ang kanyang sarili , tumatagal sa kakanyahan nito

umiiral, ito ay mahalagang prinsipyo eksistensyalismo

Mula sa kung saan maraming pangunahing mahahalagang kahihinatnan ang sumusunod.

Mga kahihinatnan mula sa prinsipyo ng pagkakaroon ng tao :

Walang ibinigay na kalikasan ng tao;

Walang panlabas na puwersa, walang sinuman kundi ang indibidwal na ito, ang makakagawa para sa kanya

upang isakatuparan ang kanyang pagbabago sa isang tao;

Ang bawat indibidwal ay may pananagutan para sa kanyang sarili, kung hindi siya naging isang tao

tunay na kahulugan.

Kaya, ang mga eksistensyal na pilosopo ay nagtataglay ng isang tunog at napakahalagang ideya

indibidwal na responsibilidad ng isang tao para sa lahat ng nangyayari sa kanya at

kasama ang mga ibang tao.

Ang mundo kung saan nakatira ang isang tao, ayon sa pananaw ng mga existentialists- ito ay

kalayaan kung saan ang tao ay napapahamak. Ang tao ay libre, siya ay

kalayaan, isinulat Sartre. Ang malayang pagpili ng tao ay kanyang kapalaran,

responsibilidad at trahedya nito.

3rd Problema:

Ang isa pang mahalagang problema na isinasaalang-alang ng mga existentialist ay ito ay

ang problema ng pagkakaroon ng mundo at ang pagkakaroon ng tao.

Aminado ang mga eksistensyalista ang mundo ay umiiral sa labas at hiwalay sa tao.

Gayunpaman, ang pilosopiya, ayon sa mga eksistensyalista, ay humahadlang lamang

realismo ng buhay at humanismo, kapag inilalagay nito ang isang tao sa sentro ng pagsusuri,

nagsisimula sa kanyang pagkatao. Ang mundo, kung gayon, ay umiiral para sa tao hanggang sa

sapagkat siya, na nagmula sa kanyang pagkatao, ay nagbibigay sa mundo ng kaalaman at kahulugan,

nakikipag-ugnayan sa mundo.

Paano nauugnay ang pilosopiyang Marxista sa mga pananaw na ito?

Isinasaalang-alang din niya ang kaugnayan sa pagitan ng pagkakaroon ng mundo at ng pagkakaroon ng tao. Pero hindi katulad

mula sa mga existentialists, naniniwala ang Marxist philosophy na ang tao ay hindi lamang

ay kayang tumingin sa mundo sa pamamagitan ng prisma ng kanyang kamalayan, ngunit nag-iipon din sa

ang proseso ng pagbuo ng layunin na kaalaman tungkol sa mundo at sa sarili. Ang tanawin

Ang mga eksistensiyalista sa isyung ito ay naglalaman ng mga elemento ng subjective idealism.

Ika-4 na Problema :

Isinasaalang-alang ang problema ng pagiging natatangi ng pagkakaroon ng tao, mga existentialists

naniniwala na ang bawat tao ay natatangi, natatangi sa kanyang pagkatao. Espanyol

pilosopo José Ortega at Gaset(1883 - 1955) ay sumulat: "Ang bawat isa

ang tao ay may misyon ng katotohanan. Kaya kung saan ang aking mata, hindi upang maging

yung isa, yung nakikita ng mata ko sa realidad, yung isa hindi nakikita. Kami ay hindi mapapalitan, kami

natatangi." Ang isa ay hindi maaaring sumang-ayon sa pamamaraang ito.

Gayunpaman, ang mga eksistensyalista sa paglutas ng isyung ito ay huminto sa kalagitnaan.

Tamang ipakita ang pagiging natatangi, ang pagiging natatangi ng isang tao, ang kakaibang ito,

Paano makukuha ng isang tao ang kakaibang ito.

Programang Eksistensyal na Pilosopiya :

Isinasaalang-alang ang tao bilang isang natatanging nilalang, inihambing ng mga eksistensyalista

tao at kapaligiran. Kung saan ang kapaligiran ay tinitingnan bilang

isang bagay na masama sa mga tao. kaya lang sa tao buhay at magiging

mamuhay ng permanente takot sa mundo at sa ibang tao. Ngunit gayon pa man

dapat pilitin ng tao ang kanyang sarili na mabuhay at likhain ang kanyang sarili. Takova

Existential Philosophy Program:

upang matakot sa, upang matakot sa mundo sa paligid, upang labanan ito, upang maghimagsik laban

Ika-5 Problema :

Ang isa sa pinakamahalagang problemang isinasaalang-alang ng mga existentialist ay problema

pagiging nasa pagitan ng buhay at kamatayan.

Ang bawat tao ay nakaranas ng pagkamatay ng mga mahal sa buhay, marami sa gitna ng buhay o sa kanyang buhay

ang kinalabasan ay kailangang tumingin sa mga mata ng kamatayan; dapat ang bawat tao

iniisip ang tungkol sa kamatayan.

1st position

Ang buhay ng isang tao ay maaaring mapuno ng kahulugan, ngunit maaari itong biglang mawala

kanya ang kahulugan nito.

2nd position

Karapat-dapat ang mamatay pagdating ng kamatayan, upang labanan ito kapag may pagkakataong mabuhay,

ang pagtulong sa ibang tao sa kanilang mortal na pakikibaka ay malaki at kailangan para sa sinumang tao

kasanayan. Ang buhay ay nagtuturo sa kanya. Buhay at kamatayan ng isang tao, ang kahulugan ng buhay ay

walang hanggang tema para sa pilosopiya.

Ang problemang ito ay nagiging mas kagyat. Makasaysayang sitwasyon sa buong mundo

sa ating mga araw ay naging hangganan: ang pagkamatay ng isang tao at ang kanyang kaligtasan ay posible.

Ang pinakamahalagang hakbang na dapat gawin at na gumagawa ng sangkatauhan,

- kamalayan na ang isang qualitatively bagong sitwasyon ay nabuo, borderline

sa pagitan ng buhay at kamatayan ng tao. At sa bagay na ito ang gawain ng pilosopiya

- tulungan ang sangkatauhan na malampasan ang takot at mabuhay . Sa kasamaang palad, paano

upang gawin ito - ang mga existentialist ay hindi nagbibigay ng sagot sa tanong na ito.

Agos sa eksistensyalismo :

Bilang karagdagan sa bukas na eksistensyalismo, kabilang din sa direksyong ito ang personalismo.

at pilosopikal na antropolohiya, na sa kanilang mga pananaw ay napakalapit sa

eksistensyalismo.

personalismo (mula sa lat. Persona - pagkatao ) - ito ay

pilosopikal na direksyon, pagkilala sa personalidad bilang pangunahing malikhaing katotohanan at

ang pinakamataas na espirituwal na halaga, at ang buong mundo ay isang pagpapakita ng malikhaing aktibidad

pinakamataas na personalidad - Diyos. Nakabatay sa thesis ang doktrina ng personalismo tungkol sa personalidad

tungkol sa malayang kalooban. Palaging tinutukoy ng indibidwal ang panlipunang pag-unlad batay sa

kanilang moral na mga pagtatasa ng kalooban.

Pilosopikal na antropolohiya - ay isang pilosopikal na kalakaran na nagmula sa

20s ika-20 siglo sa Kanlurang Europa at itinakda mismo ang gawain ng paglikha

pangunahing agham ng tao. Mga pilosopo kalakaran na ito

sinubukan upang pagsamahin ang kongkreto-siyentipikong pag-aaral ng iba't ibang larangan ng tao

pagiging may holistic philosophical analysis.

Ang ilang pag-unlad sa paglutas ng problemang ito ay pilosopikal na antropolohiya

nakamit, ngunit sa pangkalahatan ay hindi malulutas ang problemang ito.

Ito ay karaniwang nilalaman ng eksistensyalistang pilosopiya.

Direksyon sa relihiyon

Ang relihiyosong pilosopiya ay sumasakop sa isang mahalagang lugar sa Kanluraning pilosopiya noong ika-20 siglo.

Ang pangunahing dahilan para dito ay palaging at nananatiling umiiral ngayon

mga kaugnay na relihiyosong organisasyon at asosasyon. Kahit anong relihiyon palagi

nagkaroon at ngayon ay may mga teorya, kabilang ang mga pilosopo.

Kabilang sa karamihan sikat na relihiyosong mga pilosopo iugnay:

Nikolai Alexandrovich Berdyaev, Pavel Alexandrovich Florensky, Sergey

Nikolayevich Bulgakov, Semyon Ludwigovich Frank - lahat mga Ruso;

J. Maritain, E. Gilson, G. Marcel, Teilhard de Chardin - katoliko

mga pilosopo ( lahat ng pranses);

Karl Barth, Paul Tillich, Reinhold Niebuhr - Mga pilosopong Protestante;

Martin Buber - pilosopo ng Hudaismo ;

Jemal ad-Din al Afghani, Skhammad Inbal - Mga pilosopong Islam .

Ang lahat ng mga pilosopo na ito ay lubos na propesyonal na mga siyentipiko, mga connoisseurs ng kasaysayan

umaayon sa mga opisyal na doktrina ng mga relihiyon na ang mga interes ay kinakatawan nila.

Inilagay nila sa sentro ng pilosopikal na pananaliksik, sa maraming aspeto na salungat sa opisyal

mga pananaw sa relihiyon, problema ng tao .

Gayunpaman, lahat ang mga pilosopong ito panghuli nito layunin ay upang mapanatili

ang konsepto ng Diyos at ang mga pangunahing probisyon ng isang partikular na relihiyon.

Among kritikal na isyu isinasaalang-alang ng pilosopiyang relihiyon,

maaaring makilala ang mga sumusunod:

1) Ang problema ng pagpapatunay ng pagkakaroon ng Diyos.

2) Ang problema ng tao.

3) Ang problema ng mabuti at masama.

Isaalang-alang natin ang mga problemang ito.

1. Ang problema ng pagpapatunay ng pagkakaroon ng Diyos.

ito- sentral na problema pilosopiya ng relihiyon sa kabuuan

sa buong kasaysayan nito. Naniniwala ang mga relihiyosong pilosopo

patuloy na sumusunod, sa bawat bagong antas ng pag-unlad ng tao:

1st position: upang madaig ang mga pagdududa ng mga mananampalataya tungkol sa pagkakaroon ng Diyos

2nd position: upang pabulaanan ang mga argumento ng mga ateista tungkol sa kanyang hindi pag-iral.

At ito ay lalong kinakailangan, sabi ng mga relihiyosong pilosopo, sa ating panahon, kung kailan

ang gayong mga pag-aalinlangan at argumento ay lalong nagiging malakas at patuloy.

Paano ito nakakamit ?

Ang ilang mga pilosopo, lalo na ang mga opisyal, ay nagkokomento sa iba't ibang paraan

Ipinakikita iyon ng mga teolohikong teksto na isinulat daan-daang taon na ang nakalilipas

ipinahiwatig ng ilang nilalaman.

Sinusubukan ng ibang mga pilosopo na gamitin ang mga tagumpay ng agham para dito, upang palakasin

"pagsasama ng pananampalataya at agham".

Naniniwala ang iba na kailangang direktang umapela sa hindi maipaliwanag,

misteryoso sa karanasan ng tao.

Dapat pansinin na, sa isang tiyak na lawak, ang pilosopiya ng relihiyon ay namamahala upang malutas

itong problema. Hindi bababa sa ika-20 siglo ay hindi naging siglo ng ateismo. Kahit kami

naobserbahan namin ang isang tiyak na aktibidad ng relihiyon at isang pagtaas sa pagiging relihiyoso sa mga

indibidwal na mga segment ng populasyon.

2. Ang problema ng tao sa relihiyosong pilosopiya.

Ang problemang ito ay palaging sinasakop ang isang kilalang lugar sa relihiyosong pilosopiya, ngunit bago

kani-kanina lamang ang unang lugar ay palaging inookupahan ng problema ng Diyos. Moderno

Inilalagay ng pilosopiyang relihiyon ang problema ng tao sa unang lugar, na

nagpapasikat sa kanya. Tradisyunal na pilosopiya sa relihiyon

itinuturing na pagsunod sa Diyos ang pangunahing bagay sa isang tao, moderno - isinasaalang-alang ang pangunahing bagay

paghahanap ng isang tao para sa kahulugan ng kanyang buhay, ang kanyang natatanging espirituwalidad.

Tao sa pag-unawa ng neo-Thomists - ang pangunahing elemento ng pagiging ay dumadaan sa kanya at

kasaysayan na humahantong sa pinakamataas na estado ng pag-unlad ng lipunan - ang "Lungsod ng Diyos".

3. Ang problema ng mabuti at masama.

Ang problemang ito ay palaging nakatayo sa pilosopiya ng relihiyon. Ang ganitong atensyon sa

Ang mga pagpapahalagang moral at mga karanasan ng tao ay isa sa mga pinagmumulan

nagpapatuloy at ngayon ay may malaking pansin sa pilosopiyang panrelihiyon.

Ang problema ng mabuti at masama parang ganito: kung ang mundo ay nilikha at pinamumunuan

diyos na makapangyarihan, bakit may kasamaan sa mundo?

Pilosopiya ng relihiyon mga sagot sa tanong na ito tulad nito: sa mundo

maraming kasamaan - samakatuwid maraming kasalanan, bakit pinahihintulutan ng Diyos

ang pagtaas ng kasamaan, ang sagot ay ibinigay, ang kasamaan ay nagmumula sa paraan ng isang tao at

tinatamasa ng sangkatauhan ang kalayaang ipinagkaloob sa kanila.

Kaya, hindi ang Diyos, kundi ang tao ang mas responsable sa kasamaan, lalo na sa malaking kasamaan. Diyos

ay kinakailangan upang parusahan ang isang tao para sa kasamaan at mga kasalanan na lumitaw bilang isang resulta

pag-abuso sa kalayaan.

Batay sa mga probisyong ito, sa mga nakalipas na taon, ang pilosopiya ng relihiyon ay may makabuluhang

pinaigting ang pakikibaka para sa mabubuting prinsipyo ng tao, para sa kapayapaan at kaligtasan ng tao.

Mula sa simula ng 60s. Ika-20 siglo, sinusubukan ng neo-Thomism na makakuha ng higit pa at higit pa

pang-agham na anyo, ngunit bilang isang panlipunang doktrina - higit pa at mas namumulitika.

Ang mga bagong uso ay nabuo dito: "Teolohiya ng rebolusyon", "Teolohiya ng kultura",

"Theology of the World", "Theology of the Dead God", "Theology of Poverty", "Theology of

mga kasiyahan."

Mga konklusyon sa lecture:

1. Mga modernong pilosopiko na agos sa Kanluran sumasalamin bago

ang katotohanan ng pagiging, at sa partikular - isang radikal na pagbabago sa mundo ng tao, ang kanyang

mga karanasan, pananaw sa mundo, saloobin, kanyang relasyon sa

kalikasan, sa estado ng lipunan, produksyon (hindi lamang materyal, kundi pati na rin

espirituwal).

2. Sa kasalukuyan, patuloy na nabubuhay at umuunlad ang siyentipikong materyalismo,

historicism, humanistic anthropology (existentialism), analytical

pilosopiya (positivism), dialectics.

Ang mga pilosopikal na direksyong ito ay nabuo teoretikal at metodolohikal na paraan

isang komprehensibong pag-aaral ng tao, na kung saan ay natural na pinagsama -

siyentipiko, siyentipiko at teknikal, makataong mga disiplina at isang mahalagang papel

malawak na ideolohikal na mga pundasyon ng isang tunay na pilosopiko kalikasan ay gaganap.

3. Isang mahalagang bahagi ng maraming pilosopikal na agos sa Kanluran ay bago

humanismo, na, sa mga kondisyon ng isang pandaigdigang krisis, ay kumikilos

bilang pangunahing kondisyon para sa pagbuo ng buong sistema ng panlipunang relasyon.

4. Ang pag-aaral ng mga pilosopiko na agos ng Kanluraning pilosopiya, ay nagbibigay ng kasangkapan

mga kadre na may modernong pag-iisip, pinalalawak ang kanilang mga abot-tanaw, bumubuo ng pananaw sa mundo.

Maraming probisyon ng pilosopiyang Kanluranin ang may praktikal na kahalagahan sa proseso

kaalaman sa mundo sa paligid mo, na kailangan mong malaman at gamitin sa iyong

3. Kanluraning pilosopiya noong ikadalawampu siglo

ika-20 siglo sa pilosopiya ay dumating noong 1920s, nang ang mga akdang gaya ng "The Decline of Europe" ni O. Spengler, "Tractatus Logico-Philosophicus" ni L. Wittgenstein, "Being and Time" ni M. Heidegger, "The Position of Man in the Cosmos" ay inilathala ang " M. Scheler, "The Spiritual Situation of Time" (1931) ni K. Jaspers at iba pa. Sa pagdaan, napapansin natin na noong 20s. ang Institute for Social Research ay nilikha sa Frankfurt am Main, na nagsimula sa muling pag-iisip ng Marxismo sa mga bagong kalagayang pangkasaysayan. Maraming mga empleyado ng Institute ang may mahusay na pilosopikal na edukasyon, at ang pinaka-maimpluwensyang sa kanila na si G. Marcuse ay isang katulong ni M. Heidegger. Ang Frankfurt Institute ay kinikilala sa paglalathala ng mga unang gawa ni K. Marx, na naging posible upang tingnan ang proseso ng pagbuo ng pilosopiya ng Marxismo at sa Marxismo sa pangkalahatan.

Sa kanilang kabuuan, ang mga nabanggit na akda at marami pang iba (B. Russell, Z. Freud, E. Husserl, A. Bergson, atbp.) ay nabuo ng isang kabuuan pilosopiya ng krisis kamalayan, na sumasalamin sa mga banggaan noong unang bahagi ng ikadalawampu siglo: ang Unang Digmaang Pandaigdig, ang Rebolusyong Oktubre, ang pandaigdigang krisis sa ekonomiya noong 1929 at ang Great Depression na sumunod. Ang lahat ng mga kaganapang ito, na sinamahan ng pagkamatay ng milyun-milyong tao, ay napukaw sa kamalayan ng masa ng isang pakiramdam ng takot, kawalan ng pag-asa at pagkabalisa tungkol sa hinaharap, nagsimula itong tila walang kahulugan, walang katotohanan.

Ikalawang Digmaang Pandaigdig at ang mga kaganapan sa ikalawang kalahati ng ikadalawampu siglo. hindi lamang nila inalis ang mga takot at pagkabalisa, ngunit nagdagdag din ng mga bago: takot sa pagkawasak ng thermonuclear, ang banta ng isang krisis sa ekolohiya, pandaigdigang terorismo, AIDS ... Ang kamalayan ng masa ay napuno ng isang pakiramdam ng ilang uri ng pahayag. Mga karaniwang salita tulad ng takot, pagkabalisa, pangangalaga, tsismis, kamatayan, makuha ang katangian ng pilosopikal na mga kategorya, mga konsepto, sila ay naging isang wikang pilosopikal.

Ang pilosopiya ng ikadalawampu siglo, na tinatawag na pilosopiya ng kamalayan sa krisis, ay sabay na nasaksihan krisis ng pilosopiya. Ang krisis ng pilosopiya mismo ay tinatasa nang iba at ang mga sanhi nito ay nakikita nang iba, ngunit ang pagtatasa ng estado ng pilosopiya bilang isang krisis ay karaniwan para sa mga kinatawan ng iba't ibang agos. Ano ang krisis ng pilosopiya? Una sa lahat, ang krisis ng pilosopiya ay nakasalalay sa pagkawala ng papel na ginampanan nito sa espirituwal na buhay noong ika-18 at unang kalahati ng ika-19 na siglo, at ang lugar na sinakop nito sa kulturang Europeo. Noong panahong iyon, ang pilosopiya ay ang tagapagsalita ng opinyon ng publiko, ang mga pilosopo ay naging mga idolo ng lipunan, at ang mga kapangyarihan na pinakikinggan sa kanilang mga rekomendasyon. "Sa ilalim ng bungo ng pilosopo" ang buong rebolusyon ay ipinanganak. Ang pilosopiya ay nawala hindi lamang ang dating impluwensya nito, ngunit ang pinakamahalaga, maraming pilosopikal na paaralan at agos ang nawalan ng malinaw na pag-unawa sa kakanyahan ng pilosopiya at layunin nito. Ang bawat isa sa mga paaralang pilosopikal ay pinangungunahan ng sarili nitong pag-unawa sa paksa ng kaalamang pilosopikal, katayuan at mga tungkulin nito. Ang pilosopikong pluralismo sa huli ay humahantong sa katotohanan na walang mga sistemang pilosopikal na may walang kundisyong awtoridad sa pamayanang pilosopikal at sa mga edukadong publiko. Ang huli sa pangkalahatan ay nahihirapang sagutin ang tanong kung ano ang pilosopiya.

Ang modernong di-klasikal na pilosopiya ay nakakaranas ng mga pagdududa, kawalan ng katiyakan na ang apela nito sa mambabasa, ang nakikinig ay umabot sa huli. Ang ugnayan sa pagitan ng pilosopiya at ang posibleng madla nito ay pinamagitan ngayon ng iba't ibang ideolohikal na anyo, media, na hindi nagpapahintulot ng sapat na pag-unawa sa mga ideyang pilosopikal. Sa isang lipunang namumulitika at nahahati, kahit na ang mga pilosopiko na agos na malayo sa pulitika ay kahit papaano ay naaakit dito.

ika-20 siglo tinanong ang dalawang pangunahing ideya ng klasikal na pilosopiya: ang ideya ng dahilan at ang ideya ng pag-unlad. Parang nahihiya sila sa realidad mismo. Maaaring tila nagtagumpay ang sibilisasyon sa kultura.

Pagkatapos ng mga pangkalahatang pahayag na ito tungkol sa espirituwal na sitwasyon ng ikadalawampu siglo. posible na mas makahulugang isaalang-alang kung paano ang krisis ng pilosopiya ay nagpakita ng sarili sa mga tiyak na pilosopikal na paggalaw, mga paaralan at sagutin ang tanong kung ang mga ideya ng klasikal na pilosopiya ay talagang lumubog sa limot at hindi na hihilingin. Sa madaling salita, ang krisis na nararanasan ng pilosopiya ay isang krisis ng kamalayan, katwiran sa pangkalahatan, o ilan sa mga dumaraan nitong anyo sa kasaysayan.

PERO. Pilosopikal at antropolohikal na kalakaran sa Kanluraning pilosopiya noong ikadalawampu siglo.

Ang direksyong pilosopikal-antropolohikal ay isang karaniwang pangalan para sa isang malaking bilang ng mga turo, paaralan, mga uso na nag-aaral ng pagiging subject ng tao. Isasaalang-alang namin ang ilan sa mga ito, na naging hindi lamang ang pinakasikat sa ika-20 siglo, ngunit pinamamahalaang din na ipahayag ang pananaw sa mundo ng isang taong nakakaranas ng panahon ng krisis bilang kanyang sariling personal na drama.

Pilosopikal na antropolohiya. Sa modernong pilosopikal na panitikan, ang terminong "pilosopikong antropolohiya" ay ginagamit, bilang panuntunan, sa tatlong pangunahing kahulugan.

Una, sa isang napakalawak kapag ang pilosopikal na antropolohiya ay anumang sistemang pilosopikal na kumikilala sa katangian ng ideolohikal ng kaalaman nito at isinasaalang-alang ang relasyon sa pagitan ng tao at ng mundo bilang isa sa mga sentral na isyu. Mula sa puntong ito, marahil, kakaunti ang gayong mga sistemang pilosopikal na maaaring tanggihan ang pamagat ng pilosopiko-antropolohikal.

Pangalawang kahulugan Ang pilosopikal na antropolohiya ay tumutukoy sa mga pilosopiyang iyon na isinasaalang-alang ang problema ng tao bilang pangunahing, at kung minsan bilang ang tanging pilosopikal na problema. Bukod dito, madalas nating pinag-uusapan ang isang tao bilang isang personalidad, na nabawasan sa pagkakaroon nito, pagiging subjectivity. Kabilang dito ang iba't ibang existential-philosophical trends, neo-Freudianism, personalism, atbp. Ang pokus ng mga lugar na ito ay ang mga problema ng pagkakaroon ng indibidwal, ang trahedya ng kanyang pagkatao, ang karanasan ng personalidad ng mortalidad nito, atbp. Ang direksyon ng pilosopikal na antropolohiya ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang espesyal, tiyak na diskarte sa pag-aaral ng mga problemang ito: ang mga pilosopo ay direktang interesado sa personal na pagkatao ("totoo"), na naging para sa indibidwal na "kanyang sariling tahanan", na naranasan niya. Ang mga sistemang pilosopikal at antropolohiya ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang interes sa panloob na mundo ng indibidwal, ang kanyang malikhaing simula. Ang problema sa ontolohiya ay nawawala sa background: lumalabas na hindi gaanong tulad nito, sa ibig sabihin pagiging.

Tungkol naman sa ikatlong kahulugan, kung gayon ang pilosopikal na antropolohiya ni M. Scheler ay sinadya. Ang terminong "pilosopikong antropolohiya" ay nagsimulang aktibong gamitin sa pilosopikal na panitikan mula sa unang kalahati ng ika-20 siglo. pagkatapos ng paglitaw noong 1929 ng gawain ng pilosopong Aleman na si M. Scheler "Ang Posisyon ng Tao sa Kalawakan". Ang gawaing ito ay isang maigsi, maikling buod ng pangunahing gawain ni M. Scheler na "The Essence of Man, a New Experience in Philosophical Anthropology", na, sa kasamaang-palad, ay naging hindi natapos dahil sa pagkamatay ng may-akda. Ang katotohanan na tinawag ni Scheler ang kanyang karanasan sa pilosopikal na antropolohiya na "bago" ay nagsasalita ng mga pagtatangka na lumikha ng mga sistemang antropolohiyang pilosopikal na naganap sa nakaraan.

Sa kasaysayan ng pilosopiyang Aleman, ang gayong pagtatangka ay ginawa ni I. Kant, bilang ebidensya ng kanyang akdang Anthropology. Sa loob nito, sinadya niyang sagutin ang kanyang pang-apat na tanong, "Ano ang lalaki?" Gayunpaman, si Kant, hindi katulad ni Scheler, ay hindi nagtaksil sa kahalagahan ng antropolohiya na ginawa ni Scheler nang maglaon. Nais ni Kant na kumpletuhin ang kanyang sistemang pilosopikal sa antropolohiya upang sa wakas ay malutas ang tanong ng paksang nakakaalam - ang sentral na problema ng epistemolohiya. Para kay Kant, ang antropolohiya ay naging huling sangay ng epistemolohiya. Ang antropolohiya ni Kant ay, sa esensya, ang teorya ng paglikha ng isang tao sa kanyang pagkatao sa proseso ng kanyang relasyon sa ibang tao. Tamang itinuro ni A. Gulyga na "sa panahon ngayon ito ay tinatawag na antropolohiyang pangkultura o panlipunan."

Nilabag ni Kant ang tradisyon ng pilosopiyang Enlightenment upang isaalang-alang ang doktrina ng tao bilang bahagi ng metapisika: Itinuring ni Kant ang metapisika bilang doktrina ng kakanyahan ng pagiging imposible. Samakatuwid, ang antropolohiya ni Kant ang huling seksyon ng epistemolohiya bilang unang pilosopiya.

Sa bagay na ito, mas malapit si Scheler kay L. Feuerbach, na talagang naniniwala na ang antropolohiya ay dapat maging pilosopiya, na ang pilosopiya ay maaari lamang maging antropolohiya. Si Feuerbach ay sistematikong binalangkas ang kakanyahan ng kanyang antropolohikal na pamamaraan. Dito niya nakita ang nilalaman ng reporma ng pilosopiya. Sa kanyang opinyon, ang pilosopiya bilang antropolohiya - hindi natin pinag-uusapan ang antropolohiya bilang isang disiplina sa natural na agham - "gumagawa sa halip na relihiyon, kabilang dito ang kakanyahan relihiyon, ito ay tunay na - relihiyon mismo» . Iyon ay, sa mga tuntunin ng dami nito, ang hanay ng mga isyu, problema, pilosopikal na antropolohiya ay dapat palitan ang relihiyon.

Ang mga pangalan ng Feuerbach, Kierkegaard, Marx ay nauugnay sa isang anthropological turn sa pilosopiya ng kalagitnaan ng ikalabinsiyam na siglo. Ang kakanyahan ng anthropological turn na ito ay nakasalalay sa isang bagong pag-unawa sa paksa ng pilosopiya. M. Heidegger napaka-tumpak na nabanggit ito: “Ang pilosopiya sa panahon ng kumpletong metapisika ay antropolohiya. Kung pinag-uusapan pa rin nila ang tungkol sa philosophical anthropology o hindi, wala itong pinagkaiba." .

Gayunpaman, ang mga modernong ideya tungkol sa antropolohiya bilang isang pilosopikal na doktrina ng tao ay nauugnay sa pangalan ni M. Scheler. Itinakda niya ang gawain ng paglikha ng isang bagong pilosopikal na antropolohiya, sa panimula ay naiiba sa mga naunang turo tungkol sa tao. Ang ganitong antropolohiya ay dapat mag-synthesize ng natural-science, pilosopikal at teolohiko na kaalaman tungkol sa tao, pag-isahin ang lahat ng antropolohiya ng sangay at, sa pundasyong ito, bumuo ng isang pinag-isang sistematikong teorya ng tao, na magbibigay ng isang malinaw na ideya ng kanyang kakanyahan at matukoy ang kanyang lugar. sa mundo bukod sa lahat ng iba pa. Ang ganitong synthesis ay kinakailangan, ayon kay Scheler, mula sa dalawang punto ng view. Una, "ang mga espesyal na agham na tumatalakay sa tao at lumalaki ang bilang, sa halip itago ang kakanyahan tao kaysa ibunyag her”, pira-pirasong kaalaman lamang ang ibinibigay nila sa atin, na sa paghihiwalay nito ay nakakubli lamang ang imahe ng tao. Pangalawa, “ang tao ... pinagsasama ang lahat mahalaga mga antas ng determinadong pagkatao sa pangkalahatan, at lalo na ng buhay, at hindi bababa sa hanggang sa kakanyahan ng mga globo ay nababahala, lahat ang kalikasan ay pumapasok dito sa puro pagkakaisa ng kanyang pagkatao. Samakatuwid, ang pilosopikal na antropolohiya sa pamamagitan ng tao ay dumating sa paglikha ng isang unibersal na larawan ng mundo.

Upang italaga ang sentro kung saan ang lahat ng antas at spheres ng pagiging bumalandra, nagsalubong at kung saan ginagawa ang isang tao bilang isang tao, ginamit ni Scheler ang salitang "espiritu". Ang "Espiritu" para sa kanya ay hindi limitado sa pag-iisip, ngunit kasama ang emosyonal at kusang-loob na mga kilos, pag-ibig, isang pakiramdam ng pagsisisi at paggalang ... iyon ay, ito ay kasabay ng espirituwalidad, pagiging subject ng tao. Direktang sinabi ni Scheler na ang espiritu ay "ang eksistensyal na sentro ng tao, ito ay" eksistensyal na kalayaan mula sa organiko, kalayaan, paglayo mula sa pamimilit at presyon ... ". Ang pag-unawa ni Scheler sa espiritwalidad ay medyo malapit sa pagkaunawa ni Marx sa subjectivity. Hindi nagkataon na ginawa ni Scheler ang claim na ito nang higit sa isang beses sa buong libro. Sa esensya, ang "espiritu" para kay Scheler ay ang buong kultural at malikhaing aktibidad ng isang tao.

Ano ang pinagmumulan ng "espiritu" pa rin? Sumagot si Scheler na mayroong dalawang teorya: ang isa sa huli ay humahantong sa Diyos, ang pangalawa - kay Darwin, sa hayop na pinagmulan ng tao. Gaya ng sinabi ni N. Berdyaev, inilalagay ng antropolohiya ni Scheler ang tao "sa pagitan ng Diyos at kalikasan, o sa pagitan ng kultura at kalikasan." Sa katunayan, si Scheler ay kumuha ng isang kompromiso na posisyon sa isyung ito: "Ayon sa aming pananaw, ang pagkakabuo ng Diyos at ang paghubog ng tao ay kapwa nagpapalagay sa isa't isa mula pa sa simula." Sa madaling salita, ang paglikha ng Diyos at ang pagsamba sa mundo ng tao ay magkaparehong kondisyon sa isa't isa, at ang mismong pagkilos ng pagiging isang tao ay lumalabas na isang proseso ng pakikipag-isa, pakikilahok sa Diyos. Ayon sa mga pilosopong Ruso, nabigo si Scheler na lutasin ang gawain - upang lumikha ng isang pangunahing pangunahing agham ng tao. Nagawa niyang magbigay ng isang bilang ng mga kagiliw-giliw na ideya sa lugar kung saan nagaganap ang isang paghahambing na pagsusuri ng morpolohiya at sikolohiya ng mga tao at hayop, upang gawing pangkalahatan ang materyal sa lugar na ito, ngunit sa wastong pilosopikal na lugar, hindi siya lumampas sa mga hangganan. ng pilosopiya ng kalagitnaan ng ika-19 na siglo.

Ang kabiguan ng plano ni Scheler ay ipinahayag sa katotohanan na ang kanyang antropolohiya ay kasunod na nahati sa isang bilang ng mga espesyal na inilapat na antropolohiya (biological, historikal, kultura, pedagogical ...), ang bawat isa ay batay sa mga prinsipyo na hiniram mula sa mga partikular na agham. Binigyang-diin ni Scheler: “Ang gawain ng pilosopikal na antropolohiya ay ipakita nang eksakto kung paano ang lahat ng espesipikong monopolyo, mga nagawa at gawa ng tao ay sumusunod mula sa pangunahing istruktura ng pag-iral ng tao: wika, budhi, mga kasangkapan, sandata, mga ideya ng katuwiran at kalikuan, ang estado, pamumuno, ang mga nakalarawang tungkulin ng sining. , mito, relihiyon, agham, kasaysayan at publiko". Imposibleng lutasin ang problemang ito sa pamamagitan ng pagkuha mula sa orihinal na kalikasan ng tao sa kabuuan ng kanyang relasyon sa mundo nang hindi bumabaling sa Diyos. Sa kasong ito, ang pilosopikal na antropolohiya ay tumigil sa pagiging pangkalahatan. agham. Tama si N. Berdyaev na ang antropolohiyang Orthodox ng relihiyon ay mukhang mas pare-pareho sa paggalang na ito.

Pilosopiya ng eksistensyalismo. Ang mga nagtatag ng pilosopiya ng eksistensyalismo ay mga natatanging palaisip noong ikadalawampu siglo. Ang mga pilosopong Aleman na sina M. Heidegger (1889–1976) at K. Jaspers (1883–1969). Totoo, itinanggi mismo ni M. Heidegger ang kanyang pagiging kabilang sa eksistensyalismo. Sa palagay namin ay nangyari ito sa ibang pagkakataon. Kung tungkol sa kanyang kontribusyon sa pagbuo ng mga ideya ng eksistensyal na pilosopiya sa paunang yugto, siya ay walang alinlangan.

Ang mga kilalang kinatawan ng pilosopiya ng eksistensyalismo, na malaki ang ginawa para sa pag-unlad at pagpapasikat nito, sa France ay sina J.-P. Sartre (1905-1980) at A. Camus (1913-1960), sa Russia - N.A. Berdyaev (1874–1948), L.I. Shestov (1866-1938).

Sa lahat ng mga paaralan at agos ng pilosopikal at antropolohikal na direksyon, ang eksistensyalismo ang pinakasikat na pilosopikal na doktrina ng ikadalawampu siglo. Ang pilosopong Danish na si S. Kierkegaard (1811–1855) at ang manunulat na Ruso, pilosopo na si F.M. Dostoevsky (1821-1881). Sa anumang kaso, maraming mga pilosopo ng existentialist, halimbawa, Camus, Sartre, direktang itinuro ito.

S. Kierkegaard sa kanyang mga akda na "Fear and Trembling" (1843), "Either - or" (1845) ay pinuna si Hegel sa kanyang hindi pagpansin sa problema ng indibidwal na pagkatao, sa pagpapabaya sa indibidwal na tao. Mula sa pananaw ng panlogismo ni Hegel, ang indibidwal ay isang instrumento, isang instrumento ng World Mind sa pagpapatupad ng mga plano nito ng huli. Siya ay walang awa na nagsasakripisyo ng mga indibidwal para sa kapakanan ng pagkamit ng layunin. Ang buhay ng isang indibidwal, ayon kay Hegel, ay pagkatapos ay makatwiran at totoo kapag ang indibidwal ay tumagos sa plano ng World mind at sinasadyang nag-aambag sa pagpapatupad ng mga plano nito. Ang layunin ng indibidwal ay sumanib sa Universal, upang makabisado ito. Para kay Hegel, ang indibidwal ay ang personified na layunin ng World Mind.

Ipinagtanggol ni Kierkegaard ang pananaw na ang buhay ng tao ay natatangi at natatangi. At para sa bawat tao ito ay totoo, at samakatuwid ay hindi nangangailangan ng katwiran ng sinuman. Naniniwala si Kierkegaard na ang pokus ng pilosopikal na atensyon ay dapat ang indibidwal na pagkatao ng isang tao, na puno ng kanyang mga karanasan.

F.M. Dostoevsky na interesado sa mga existentialists sa kanyang malalim na pagmumuni-muni sa kahulugan ng buhay ng tao, kamatayan, pagpapakamatay, pagsusuri sa mga pinaka-nakatagong sulok ng kaluluwa ng tao. Iginuhit nila ang pansin sa katotohanang madalas na inilalagay ni Dostoevsky ang isang tao sa matinding sitwasyon, na tatawagin ng mga existentialist na "hangganan". Sinaliksik ni Dostoevsky ang isang tao sa sandaling siya ay gumagawa ng mga nakamamatay na desisyon, sa sandaling ang isang tao ay pumasa sa matinding linya, ang gilid, kapag siya ay "tumingin sa kailaliman." Ang gawa ni A. Camus "The Myth of Sisyphus" ay direktang batay sa mga gawa ni Dostoevsky.

Dapat bigyang-diin na malaki ang papel na ginampanan ng sining sa pagpapasikat ng mga ideya ng eksistensyalismo: panitikan, dramaturhiya, sinehan, musika... Maraming kilalang pigura ng sining at kultura ang nagbahagi ng mga ideya ng pilosopiya ng eksistensyalismo at binuo ang mga ito sa kanilang gawain. Bilang karagdagan, ang mga eksistensyal na pilosopo mismo ay nakikibahagi sa pagkamalikhain sa panitikan, pamamahayag, pamamahayag, at lumahok sa iba't ibang kilusang panlipunan. J.-P. Sina Sartre at A. Camus ay nagwagi ng Nobel Prize sa panitikan.

Ang pangunahing dahilan ng katanyagan ng eksistensyal na pilosopiya ay sa lahat ng pilosopikal at antropolohikal na mga turo, ang eksistensyalismo ay pinakamalinaw at ganap na nagpahayag ng estado ng kamalayan sa krisis na naranasan nito pagkatapos ng dalawang digmaang pandaigdig at mga salungatan sa lipunan noong ika-20 siglo. Ano ang pilosopiya ng eksistensyalismo?

Ang sentral na konsepto ng existentialist philosophy ay ang konsepto pag-iral, na ipinakilala ni M. Heidegger sa kanyang aklat na Being and Time (1927). Mula noon, ang ekspresyong "pilosopiya ng eksistensyalismo" ay lumitaw sa pilosopikal na panitikan, na nangangahulugang "pilosopiya ng pag-iral". Ang panlipunang kahulugan ng pilosopiyang ito at ang pagsusuri ng sitwasyon kung saan ito lumitaw ay ibinigay sa mga gawa ni K. Jaspers "The Spiritual Situation of Time" (1931) at ang tatlong-tomo na "Philosophy" (1931-1932), ang pangalawang volume na tinatawag na "Paglilinaw ng Pag-iral" . Talagang nilinaw ni Jaspers ang kahulugan ng pilosopiyang ito.

Sa Heidegger's Being and Time, marami tayong natatagpuang kahulugan pag-iral. Tingnan natin ang ilan sa kanila.

1. Eksklusibong ginagamit ang pangalang "existence" sa "Being and Time" bilang isang pagtatalaga ng tao."

2. Ano ang ibig sabihin ng "existence" sa Being and Time? Ang salitang ito ay tumutukoy sa isang uri ng nilalang, ibig sabihin, ang pagiging nilalang na bukas sa pagiging bukas ng pagiging ...".

3. "Ang isang nilalang na umiiral sa paraan ng pag-iral ay isang tao."

4. "Nakatayo sa puwang ng pagiging, tinatawag ko ang pagkakaroon ng tao".

Ang pagbubuod sa mga pahayag sa itaas ni M. Heidegger, maaari nating tapusin iyon pag-iral pinangalanan niya ang isang tiyak na uri ng indibidwal na pag-iral ng tao. Sa kanyang mga salitang "clearance of being", sa unang tingin, abstract at abstract, ang ideya ay ipinahayag na ang isang tao, bilang isang pag-iisip at malayang pagkatao, ay gumagawa ng kanyang pagkatao. bukas: patuloy na nagbabago, pabago-bago. Sa madaling salita, ang kakanyahan ng tao ay hindi isang bagay na naayos, hindi nagbabago, ibinigay minsan at para sa lahat. Ang pagkatao ng tao ang ginagawa ng tao sa kanya.

"Nilinaw" ni K. Jaspers ang parehong ideya nang mas simple at mas malinaw. Sumulat siya: "Ang tao ay palaging higit pa sa alam niya tungkol sa kanyang sarili. Hindi siya pareho sa lahat ng pagkakataon, siya ang paraan ... Tao pumapasok sa pamamagitan ng pagiging pasibo ng mga bagong umuusbong na magkakahawig na bilog, at ang pagpapatuloy ng gumagalaw patungo sa hindi pamilyar mga layunin". Binibigyang pansin ni Jaspers ang katotohanan na ang isang tao ay hindi kailanman nananatiling hindi nagbabago: ang mga bagong damdamin ay ipinanganak sa kanya, ang mga bagong ideya ay lilitaw, siya ay nagsasagawa ng mga aksyon, gumagawa ng mga pagpapasya ... Sa bawat sandali ng kanyang pag-iral, siya ay palaging nagiging higit pa kaysa sa kanya bago ang sandaling iyon . Ito ay "nakatayo sa liwanag ng pagiging".

J.-P. Sinabi ni Sartre na "ang tao ay kung ano lamang ang ginagawa niya sa kanyang sarili ... ang tao ay isang nilalang na nagmamadali patungo sa hinaharap at nababatid na pinaplano niya ang kanyang sarili sa hinaharap ...".

Huwag nating paramihin ang bilang ng mga quote. Ang kaisipan ay sapat na malinaw: walang kakanyahan ng tao bilang ilang hindi nagbabagong sangkap. Mayroong pag-iral (Aleman - dieExistez) ng tao, na hindi lubos na malalaman dahil sa patuloy na pagkakaiba-iba at kawalan ng katiyakan ng tao.

Ngayon kailangan nating alamin ang kahulugan ng pangalawang konsepto, na malawakang ginagamit ng eksistensyalismo, " sitwasyon". Ang eksistensyalismo ay hindi lamang nagsasaliksik sa pagkakaroon (existence) ng isang tao, kundi ang pagkakaroon ng isang tao sa isang sitwasyon. Ang pagkakaroon ng isang tao ay pinipilit siyang patuloy na umiral, i.e. upang baguhin ang isang posisyon, upang maging iba - "to lose one's temper". Tinukoy ng mga eksistensyalista ang pagtitiyak ng pag-iral ng tao bilang pag-iral. Ang pag-iral ay isang pangkalahatang pangalan para sa lahat ng estado, mga karanasang naranasan ng isang tao. Console eq tumuturo lang sa sa labas. Samakatuwid, ang isang tao ay palaging nasa mga sitwasyon, sa pabago-bagong mundo, tila kailangan niyang mawalan ng galit. Ngunit ang mga sitwasyon mismo ay may dalawang uri. Una, ang sitwasyon ay maaaring tawaging hindi lamang ang ikadalawampu siglo, kundi pati na rin ang buong kwento: ang kasaysayan ay isang tuluy-tuloy na proseso paglipat mula sa isang pagkakataon hanggang sa isa pa. Pangalawa, ang mga sitwasyon ay isang indibidwal na kalikasan, i.e. mga sitwasyon tungkol sa indibidwal, indibidwal.

Ang mga indibidwal na sitwasyong ito ay hindi katumbas ng kapalaran ng isang tao. May mga sitwasyong nararanasan o nararanasan niya sa araw-araw, pang-araw-araw na buhay. Itinalaga ni Heidegger ang globo ng mga ganitong sitwasyon sa salitang Aleman na "Tao". Ang "tao" ay isang natural, araw-araw, nakagawian, paulit-ulit na buhay sa araw-araw. Ang isang tao sa loob nito ay bihirang gumawa ng anumang mga desisyong pang-emergency: kumikilos siya alinsunod sa mga batas, tuntunin, pamantayang moral, tradisyon, kaugalian na tinatanggap sa lipunan. Sa sitwasyong "Tao", ang isang tao ay halos wala. Sa esensya, pinag-uusapan ng mga existentialist dito ang isang modernong burukratikong lipunan at teknokratikong lipunan na bumubuo ng isang conformist personality.

Ngunit may mga espesyal na sitwasyon na tinatawag ng mga existentialists na "boundary situations". Iyon ay, ang ibig naming sabihin ay mga sitwasyon kung kailan ang kapalaran ng isang tao ay napagpasyahan at kailangan niyang gumawa ng isang responsableng desisyon, kung saan, sa literal na kahulugan ng salita, ang kanyang buhay sa hinaharap ay nakasalalay. Ang "kalagayan ng hangganan" ay isang sitwasyon ng pagpili sa pagitan ng buhay at kamatayan. Sa ganitong mga sitwasyon lamang ang pagkakaroon ng indibidwal ay nagpapakita ng sarili. Gaya ng isinulat ni K. Jaspers: “Siya hinahanap ang kanyang sarili sa suspense hangganan mga sitwasyon, ganap na hindi naaalis sa pagkakaroon, na nagiging bukas dito sa pagpapasya sa pagkakaroon ng sarili» .

Upang makilala ang isang tao sa isang sitwasyon, ginagamit ng mga eksistensyalista ang mga salita ng pang-araw-araw na wika, na naging mga konseptong pilosopiko: pagkabalisa, pag-aalala, takot, pagduduwal, tsismis, tsismis, atbp. Pangunahing interesado ang mga eksistensyalista sa estado ng pag-iisip ang indibidwal sa sitwasyon. Ngayon ang kanilang pag-unawa sa pagiging mas naiintindihan. Ito ay tumutukoy sa nararanasan ng indibidwal, ang pagiging sinasalamin ng kamalayan, puno ng pagkabalisa, pangangalaga, takot at pilit na tinatanggap. solusyon. Sa esensya, hindi natin pinag-uusapan ang pagiging isang katotohanan, ngunit ang tungkol sa pagiging masasalamin sa kamalayan.

Ang pag-iral ng tao, mula sa pananaw ng eksistensyalismo, ay immanently kasama ang kalayaan. Gaya ng idiniin ni Sartre, “Ang tao ay hinatulan na maging malaya. Hinatulan dahil hindi niya nilikha ang kanyang sarili, ngunit malaya pa, dahil kapag napunta siya sa mundo, siya ang may pananagutan sa lahat ng kanyang ginagawa. Ang tiyak na maging malaya ay lumalabas na isang mabigat na pasanin: ang kalayaan ay may kasamang responsibilidad. At ang indibidwal ay handang makipagpalitan ng kalayaan (“escape from freedom” ni E. Fromm) para sa pananatili sa mundong “Tao”. Ang mundo ng "Tao" ay ang mundo ng "impersonal na tao", isang mundo kung saan ang isang tao ay gumaganap ng mga panlipunang tungkulin, panlipunang tungkulin, nawawala ang kanyang pagkatao, ang kanyang sariling katangian.

Ang pagsalungat na ito ng eksistensyalismo ng Tao sa "kalagayan ng hangganan" ay hindi lubos na makatwiran. Ang pagsalungat na ito ay nagpapakita ng pagwawalang-bahala sa mundo ng pang-araw-araw na buhay ng karamihan sa mga tao, para sa kanilang buhay, na binubuo ng pang-araw-araw na gawain, alalahanin, kagalakan, sa lahat ng bagay na nagpapanatili at nagpapatuloy sa buhay.

Ang pagbibigay ng pagtatasa sa isa o ibang konsepto ng eksistensyalismo, dapat tandaan na hindi ito homogenous. Dalawang alon ang nakikilala sa loob nito: relihiyosong existentialism (Jaspers, Marcel, Berdyaev) at atheistic (Sartre, Camus, Heidegger). Ang pagkakaibang ito ay lalong mahalaga pagdating sa kahulugan ng mga problema sa buhay.

Hindi iginigiit ng relihiyosong eksistensyalismo ang kahangalan ng buhay, ang kawalang-kabuluhan at imoralidad nito. Bagama't - dapat pansinin - kahit na sa ateistikong eksistensyalismo, hindi lahat ay nagbabahagi ng pananaw ni Camus na ang buhay ay walang katotohanan at walang kahulugan.

Ang pangkalahatang pagtatasa ng pilosopiya ng eksistensyalismo ay palaging nagdulot ng mga kahirapan. Ang ilan ay tinawag itong pessimistic, "rebelyon sa mga tuhod", habang ang iba, sa kabaligtaran, ay itinuturing itong optimistiko, na nananawagan sa isang tao na magiting na labanan ang mga pangyayari, upang makakuha ng indibidwal na kalayaan, anuman ang mangyari. Laging isaisip na ang existentialism ay ang pilosopiya ng isang tao sa isang sitwasyon. At ang sitwasyon ay maaaring gumanap ng parehong pessimistic at isang heroic-optimistic na papel sa kapalaran ng isang indibidwal. Ang lahat ay nakasalalay sa indibidwal at sa kanyang pag-uugali sa sitwasyon.

Upang maunawaan ang panlipunang kahulugan ng pilosopiya ng eksistensyalismo, ito ay nagkakahalaga ng pagbibigay pansin sa katotohanan na ang mga taon ng katanyagan nito ay nahulog sa panahon ng post-war: ang 20s. sa Germany noong 1940s. sa France. Bukod dito, ang parehong mga bansa ay natalo sa digmaan (ang France sa unang yugto ng digmaan ay sumuko at sinakop ng Alemanya).

Sa mga nobela ni E. Remarque na "All Quiet on the Western Front", "Three Comrades", "Arc de Triomphe", "Farewell to Arms" ni E. Hemingway at iba pang mga akda tungkol sa tinatawag na "lost generation" ay mahusay na naihatid ang kanyang mindset . Para sa marami sa henerasyong ito, ang pilosopiya ng existentialism ay nagpakita ng isang paraan sa labas ng "boundary situation": ang pagkatalo ng estado, ng bansa ay hindi ko personal na pagkatalo. Ang pag-iral ay isang gawa, ito ay isang aksyon. Depende sa bawat indibidwal kung magkakaroon ng kahulugan ang buhay o wala.

Sinabi ni Sartre na "ang eksistensyalismo ay hindi maaaring ituring bilang alinman sa isang pilosopiya ng kawalan ng pagkilos (katahimikan), dahil ito ay tumutukoy sa isang tao sa pamamagitan ng kanyang mga aksyon, o bilang isang pesimistikong paglalarawan ng isang tao. Sa katunayan, wala nang mas optimistikong pagtuturo, dahil ang bawat tao ay nagpapanday ng kanyang sariling kapalaran.

Malaki ang papel ng pilosopiya ng existentialism sa pagpapakilos ng French Resistance sa paglaban sa pananakop ng Nazi. Ang publikasyon noong 1943 ng Sartre's Being and Nothingness ay nakita sa France bilang isang tawag sa paglaban. Tinawag mismo ni Sartre ang kanyang trabaho - "isang gawain ng kalayaan." Isang pilosopikal na gawain tungkol sa kalayaan, na isinulat sa masalimuot na wika, puno ng abstract na pangangatwiran, ay nakita sa sinasakop na France bilang isang manifesto ng kalayaan. Kung ang kalayaan ay ang aking pag-iral at ito ay hindi maipagkakaila, kung gayon ako ay napapahamak na maging malaya, i.e. kumilos at ipagtanggol ang kanilang kalayaan.

Gayunpaman, ang pilosopiya ng existentialism ay nagmumungkahi ng paghahanap ng isang paraan sa mga landas ng indibidwal na kalayaan, para sa lahat na lumikha at maghanap para sa kanilang sariling kahulugan ng buhay. “Hindi ko nauunawaan ang kakaibang kahulugan ng mundo,” giit ni A. Camus, “at samakatuwid ito ay lubhang hindi makatwiran para sa akin.”

Kaya, sa huli, ang eksistensyalismo ay nag-iisa sa isang tao na may isang walang katotohanan at hindi makatwiran na mundo: "lahat ng tao ay namamatay nang mag-isa" (H. Fallada). Ngunit sa bagay na ito, ang aming mga pakikiramay ay nasa panig ni E. Hemingway, na ang bayani na si Harry Morgan sa nobelang "To have and not to have", namamatay na nagsasabing ang mga salitang nagdusa sa buong buhay niya: "Ang tao lamang ay hindi maaaring ... Gayon pa man, ang tao lang ay hindi makakagawa ng isang mapahamak na bagay” .

Sa isang lecture, pagdating sa existential philosophy, dalawang katanungan ang hindi maaaring balewalain: 1) tungkol sa ugnayan ng Marxism at existentialism, 2) kung gaano makatao ang pilosopiya ng existentialism.

Kinailangan na nating paulit-ulit na pag-usapan ang pagkakaroon ng mga punto ng kontak sa pagitan ng Marxismo at eksistensyalismo sa interpretasyon ng pagiging, na isang mahalagang kondisyon para sa pagtuklas ng mga karaniwang punto sa kanila sa interpretasyon ng humanismo. Sa kasamaang palad, ang mga hadlang sa isang bagong pagbabasa ng relasyon sa pagitan ng klasikal na Marxismo at eksistensyalismo ay ang mga ideolohikal na klise na hindi pa ganap na napagtagumpayan, na nabuo sa opisyal na pilosopiyang Sobyet. Ang paglaya mula sa kanila ay mahalaga ngayon, dahil nakakatulong ito sa mas malawak na pag-unawa sa humanismo at, samakatuwid, ang paggamit ng humanistic ideal sa paglaban sa nigitology.

Dapat pansinin na noong nakaraan ay pinalaki natin ang mga pagkakaiba sa pagitan ng Marxismo at eksistensyalismo. Gayunpaman, sina Heidegger at Sartre mismo ay may ibang pananaw. Kaya, halimbawa, si Heidegger, sa pagsagot sa tanong na: "Sa palagay mo ba ay maaaring lumitaw ang "mga punto ng pakikipag-ugnay" sa pagitan ng iyong kaisipan at Marxismo sa hinaharap," sabi: "Siguro, bakit hindi?" . Si Heidegger, una sa lahat, ay nasa isip ng kanilang pagkakapareho kay Marx sa pagkilala sa pagkakaisa ng pagiging at espiritu, na napunit sa pilosopiyang Europeo noong ika-18-19 na siglo. Ito ang sinamantala ng postmodernism, hindi kasama ang pagiging pagiging, aalis lang ang kahulugan ng eksistensyal na teksto. Sa fragmentation ng pagiging at kahulugan, pagiging at espiritu, nakita ni Heidegger ang pinagmulan ng impeksyon ng self-consciousness ng European na tao na may pakiramdam ng kawalan ng tirahan, o "kung ano ang tinukoy ni Marx, sa isang esensyal at mabigat na kahulugan, pagkatapos ni Hegel bilang ang paghihiwalay ng tao" . Sa pagkakaroon ng pagkilala sa alienation ng tao, binalangkas ni Marx ang mga paraan upang mapagtagumpayan ito walang tirahan kamalayan at sa gayon, sabi ni Heidegger, ay lumalapit sa solusyon ng pagiging. Sa pag-iisip sa mga terminong eksistensyal-historikal, binibigyang-diin ni Heidegger, si Marx ay "nakapasok sa mahalagang dimensyon ng kasaysayan," at samakatuwid "ang Marxist na pananaw sa kasaysayan ay nahihigitan ang iba pang mga teoryang pangkasaysayan." Sa katunayan, sina Marx at Engels ay nagsalita ng higit sa isang beses tungkol sa pagtagumpayan ng alienation bilang misteryo ng kasaysayan . Kaya, si Marx ay gumagawa ng transisyon tungo sa praktikal na humanismo sa pamamagitan ng isang bagong katwiran ng kalikasan ng pag-iral ng tao, na nagbibigay-diin sa makasaysayang aspeto nito.

Hindi gaanong naiiba, sa kabila ng lahat ng hindi pagkakakilanlan ng "phenomenological ontology" ni Sartre, "fundamental ontology" ni Heidegger at Marx's ontology, lumilitaw ngayon ang ontology ni Sartre bilang batayan ng kanyang humanismo. Sartre - at ito ang kanyang pangunahing pagkakaiba mula sa postmodernism - isinasaalang-alang ang pagiging-sa-sarili bilang hindi nangangailangan ng pagkakaroon nito mula sa anumang panlabas. Tungkol naman sa kamalayan, ayon kay Sartre, ito ay isang “pagkilalang nilalang”, ang batayan nito ay pagiging-sa-sarili. Itinuturo ni Sartre na "ang pilosopiya ay dapat na ibukod ang mga bagay mula sa kamalayan at ibalik ang tunay na kaugnayan nito sa mundo, ibig sabihin, ang kamalayan ay ang positing consciousness ng mundo." Nangangahulugan ito na "walang matibay sa kamalayan - ito ay purong "hitsura" sa diwa na ito ay umiiral lamang sa lawak na ito ay nagpapakita ng sarili nito.

Ang kahulugan na ito ni Sartre ay kasabay ng ideya ni Heidegger na ang kamalayan ay hindi lumilikha ng pagkatao, ito ay tumutukoy lamang sa pagiging kung ano ang ibinibigay ng pagiging: ang isang tao ay nagbibigay sa pagiging. salita, pangalan. Tulad ng isinulat ni Heidegger: "Ang pagiging nagniningning sa tao sa isang kalugud-lugod na 'proyekto', isang sketch ng pag-iisip. Ngunit ang pagiging hindi nilikha ng "proyektong" na ito.

Ang postmodernism ay nagpapakita ng "hitsura", "proyekto", "pangalan", "liwanag", sa madaling salita, isang lohikal na konstruksyon, bilang ang tanging tunay na nilalang, at ang pagiging ng pang-araw-araw na buhay ng tao, bilang isang tunay na proseso ng buhay ng tao, nagsisimulang isaalang-alang na nawala ito.

Ang eksistensyal-antropolohikal na pagsusuri ng isinasagawa ay nag-oobliga sa atin na muling isaalang-alang ang problema ng ugnayan mga entidad at pag-iral tao. Bumangon na may kaugnayan sa pagpuna sa eksistensyalismo sa lokal na pilosopiya ng panahon ng Sobyet, ang kanilang pagsalungat ngayon ay wastong kinukuwestiyon. Tama si Heidegger nang sabihin niya na "hindi mapagkakatiwalaan ang mga formula na walang konteksto." Ngunit iyon mismo ang nangyari sa problema ng essentia at existentia sa mga taon ng ideological confrontation.

Nakasanayan na nating tukuyin ang pagkakaroon ng isang tao sa kanyang aktwal na pag-iral, i.e. ang kakanyahan ay katotohanan. Sa katunayan, - isinulat ni Heidegger, - ang pagkakaroon ng isang tao ay "pagpasok sa katotohanan ng pagiging", "ang paraan kung saan ang isang tao sa kanyang tunay na pagkatao ay nananatili sa pagiging". Dahil dito, sangkatauhan ng isang tao, na siyang mahalagang kahulugan ng isang tao, ay nakasalalay sa kanyang pagkatao bilang isang kalugud-lugod na dimensyon ng pag-iral.

Sa unang tingin, maaaring mukhang si Heidegger sa kasong ito ay sumasalungat kay Sartre. Oo, gayunpaman, siya mismo ay hindi itinago ito, na nagsasaad na si Sartre ay "nagbabalangkas ng pangunahing tesis ng eksistensyalismo tulad ng sumusunod: ang pag-iral ay nauuna sa "kakanyahan" ng kakanyahan. Gayunpaman, sa konteksto ng buong existential conception ni Sartre, ang formula sa itaas ay hindi gaanong simple.

Una sa lahat, itinuro ni Sartre ang kanyang tesis laban sa klasikal na pilosopiya, na nagsasaad na ang kakanyahan ng tao ay isang hindi nagbabagong kalikasan, ang sangkap ng tao, likas sa lahat ng tao at pareho para sa lahat. Nakita nila siya sa kanilang isipan.

Hindi sang-ayon dito si Sartre: iniuugnay niya ang sangkatauhan ng isang tao sa pag-aari ng isang tao maliban sa kamalayan. "Ang sangkatauhan ay hindi ibinigay sa isang tao mula sa kapanganakan," sabi ni Sartre, "ito ay nilikha ng bawat indibidwal sa proseso ng kanyang sariling buhay." Sa ganitong diwa na ang pagkakaroon ay nauuna sa kakanyahan. At pagkatapos ay lumabas na sina Heidegger at Sartre - idagdag natin si Marx - ay mga taong magkatulad ang pag-iisip. Ang pahayag ni Sartre na ang tao ay may higit na dignidad kaysa sa kamalayan, isang dignidad na nagpapalaki sa kanya, ay kasabay ng konklusyon ni Heidegger na "ang kahulugan ng tao bilang isang animalrationale, bilang isang" tao ", bilang isang espirituwal, mental, at katawan, ang humanismo ay hindi dapat maging limitado, dahil malinaw na hindi ito umaabot sa "sariling dignidad ng tao". Ang humanismo ay hindi dapat tumigil doon.

Kaya, maaari nating tapusin na kapwa iniugnay nina Heidegger at Sartre ang pagbabalik ng humanismo sa orihinal nitong kahulugan sa solusyon ng tanong ng kakanyahan ng tao sa konteksto ng pagiging. Kung hindi, gaya ng isinulat ni Sartre, lahat ay magiging humanista.

Psychoanalysis: Freudianism at Neo-Freudianism. Sa kamalayan ng masa, ang mga salitang "psychoanalysis", "psychoanalysis" ay nauugnay sa larangan ng praktikal na gamot na tumutulong sa mga tao na makayanan ang kanilang mga neuroses. Hanggang kamakailan lamang, alam namin ang tungkol sa psychoanalysis pangunahin mula sa fiction tungkol sa Kanluraning paraan ng pamumuhay. Ngayon ay nahaharap tayo sa hindi pangkaraniwang bagay na ito sa pagsasanay.

Ikalawang kalahati ng ika-20 siglo nagdulot ng pagsiklab ng mass psychosis kapwa sa antas ng sambahayan at sa antas ng iba't ibang kilusang panlipunan. Ang relihiyosong pundamentalismo, pandaigdigang terorismo, matinding nasyonalismo ay naglalaman ng mga elemento ng psychoschizophrenia. Sa ating panahon, ang psychoanalyst ay isang propesyon ng masa.

Ang psychoanalysis ngayon ay hindi lamang isang larangan ng praktikal na medisina, kundi isa rin sa mga agos sa loob ng pilosopikal at anthropological na direksyon. Ang paglitaw ng psychoanalysis bilang isang pilosopikal at sikolohikal na doktrina ay umaangkop sa pangkalahatang pattern ng pag-unlad ng di-klasikal na pilosopiya. Ang paglitaw ng psychoanalysis ay isang reaksyon sa rationalistic na pilosopiya ng Enlightenment, na lubos na pinasimple ang pagiging subject ng tao, naggalugad lamang ng kamalayan. normal tao. Sa esensya, isang tiyak na impersonal na pag-iisip ang pinag-aralan. Ang kamalayan ng indibidwal ay isinasaalang-alang bilang personipikasyon ng rasyonalidad sa pangkalahatan. Non-classical na pilosopiya - ang humanitarian-anthropological branch nito - sa kabaligtaran, ay nakakuha ng pansin sa indibidwal na pagkatao ng isang tao, kung saan ang pagiging tunay ng paksa, personalidad ay ipinahayag.

Ang di-klasikal na pilosopiya ay pangunahing interesado sa pandama-emosyonal na buhay ng indibidwal, ang mga mapagkukunan ng salungatan nito sa lipunan, ang walang malay at hindi malay sa istraktura ng indibidwal.

Ang nagtatag ng psychoanalysis ay ang Austrian psychologist at psychiatrist na si S. Freud (1856–1939). Noong 1923, nai-publish ang kanyang gawain na "I and It", at mas maaga, "The Psychology of the Masses and the Analysis of the Human Self" (1921). Sa mga gawaing ito, binuo ni Freud ang kanyang doktrina ng istruktura ng personalidad, pinatunayan ang pamamaraang psychoanalytic. Sa kabila ng katotohanang binigyang-diin ni Freud ang kanyang neutralidad kaugnay ng pilosopiya, hindi niya iniwasan, una, ang mga philosophical generalization, at pangalawa, napilitan siyang bumaling sa mga problemang pilosopikal, dahil. hindi niya magagawa nang walang karaniwang pag-unawa sa ugnayan ng wika at pag-iisip, materyal at ideyal, pisikal at mental. Samakatuwid, ang konsepto ni Freud ay likas na pilosopiko. Ano ang kakanyahan ng konsepto ni Freud (Freudianism)?

Si Freud, sa simula bilang isang psychotherapist, ay naging interesado sa mas malalim at mas pangunahing mga layer ng psyche ng indibidwal, ang pagkakaroon nito ay hindi pa alam sa kanya noon at hindi pa napag-aralan. Batay sa pag-aaral ng psyche may sakit indibidwal, binuo niya ang sumusunod na modelo ng personalidad. Ang istruktura ng kaisipan ng personalidad ni Freud ay sistema, na binubuo ng tatlong elemento - mga antas: IT - ako (ego) – Super-I(Super Ego).

IT- ito ay isang malalim na layer ng walang malay na mga drive, kung saan inilagay ni Freud sa unang lugar sekswal na pagnanasa. Kalaunan ay pinalitan ni Freud ang konsepto ng sekswal na pagnanais ng "libido". Kasama sa kanyang libido ang buong saklaw ng pag-ibig ng tao: pagkakaibigan, pagmamahal sa mga magulang, atbp. Ang antas ng walang malay na pagmamaneho ay kumikilos ayon sa programa ng pagkuha ng pinakamalaking kasiyahan at ang batayan, ang enerhiya ng aktibidad ng indibidwal.

Ako ang globo ng kamalayan ng indibidwal, na sumusubok na sukatin, iugnay ang "prinsipyo ng kasiyahan" at panlabas na kapakinabangan (ang mundo ng kultura, kalikasan).

Ang superego ay ang budhi ng indibidwal o ang pakiramdam ng pagkakasala. Ang Super-I ay nagpapakita ng sarili sa sandaling ito ay hindi ko kayang pigilan, upang ilagay ito sa ilalim ng kontrol ng mga panlipunang kaugalian, batas, tradisyon, atbp. Ang super-ego ay dapat mag-ehersisyo pangingimbabaw walang malay na pagnanasa.

Ang sublimation ay ang sentral na konsepto ng Freudianism. Itinalaga ni Freud ang mekanismo ng pag-master ng mga unconscious drive, ang subordination ng mga drive na ito sa kamalayan. Sa batayan na ito, ang isang salungatan ay maaaring lumitaw sa pagitan ng id at ng ego, at isang kaguluhan ng pag-iisip ay maaaring mangyari.

Kung sa kanyang mga unang gawa ay malinaw na pinalaki ni Freud ang papel ng mga sekswal na pagnanasa, na isinasaalang-alang ang mga ito bilang pangunahing sanhi ng aktibidad ng tao, pagkatapos ay sa ibang pagkakataon ay sinimulan niyang isaalang-alang ang mga socio-cultural na kadahilanan.

Maaaring mukhang kabalintunaan na nakita ni Freud ang pinagmulan ng indibidwal at mass neuroses sa kalikasan. Sa pamamagitan ng pagpigil at pagpigil sa mga instinct, ang kultura, kumbaga, ay nagtutulak sa kanila sa loob ng isang tao. Mayroong akumulasyon ng pagsalakay. Ang pasanin ng kultura ay nagiging hindi mabata para sa indibidwal at maging sa buong bansa at panahon. Sa kasaysayan, "neurotic cultures", "neurotic epochs" ay lumitaw. Kaya, ang kultura, ayon kay Freud, ay nagiging mapagkukunan ng mga salungatan sa lipunan.

Tila sa amin na tinukoy ni Freud ang kultura sa sibilisasyong pang-industriya, na, kasama ang pang-araw-araw na kaginhawahan, ay humahantong sa pagpaparami ng kultura, ang standardisasyon ng buhay, at ang mahigpit na regulasyon ng pag-uugali ng tao. Walang kinalaman ang kulturang makatao sa lahat ng ito.

Sa mga terminong pilosopikal at antropolohiya, ang kultura ay isang paraan at anyo ng pagkakaroon ng tao, ang paraan ng pamumuhay nito. Ang kultura at edukasyon ang pangunahing paraan para sa pag-unlad ng mga kakayahan ng tao, para makuha nila ang kanilang sariling pagtitiyak ng tao.

Tinahak ng mga alagad at tagasunod ni Freud ang landas ng pag-aalis ng hypertrophy ng "pangunahing drive" na katangian ni Freud. Hindi tulad ng huli, mas binibigyang pansin nila ang mga salik na sosyokultural.

Ang mga kinatawan ng neo-Freudianism ay sina A. Adler (1870–1937), K. Jung (1871–1961), G. Marcuse (1898–1979), E. Fromm (1900–1980).

Ipinakilala ni K. Jung ang konsepto archetype., na simboliko. Ayon kay Jung, nagkamali si Freud sa pagkuha ng mga sekswal na instinct bilang pangunahing sa aktibidad ng tao. Ang mga instinct ay mga simbolo lamang na walang nilalaman. Sila ay puno ng nilalaman, nahuhulog sa globo ng kamalayan. Ang mga archetype ay ang mga simbolikong imahe na nagiging mga sample pag-uugali, na puno ng partikular na nilalamang panlipunan.

A. Adler highlights panlipunang impulses ng tao na nagsusuot likas na katangian. Malaki ang kahalagahan ni Adler sa aktibong kalikasan ng aktibidad ng tao, ang papel ng pagkamalikhain sa pagbuo ng pagkatao.

Ang pinakasikat at tanyag sa mga neo-Freudian ay si E. Fromm. Kilalang-kilala niya ang pilosopikal na pamana ni Marx, pinag-aralan ito nang husto at naranasan ang napakalaking impluwensya ng Marxismo. Sa ilang mga isyu, ang kanyang konsepto ng pagkatao ng tao ay tumutugma sa mga pananaw ni Marx sa kalikasan at kakanyahan ng tao. E. Ang Fromm ay higit pa sa psychoanalysis. Ang kanyang konsepto ng tao ay matatawag na philosophical-anthropological, dahil. Isinasaalang-alang ni Fromm ang isang tao nang buo, sistematiko, holistically at mula sa isang makatao na posisyon. Ang konsepto ng tao ni Fromm ay sa panimula ay naiiba sa mga turo tungkol sa tao ng iba pang mga kinatawan ng neo-Freudianism. Una sa lahat, iba ang tanong niya sa tao. Sinabi ni Fromm na hindi siya interesado sa tanong kung ano ang isang lalaki, ngunit "kung ano ang ibig sabihin ng pagiging isang lalaki."

Sa unang pahayag ng tanong, naiintindihan namin ang kalikasan, ang kakanyahan ng isang tao bilang isang uri ng hindi nagbabagong sangkap ng isang tao at subukang hanapin ito sa mga istruktura ng kaisipan o katawan ng isang tao. Ito ang ginawa ng mga klasiko ni Freud.

Sa pangalawang pormulasyon ng tanong, binibigyang diin ni Fromm, ang kakanyahan ng isang tao ay tinukoy hindi bilang isang kalidad o sangkap, ngunit bilang isang bagay na likas na likas sa mismong pagkatao ng isang tao. Sumulat si Fromm: "Sa mas malaking lawak, ang isang tao ay dapat magbigay ng sagot sa kanyang buong pagkatao, kasama ang lahat ng kanyang mga sensasyon at mga aksyon."

Tinawanan ni Fromm ang tradisyunal na paraan ng psychoanalytic ng paghahanap para sa likas na katangian ng isang tao sa ilang "pangunahing" layer o layer ng psyche, at nag-uugnay sa kalikasan ng isang tao sa kanyang aktibidad. At sa ganitong paraan siya ay higit na naiimpluwensyahan ni Marx. Hindi nagkataon na ang pagsunod sa tanong na "ano ang ibig sabihin ng pagiging isang tao?" Sumulat si Fromm: "Marahil ang pinaka makabuluhang kahulugan ng mga tiyak na katangian ng isang tao ay ibinigay ni Marx, na tinukoy ito bilang isang malayang aktibidad na may kamalayan" . Ang ibig sabihin ng pagiging tao ay maging isang malaya, may kamalayan, aktibong nilalang. At ito ay halos isang verbatim na pag-uulit ni Marx.

Kagiliw-giliw na ihambing ang mga pananaw nina Freud, Fromm at Marx sa pag-ibig upang makita ang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng mga pananaw ni Fromm at Freud at ang pagiging malapit ng posisyon ni Fromm kay Marx. Naiintindihan ni Freud ang pag-ibig bilang isang pagpapakita ng isang pangunahing likas na likas na ugali; para sa kanya, ang pag-ibig ay kasabay ng sekswal na pagkahumaling.

Tinukoy ni Fromm ang pag-ibig, tulad ng ibang damdamin ng tao, bilang "mga karanasang makatao". Ang mga damdamin ng tao ay may ganap na naiibang nilalaman kaysa sa likas na ugali ng hayop. At muli ay sinipi ni Fromm si Marx mula sa Economic and Philosophical Manuscripts ng 1844, na nagsasabing: "Ang bawat isa sa kanyang relasyon sa tao sa mundo - paningin, pandinig, pang-amoy, panlasa, paghipo, pagnanais, aktibidad, pag-ibig, sa isang salita, lahat ng mga organo. ng kanyang sariling katangian ... ito ang pagsasakatuparan ng realidad ng tao sa pagsasanay ”Tingnan:

Disiplina: Mga Batayan ng Pilosopiya

SANAYSAY

sa paksa: "Kanluraning pilosopiya ng ikadalawampu siglo"

Nakumpleto:

St. Petersburg

NILALAMAN:

Panimula……………………………………………….………………………………..…3

1. Mga Katangian ng Kanluraning pilosopiya ng XX siglo…………………………………………4

2. Mga katangian ng pangunahing direksyon ng pilosopiyang Kanluranin noong ikadalawampu siglo ... ..... 7

2.1. Neo-positivism at analytical na pilosopiya…………………………………………..7

22. Psychoanalysis ng Freud at neo-Freudianism……………………………………………………9

2.3. Pilosopiya ng Tao: Eksistensyalismo…………………………….……12

24. Hermeneutics…………………………………………………………………………….13

2.5. Phenomenology………………………………………………………………..15

2.6. Istrukturalismo………………………………………………………………..16

2.7 Pilosopikal na ideya ng postmodernism…………………………………………..18

Konklusyon……………………………………………………………………..20

Listahan ng mga ginamit na literatura……………………………………………………21

Panimula

Ang pilosopiya ng ikadalawampu siglo ay sumasalamin sa lahat ng mga proseso na nauugnay sa pagkabigla ng lipunan, estado, indibidwal, mga pagbabago sa katayuan ng agham.

Kabilang sa mga shocks na ito ang mga socio-economic phenomena, ang paglitaw ng mass society, ang demolisyon ng mga lumang relasyon at estate partitions, ang pagpapakilala ng computer production, ang rebolusyon sa natural science, ang siyentipiko at teknolohikal na rebolusyon, ang pag-unlad ng mass media na pumapalit sa lumang paraan ng komunikasyon, ang pagpasok sa arena ng "bagong gitnang uri." Ang lahat ng mga kadahilanang ito ay may malalim na epekto sa pananaw sa mundo at kultura, at hindi maaaring makaapekto sa pilosopiya ng ikadalawampu siglo.

Pilosopiya ng ika-20 siglo - ito ay isang napakaraming iba't ibang mga lugar ng pamimilosopiya, na marami sa mga ito ay nagmula sa huling siglo at patuloy na nabubuhay at umuunlad alinsunod sa mga modernong katotohanan. Kabilang sa lahat ng pagkakaiba-iba na ito ay may napakaimpluwensyang, mga paaralan sa mundo, may makitid, madalas na mga direksyon, ngunit lahat sila ay nagpapatuloy sa kasaysayan ng pilosopiya ng mundo, batay sa mga tradisyon, pinayaman ng mga pagbabago at hindi tumitigil sa pag-unlad nito.

Ang mga pilosopikal na paaralan at kalakaran na ito ay sumasalamin sa ilang pangkalahatang uso sa pag-unlad ng sangkatauhan, na katangian ng ikadalawampu siglo:

mas malapit na pansin sa tao bilang pangunahing paksa ng pilosopiya;

pagmamalasakit sa kapalaran ng sangkatauhan, mga pagdududa tungkol sa kawastuhan ng landas ng pag-unlad na pinili nito, mga paghahanap at mga panukala para sa mga bagong estratehikong patnubay;

pandaigdigang mga problema ng sangkatauhan;

pagsusuri ng sangkatauhan sa kabuuan na kahanay ng kalikasan, ang Cosmos, Diyos, ang pakikibaka ng integrasyon at nasyonalistiko-rehiyonal na mga tendensya sa pag-unlad ng sibilisasyon;

ang walang hanggang paghahanap para sa kahulugan at pundasyon ng buhay, pagtataguyod ng kultural at espirituwal na pundasyon bilang priyoridad para sa karagdagang pag-unlad ng sangkatauhan, at marami pang ibang problema.

1. Mga tampok ng pilosopiyang Kanluranin ng ikadalawampu siglo

Ang klasikal na pilosopiyang Kanlurang Europa, na gumawa ng malaking kontribusyon sa pagbuo at pag-unlad ng teknogenikong sibilisasyon, mula sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo. nagsisimula nang mawalan ng lupa. Ang isang hindi makatwiran na pang-unawa sa katotohanan ay nagsimulang palitan ang walang hiwalay na nangingibabaw na pilosopikal na rasyonalismo sa loob ng mahabang panahon. Bilang resulta, sa pagtatapos ng ika-20 siglo, ang rasyonalistikong diskarte sa mundo ay makabuluhang napalitan ng magkakaibang uso ng irrationalism at intuitionism.

Ang mga radikal na pagbabago sa pilosopiya ng Kanluran, na naging posible upang ipakilala ang terminong "di-klasikal na pilosopiya" para sa pagtatalaga nito, ay sanhi hindi lamang ng mga panloob na pangangailangan ng pag-unlad ng pilosopikal na pag-iisip mismo, kundi pati na rin ng mga panlabas na socio-cultural na kadahilanan. Una sa lahat, dapat tandaan na ang hindi natitinag na pananampalataya ng mga nag-iisip sa kapangyarihan ng katwiran ng tao ay ang unang dagok ng Rebolusyong Pranses noong 1789. Isang lipunan na isinasaalang-alang batay sa "mga prinsipyo ng katwiran", na opisyal na naglalagay ng mga turo ng mga "henyo ng sangkatauhan" sa batayan ng patakaran nito, naging hindi makatwiran at hindi makatao. Ang terorismo at digmaang sibil sa France ay nagpaisip sa maraming pilosopo tungkol sa mga tunay na posibilidad ng katwiran at agham. Ang ilang mga nag-iisip (A. Schopenhauer, F. Nietzsche at iba pa) ay nagsalita tungkol sa pagdududa ng makasaysayang pag-unlad, ang relativity ng katotohanan, ang irrationality ng kasaysayan at ang mismong kaluluwa ng European na tao. Ipinakita na ang isang pagtatangka na lumikha ng isang unibersal na pananaw sa mundo laban sa backdrop ng matinding indibidwalisasyon ng pagkakaroon ng tao at ang atomization nito ay hindi makatotohanan. Sa isang banda, nagkaroon ng "nevilivanie", pag-average ng isang tao, at sa kabilang banda, ang kalungkutan at kawalan ng kakayahan ng isang tao sa harap ng mundo bilang limitasyon ng indibidwalismo.

Ang ika-20 siglo ay nagdala sa sangkatauhan hindi lamang ng malalaking pag-unlad sa agham at teknolohiya, kundi pati na rin ng isang buong hanay ng mga rebolusyon, dalawang digmaang pandaigdig, ang pagbagsak ng kolonyal na sistema, ang pagbuo ng isang sosyalistang sistema at ang pagbagsak nito, ang paglitaw ng mga pandaigdigang problema na tinatawag na pinag-uusapan ang pagkakaroon ng buong sangkatauhan.

Ang Una at Ikalawang Digmaang Pandaigdig ay nagpakita na ang agham ay maaaring gamitin para sa malawakang pagkawasak ng mga tao at kanilang kultura. Socio-economic upheavals ng burges na lipunan noong ika-20 siglo; ang paglitaw ng isang mass society, isang rebolusyon sa natural na agham, ang pag-unlad ng media, ang malakas na pag-unlad ng agham at teknolohiya, ang computerization ng lipunan - lahat ng ito ay makikita sa pilosopiya, nag-ambag sa isang pagbabago sa pananaw sa mundo.

Ang mga prosesong ito ay nagdulot ng pag-alis mula sa klasikal na pananaw ng sansinukob, isang rebisyon ng problema ng kahulugan ng pag-iral ng tao, ang lugar ng tao sa mundo, ang kanyang kaugnayan sa Diyos, kamatayan at imortalidad, ang kanyang pangwakas na destinasyon. Ang sitwasyon sa pilosopiya ay nagsimulang magbago nang radikal, nagkaroon ng rebisyon ng mga layunin at layunin ng pilosopiya, ang mga bagong problema at mga paraan upang malutas ang mga ito ay nauna. Nagkaroon ng pagtaas ng interes sa mga aspeto ng buhay at aktibidad ng tao, lipunan at pagkatao sa pangkalahatan, na alinman ay hindi ipinahayag ng mga tradisyonal na pilosopikal na agos, o naroroon sa kanila bilang paligid at hindi karapat-dapat ng pansin. Kaya, halimbawa, nagsimula silang magbayad ng higit na pansin sa pagkakaroon ng tao, sa kanyang kalayaan bilang pangunahing mga katotohanan.

Nagkaroon din ng lokalisasyon ng mga indibidwal na problema, sa solusyon kung saan nabuo ang mga independiyenteng direksyon. Sa una, ito ay nangyari alinman sa anyo ng isang uri ng karagdagan sa mga klasikal na sistemang pilosopikal (neo-Hegelianism, neo-Kantianism) at maging ang pag-update ng pilosopiya ni Thomas Aquinas (neo-Thomism), o sa isang mahigpit na anyo sa pamamagitan ng ganap na pagtanggi sa klasiko. tradisyon sa pilosopiya (positivism, existentialism)

Mga prosesong intra-pilosopiko ng pagbagsak ng mga klasikal na iskema ng pilosopiya sa pagliko ng ika-19-20 siglo. naganap laban sa backdrop ng mga dramatikong pagbabago sa kultura. Ang kultura, kumbaga, ay "nahati" sa mga pabor sa prosesong pang-agham at teknolohikal at sa mga sumasalungat dito. Dalawang oryentasyong sosyo-kultural ang nabubuo, na ang bawat isa ay nauunawaan ang ganap na imahe ng agham sa sarili nitong paraan - scientism at anti-scientism.

Kung ang mga kinatawan ng scientism ay itinuturing na pang-agham na kaalaman bilang pinakamataas na halaga, kung gayon ang mga anti-siyentipiko ay nagsasagawa ng malawak na pagpuna sa agham bilang isang anyo ng pag-unawa sa mundo at isang institusyong panlipunan, na isinasaalang-alang ang agham bilang isang demonyo na nagbabanta sa pagkakaroon ng sibilisasyon ng tao. Ngayon sa pilosopiya ay may napagtanto na ang agham ay isang napakahalaga, ngunit hindi ang tanging paraan ng pag-alam sa mundo, na nagbibigay sa sangkatauhan hindi lamang ng kaalaman, kundi pati na rin sa panlipunang kaginhawahan at personal na seguridad. Samakatuwid, ang mga pilosopo ay nagsusumikap na muling pag-isipan ang mystical at esoteric na mga turo ng Silangan, upang makahanap ng kahulugan sa mga primitive na relihiyon at mahika, sa mga panlipunang utopia ng iba't ibang panahon at mga tao. Kasabay nito, mayroong isang pagpapahina ng pokus lamang sa agham, isang paghahanap para sa isang bagong uri ng katwiran, isang synthesis ng mga pamamaraang pang-agham at halaga ay isinasagawa.

Ang pilosopikal na pag-iisip ay abala sa paghahanap ng mga pundasyon ng tao at likas na pag-iral, na isinasagawa sa dalawang magkakaugnay na direksyon. Ang unang direksyon ay nailalarawan sa pamamagitan ng kamalayan ng mga unibersal na pangwakas na pundasyon, unibersal para sa lahat ng kultura at kalikasan. Ang isang tampok ng pangalawang direksyon ay ang pag-unlad ng mga bagong lugar ng pilosopiya, tulad ng pilosopiya ng kultura, pilosopiya ng teknolohiya, pilosopiya ng ekonomiya, pilosopiya ng batas, atbp. Ang mga bagong lugar ng pilosopiya ay sumasakop ng higit at higit na espasyo sa ang sistema ng kaalamang pilosopikal at gumaganap ng patuloy na pagtaas ng papel sa pag-unlad ng pilosopiya mismo sa iba't ibang antas ng hierarchical nito.

Sa mga natatanging katangian ng pilosopiya ng ikadalawampu siglo, ang pinakamahalaga ay ang mga sumusunod: ang perpektong mundo na nilikha ng pilosopiya ng ikadalawampu siglo ay resulta ng mga aktibidad ng iba't ibang mga tao na kabilang sa iba't ibang kultura. Nagbibigay ito ng kagalingan, kagalingan sa maraming bagay. Kaya, ang espirituwal na kultura at pilosopiya ng XX siglo. nailalarawan sa pamamagitan ng mosaic, ang pagkakaroon ng iba't ibang pilosopikal na paggalaw at paaralan.

2. Mga katangian ng mga pangunahing direksyon ng pilosopiya ng ikadalawampu siglo

Sa pangkalahatan, ang Kanluraning pilosopiya ng ikadalawampu siglo ay isang malaking pagkakaiba-iba ng iba't ibang uso, paaralan, konsepto, problema at pamamaraan, na kadalasang magkasalungat sa isa't isa. Isaalang-alang lamang natin ang ilan sa mga pinakakaraniwan at maimpluwensyang agos ng modernong pilosopiyang Kanluranin.

2.1. Neopositivism at analitikong pilosopiya

Ang positivism ng ika-20 siglo ay tinatawag na neo-positivism. Ito ay isa sa pinakalaganap at maimpluwensyang mga hibla ng kontemporaryong pilosopiyang Kanluranin. Ang neopositivism ay lumitaw sa huling bahagi ng 20s ng ika-20 siglo at nagpatuloy sa linya ng klasikal na positivism ng 30s ng ika-19 na siglo.

Ipinakilala ni Russell, Osin. Nakatanggap ng pinakamalaking pag-unlad sa mga bansang nagsasalita ng Ingles at kinakatawan ng ilang mga paaralan: logical positivism, syntamatic positivism, pragmatism.

Ang layunin ng positivist na paaralan ay lumikha ng isang pilosopiya na magiging pare-pareho sa pag-unlad ng mga natural na agham. Ang paglitaw ng neopositivism ay nauugnay sa pag-unlad ng natural na agham, ang pagnanais na maunawaan ang mga paghihirap ng paglago nito. Ang mga pangkalahatang epistemological na problema ng paglitaw ng positivism ay dapat isaalang-alang, una, ang relativity ng kaalaman at, pangalawa, ang proseso ng mathematization at formalization ng mga agham.

Sinubukan ng neopositivism na lutasin ang mga pangkasalukuyan na pilosopikal at metodolohikal na mga problema, tulad ng papel ng sign-symbolic na paraan ng siyentipikong pag-iisip, ang relasyon sa pagitan ng teoretikal na kagamitan at ng empirikal na batayan. lohikal na koneksyon mula sa layunin na katotohanan. Na humahantong sa pagbubukod ng makabuluhang kahulugan mula sa mga pormal na teorya, hanggang sa pagtanggi sa heuristikong halaga ng kaalaman ng tao. Ang tanging pamantayan para sa pagiging angkop ng mga pormal na teorya ay ang kanilang kaginhawahan, pagiging simple, atbp.

Sa neopositivism, ang pilosopiya ay nauunawaan sa functionally, i.e. bilang isang aktibidad na analitikal upang mahanap ang mga kahulugan ng mga ekspresyong pangwika. Kaya ang kinatawan ng neopositivism na si M. Schlick ay naniniwala na ang pilosopiya ay isang aktibidad kung saan ang kahulugan ng kaalaman na kinakailangan para sa katalusan ay nilinaw (sa literal, "paghahanap ng kahulugan"). Ang mga neopositivist ay nangangatuwiran na ang mga konsepto ng bagay, espasyo, oras ay "metapisiko. ” fictions. Dapat nating kunin ang mundo kung paano ito umiiral sa mga ideya at konsepto ng mga siyentipiko. Ang mga konsepto ay hindi salamin ng layunin na katotohanan, ngunit isang sistema ng mga istrukturang pangkaisipan na nilikha ng isip. Ang mundo ay isang sistema ng mga siyentipikong parirala at termino. Kinakailangang alisin ang teorya ng kaalaman mula sa mga problemang metapisiko (Kabilang ang mga problema ng moralidad at etika?!). Sa katunayan, ang pamamaraang ito ay nagbukas ng daan para sa suhetibismo sa agham, ang propaganda ng assertion na ang agham ay nasa labas ng moralidad at etika.

Ang isang tampok ng neopositivism ay ang pagnanais na huwag lumampas sa saklaw ng siyentipikong pagsusuri.

Ang mga kinatawan ng trend na ito ay isinasaalang-alang ang matematikal na wika bilang isang modelo ng maaasahang kaalaman at samakatuwid ay umiwas sa paglutas ng pangunahing tanong ng pilosopiya, isinasaalang-alang ito na hindi naaangkop.

Ang tanging katotohanan para sa mga neopositivist ay ang wika, at binawasan nila ang mga tungkulin ng pilosopiya sa pagpapaliwanag ng aktibidad ng tao sa mundo ng lingguwistika. Natukoy nila ang tatlong bahagi ng relasyon:

Wika - sa gumagamit nito - pragmatika;

Sa pagitan ng wika at kung ano ang tinutukoy nito ay semantics;

Sa pagitan ng mga expression ng wika - syntax;

Ang lahat ng ito ay tinatawag na semiotics. Ang paksa ng pananaliksik ng mga neopositivist ay ang pagsusuri ng kahulugan ng mga salita at mga palatandaan sa pangkalahatan, lohikal, menvinistic at sikolohikal na mga problema na mahalaga sa mga lugar ng agham at teknolohiya tulad ng paglikha ng mga computer, makinilya na mga teksto, atbp.

2.2. Ang psychoanalysis at neo-Freudianism ni Freud

Isa sa mga pinaka-maimpluwensyang ideolohikal na agos ng ika-20 siglo. - saykoanalisis. Ang mga pundasyon nito ay inilatag noong 1920s ng Austrian psychiatrist na si Sigmund Freud (1856-1939). Pinatunayan ni Freud ang kanyang mga pangunahing ideya sa mga akdang "I and It" (1923), "Totem and Taboo" (1912), "Interpretation of Dreams" (1900), "Psychopathology of Everyday Life" (1904), atbp. Ang kanyang psychoanalytic na konsepto noon ay nakatuon lamang upang ipakita ang malalim na pundasyon ng pag-iral ng tao, ang mga istrukturang elemento ng psyche. Nagpatuloy si Freud mula sa hypothesis ng pagkakaroon ng isang walang malay na layer ng psyche ng tao, sa kailaliman kung saan ang isang espesyal na buhay ay sinasabing nagaganap, hindi sapat na pinag-aralan, ngunit talagang makabuluhan. Ayon kay Freud, ang psyche ay nahahati sa tatlong antas: "Ito" - isang hanay ng mga instincts, complexes, repressed na mga karanasan; "Ako" - ang kamalayan ng paksa; Ang "Super-I" ay isang halimbawa na naglalaman ng mga imperative ng tungkulin at mga pagbabawal ng isang sosyokultural na kalikasan. "Ako", ayon kay Freud, na parang patuloy na nagbabalanse sa pagitan ng "It" at "Super-I". Sa isang banda, ang mga complexes at instincts ay naglalagay ng pressure sa kanya, kung saan ang pinakamahalaga ay ang sekswal at instinct ng agresyon, sa kabilang banda, ang mga alituntunin ng pag-uugali at moral censorship. Kaugnay nito, ang espirituwal na buhay ng isang tao ay patuloy na nayayanig ng mga salungatan. Ang kanilang resolusyon ay nauugnay, sa turn, sa mga mekanismo ng proteksiyon na nagpapahintulot sa isang tao na umangkop sa nakapaligid na katotohanan. Ayon kay Freud, ang isang tao sa kanyang buhay ay ginagabayan ng dalawang prinsipyo - kasiyahan at katotohanan. Sa ilalim ng unang prinsipyo, ang mga walang malay na pagmamaneho ay naglalayong makakuha ng pinakamataas na kasiyahan. Ang pangalawang prinsipyo ay nagwawasto sa kurso ng mga proseso ng pag-iisip alinsunod sa mga kinakailangan ng kapaligiran. Nakita ni Freud ang paglutas ng mga panloob na salungatan sa sublimation. Ang huli ay nangangahulugan ng paglipat ng enerhiya mula sa hindi katanggap-tanggap sa lipunan at kultura, mga pangunahing layunin at bagay patungo sa mas mataas at mas mataas. Sa madaling salita, ang sublimation ay isang proseso ng reorientation ng sekswal na pagnanais (libido) sa ibang layunin, napakalayo sa sekswal na kasiyahan. At ito ang pagbabago ng enerhiya ng mga instincts sa isang katanggap-tanggap na aktibidad sa lipunan, inaprubahan ng moral.

Ang pag-unawa sa walang malay ay isinasagawa sa psychoanalysis sa pamamagitan ng walang iba kundi ang pagpapanumbalik (pag-alala) ng dating nakuhang kaalaman sa memorya ng isang tao. Ipinapaliwanag ng psychoanalysis ang kasalukuyan sa pamamagitan ng pagbabawas nito sa nakaraan, sa pagkabata ng tao. Ang lahat ng ito ay nauugnay sa sekswal na relasyon, damdamin sa pamilya sa pagitan ng mga bata at mga magulang. Ang kaalaman ng walang malay ay nagtatapos sa pagtuklas ng "oedipal complex" - ang mga paunang sekswal na pagnanasa, sa ilalim ng impluwensya kung saan ang lahat ng aktibidad ng tao ay nakabalangkas.

Si Freud ay nagbigay ng malaking pansin sa mga pangarap ng tao, na naniniwala na ang mga puwersa ng walang malay ay nagpapakita ng kanilang sarili sa kanila nang sapat. Gumawa siya ng isang detalyadong simbolismo ng mga panaginip, kung saan maaaring bigyang-kahulugan ng isang tao ang mga panaginip.

Ang pagtuturo ng dakilang tagahanap ng sansinukob ng walang malay ay naging malawak na kilala sa buong mundo, at hindi lamang dahil ito ay organikong pumasok sa psychotherapeutic practice, ito ay malalim na humanistic sa mismong kakanyahan nito ... Ang landas na ito ay ipagpapatuloy ng kanyang mga mag-aaral. - mga natitirang mananaliksik na sina Alfred Adler, Carl Gustav Jung, Erich Fromm at iba pa.

Si Carl Gustav Jung (1875-1961), isang Swiss psychologist at culturologist, ang nagtatag ng analytical psychology, ay higit na humakbang kaysa kay Freud sa kanyang mga pananaw. Lubos na pinahahalagahan ang merito ng kanyang guro sa pagbagsak sa mga mito ng siyensya noong ika-19 na siglo, hindi siya sumang-ayon sa kanya sa kanyang mga pananaw sa kalikasan ng walang malay, at, sa kanyang pagtuturo, ay nagpapakilala ng isang bagong konsepto ng "collective unconscious".

Pinalaya ni Carl Gustav Jung (1875 - 1961) ang kanyang sarili mula sa pagkakaroon ng pagtutuos sa mga pangunahing theses ng psychoanalysis ni Freud. Tinatanggihan niya ang gayong mga konsepto ng Freudian bilang "oedipal complex", repression, "sublimation", na isinasaalang-alang ang mga ito na hindi totoo, simboliko at hindi maintindihan. Si Jung mismo ay paulit-ulit na binigyang-diin na ang leitmotif ng kanyang trabaho ay ang pagnanais na ipaliwanag ang mga isyu ng kasaysayan, isinasaalang-alang ang mga tiyak na makasaysayang paksa sa pamamagitan ng prisma ng walang malay na aktibidad ng kaluluwa ng modernong tao.

Kaya, higit sa lahat salamat kay Jung, ang walang malay at walang malay sa indibidwal at panlipunang pag-iisip ay inilagay sa sentro ng siyentipikong pananaliksik ng mga psychologist at pilosopo. Ang kamalayan, sa turn, ay nagsimulang ituring bilang natural at kultural, bilang sensual at rational, bilang personal at kolektibo. Ang pamamaraang ito ay naging mas makatwiran at mabunga para sa mga mananaliksik.

Ang isang espesyal na lugar sa karagdagang pag-unlad ng pilosopiya ng psychoanalysis ay inookupahan ng gawain ni Erich Fromm (1900 - 1980). Sa pagsisikap na ilapat ang psychoanalysis sa pilosopiya, sosyolohiya, at agham ng relihiyon, si Fromm ay lumampas sa makitid na limitasyon ng psychoanalysis. Napakahusay na nakatuon sa pilosopiya at sikolohiya, lumilikha siya ng isang independiyenteng direksyon ng analytical social psychology, na idinisenyo upang malaman kung hanggang saan at sa anong paraan ang mental apparatus ng isang tao ang dahilan na tumutukoy sa pagbuo ng pag-unlad ng lipunan. Sa katunayan, ito ay isang katanungan tungkol sa pilosopikal at sosyo-sikolohikal na pundasyon ng pagsasama-sama ng lipunan.

Ang tungkulin ng "katauhan ng publiko" bilang batayan ng sistemang pang-ekonomiya at kaayusan ng lipunan ay nagdirekta ng atensyon ni Fromm sa pag-aaral ng kalikasan ng tao mismo at ng kanyang pagkatao.

2.3. Pilosopiya ng Tao: Eksistensyalismo

Ang eksistensyalismo ay sumasakop sa isang espesyal na lugar sa mga paaralan ng pilosopiya noong ikadalawampu siglo. Ang eksistensyalismo ay isang pilosopiya ng pag-iral, at ang pag-iral ay nauunawaan bilang panloob na pagkatao ng isang tao, ang kanyang mga karanasan, ang kanyang mga hilig at mood, atbp. Ang mga ideya ng eksistensyalismo ay bumalik sa mga pananaw ng pilosopong Danish na si S. Kierkegaard at ang pilosopiya ng buhay . Ang kanilang pinagmulan ay naganap sa Russia pagkatapos ng pagkatalo ng rebolusyon noong 1905-1907. Pagkatapos ng Unang Digmaang Pandaigdig, umunlad ang eksistensyalismo sa Alemanya.

Ang pinakatanyag na kinatawan ng pilosopo na ito "na ang mga alon ay kinabibilangan nina Marcelyan, Sartre, Berdyaev, Shestov at iba pa.

Sa loob ng Eksistensyalismo, mayroong dalawang pangunahing direksyon: 1- atheistic (M. Heidegger, J.P. Sartre) 2- relihiyoso (Jaspers, Berdyaev, Shestov).

Ipinapahayag ng eksistensyalismo ang aktibidad ng tao, ang kanyang kalayaan. Ang isang espesyal na lugar sa Eksistensyalismo ay inookupahan ng problema ng paghahanap ng kahulugan ng buhay, pag-unawa sa kakanyahan nito, na ipinahayag lamang pagkatapos ng pagsisimula ng kamatayan, at ang pag-iral mismo ay kamatayan.

Ito ay isang kumplikadong pilosopikal na kilusan. Tinukoy ng mga kinatawan nito ang gawain ng pilosopiya - upang matanggap hindi sa pamamagitan ng mga problema ng agham, ngunit sa pamamagitan ng mga katanungan ng purong pag-iral ng tao (existence). Naniniwala ang mga eksistensyalista na ang isang tao, laban sa kanyang kalooban, ay itinapon sa isang daigdig na dayuhan sa kanya. Samakatuwid, ito ay pinangungunahan ng pagdurusa sa anumang anyo. Ang mundo ay kakila-kilabot para sa kanya dahil ito ay walang kabuluhan at hindi maintindihan.Ang isang tao ay nabubuhay lalo na sa mga emosyon, at samakatuwid ay emosyonal na gumanti sa kapaligiran.

Ang pinaka-maaasahang paraan upang maunawaan ang mundo ay intuwisyon. Itinuturing ng mga eksistensyalista ang problema ng kalayaan bilang mga sumusunod: ang kalayaan ay ang kalayaan ng kasalukuyan mula sa nakaraan, at ang hinaharap mula sa kasalukuyan. Ang kalayaan ay hindi binibigyang kahulugan bilang kalayaan sa aktibidad, ngunit bilang kalayaan lamang sa pagpili o saloobin ng paksa sa isang kapaligirang hiwalay sa kanya. Iyon ay, maaari mong malayang tanggapin ang iyong posisyon, o tulad ng malayang hindi tanggapin ang iyong posisyon. At samakatuwid, ang gawain ng isang tao ay hindi baguhin ang mundo, ngunit baguhin ang saloobin patungo dito.

Ang relihiyosong direksyon ng existentialism ay nasa mystical communion sa Diyos.

Kaya, isinasaalang-alang ng eksistensyalismo ang lahat ng problema ng tao bilang indibidwal. Para sa kanya, ang pagiging ng lahat ng umiiral ay nabawasan sa sentralisasyon sa paligid ng pagkatao ng indibidwal, at sa kanyang buhay - sa mga karanasan sa paligid ng pagkatao. Ang mga eksistensyalista ay nagtataguyod ng pagiging natatangi ng tao.

2.4 . hermeneutics

Ang hermeneutics ay isang kalakaran sa makabagong pilosopiya na naglalayon sa teoretikal na pagpapatibay at pamamaraang napatunayang interpretasyon ng mga teksto. Totoo, noong ika-20 siglo, ang hermeneutics ay tumigil na maging isang teorya at kasanayan lamang sa pagbibigay-kahulugan sa mga teksto at nakuha ang katayuan ng isang pilosopikal na kalakaran na nag-aangkin ng isang independiyenteng lugar sa gitna ng mga pangunahing agos ng modernong pilosopikal na kaisipan. Ang terminong ito mismo ay bumalik sa pangalan ng mensahero ng mga Diyos na Hermes, na, ayon sa sinaunang mitolohiyang Griyego, ay dapat bigyang-kahulugan at ipaliwanag ang mga banal na mensahe sa mga tao.

Ang mga pundasyon ng hermeneutics bilang pangkalahatang teorya ng interpretasyon ay inilatag sa simula ng ika-19 na siglo. German philosopher, Protestant theologian at philologist F. D. Schleiermacher (1768-1854). Siya ang may-akda ng maraming mga gawa sa kasaysayan ng pilosopiyang Griyego, isang napakatalino na tagasalin ng mga gawa ni Plato, at isa sa mga tagapagtatag ng Aleman na paaralan ng Aitics. Para kay Schleiermacher, ang hermeneutics ay nauugnay, una sa lahat, sa pag-unawa sa sikolohiya at katangian ng may-akda ng tekstong pinag-aaralan. Pinahintulutan siya nitong sumunod sa pangunahing prinsipyo: upang maunawaan din ang teksto sa una, at pagkatapos ay mas mahusay kaysa sa may-akda nito. Ang pangunahing gawain ng hermeneutic research, ayon kay Schleiermacher, ay ang "masanay" sa tekstong pinag-aaralan, hindi ang pag-unawa sa istraktura nito at kahit na ang nilalaman ng paksa, ngunit kung ano ang gumagalaw sa kamay ng may-akda.

Ang isang pagtingin sa hermeneutics bilang isang metodolohikal na batayan ng makataong kaalaman ay binuo sa mga gawa ng tanyag na pilosopo ng Aleman, sikologo at istoryador ng kultura na si Wilhelm Dilthey (1833-1911). Ang hermeneutics ay pinalawak niya sa lugar ng "mga agham tungkol sa espiritu", na nakikibahagi sa pag-aaral ng kultura at kasaysayan at, siyempre, lipunan at tao.

Ang mga pananaw ni Dilthey ay konektado sa pag-unlad ng isang pilosopiya ng buhay. Sa kanyang pagtuturo, ang konsepto ng "buhay" bilang isang paraan ng pagiging isang tao at kultural at historikal na realidad ay sentro. Mula sa pananaw ni Dilthey, ang tao ay walang kasaysayan, siya mismo ay kasaysayan, inilalantad kung ano siya. Ang pilosopo ay malinaw na humiwalay sa mundo ng kasaysayan ng tao sa isa pang natural na mundo.

Ang concretization ng doktrina ng pag-unawa ay nauugnay sa pangalan ng isang mag-aaral at tagasunod ni Heidegger - Hans Georg Gadamer (ipinanganak 1900). Ang kanyang interes ay nasa pilosopiya ng pag-unawa. Siya, na isinasaalang-alang ang pag-unawa bilang isang paraan ng pag-iral ng tao, ay kinokonkreto ang unibersal na paraan ng pag-master ng mundo sa tulong ng konsepto ng karanasan.

Inilalagay ni Gadamer ang karanasan sa halip na kaalaman: buhay, pilosopiya, kasaysayan, sining. Siya ay nagpapatuloy mula sa katotohanan na ang gayong karanasan ay nagbibigay ng higit pa kaysa sa maaaring maimbestigahan sa tulong ng kaalamang siyentipiko. Ayon kay Gadamer, ang hermeneutics ay nagiging ontolohiya batay sa wika. Mula sa mga posisyong ito, ang pag-unawa ay, una sa lahat, pagiging. Ngunit, kung ang pagkatao ng isang tao ay nakapaloob sa pag-unawa, kung gayon ang isang tao ay isang maunawaing nilalang.

Ang pinakamahalagang katangian ng pag-unawa ay ang ideya ng isang hermeneutic circle. Pinag-uusapan natin ang prinsipyo ng pag-unawa sa isang tiyak na teksto, batay sa kaugnayan ng bahagi at kabuuan. Sa madaling salita, ang pag-unawa ay nakikita bilang isang uri ng paggalaw sa isang bilog: mula sa bahagi hanggang sa kabuuan, at mula sa kabuuan hanggang sa bahagi. Upang maunawaan ang kabuuan kinakailangan na maunawaan ang mga bahagi nito; gayunpaman, sa kabilang banda, ang pag-unawa sa mga indibidwal na bahagi ay nangangailangan ng pag-unawa sa kahulugan ng kabuuan.

2.5. Phenomenology

Ang apela sa lohika, ang paggamit ng mga kakayahan nito ay may mahalagang papel sa paglikha ng isa pang pangunahing pilosopikal na uso ng ika-20 siglo, na tinatawag na phenomenology. Sa literal, ang terminong ito ay nangangahulugang "ang doktrina ng mga kababalaghan" o "ang doktrina ng mga phenomena na ibinigay sa atin sa karanasan." Gayunpaman, ang tagalikha ng pilosopikal na kalakaran na isinasaalang-alang, ang Aleman na palaisip na si Edmund Husserl (1859-1938), ay naunawaan ang mga phenomena bilang tiyak na ganap na mga diwa ng kamalayan, o ang mga kahulugan ng mga bagay na lumitaw sa kamalayan. Ang kanyang mga pananaw ay naglalaman ng isang kakaibang pagtatangka na itugma ang lohika sa irrationalism, upang punan ang mga lohikal na anyo ng hindi makatwiran na nilalaman.

Itinaguyod ni Husserl na ang mga probisyon ng pilosopiya ay may parehong ganap na katotohanan gaya ng mga batas ng lohika at mga probisyon ng matematika, upang ang pilosopiya ay maging isang mahigpit na agham. Tinawag niya ang isa sa kanyang mga pangunahing gawa na "Philosophy as a rigorous science" (1911). Sa loob nito, isinulat niya: “Mula sa simula ng pagsisimula nito, ang pilosopiya ay nag-aangkin na isang mahigpit na agham at, bukod pa rito, isa na tutugon sa pinakamataas na teoretikal na pangangailangan, at sa isang etikal-relihiyosong diwa ay gagawing posible ang buhay, na pinamamahalaan ng dalisay pamantayan ng katwiran. Ang pag-aangkin na ito ay lumitaw ngayon na may higit pa, ngayon ay may mas kaunting enerhiya, ngunit hindi kailanman nawala. Hindi ito naglaho kahit na sa mga pagkakataong ang mga interes at kakayahan para sa purong teorya ay nanganganib na mawala, o kapag ang kapangyarihan ng relihiyon ay humadlang sa kalayaan ng siyentipikong pananaliksik.

Sa conceptual apparatus ng phenomenology, ang pangunahing lugar ay inookupahan ng mga konsepto ng "phenomenological epoch" (abstinence) sa "intentionality" (orientation). Ayon kay Husserl, isang pilosopo na nagmumungkahi na huwag isaalang-alang ang panlabas na mundo, na umiwas sa mga paghuhusga tungkol dito, ay gumagawa ng isang phenomenological epoch. Ibinasura ng mga phenomenologist ang akusasyon na, sa pamamagitan ng paglalapat ng kanilang paraan ng pagsisiyasat, nalilimutan nila ang mga bagay ng panlabas na mundo. Mula sa kanilang pananaw, ang kamalayan ay nailalarawan sa pamamagitan ng intensyonalidad - isang patuloy na pagtuon sa ilang bagay. Bukod dito, ang naturang bagay ay hindi umiiral sa labas ng kamalayan, ngunit nasa loob nito bilang isang naiisip na bagay (ito ay umiiral lamang hangga't ito ay napapailalim sa "paglalagay" ng kamalayan o pag-iisip). Sa isang salita, mula sa mga posisyon na ito, ang globo ng pananaliksik ng phenomenology ay kamalayan, isinasaalang-alang sa aspeto ng sinasadyang kalikasan nito.

Sa iba't ibang yugto ng kanilang gawain, ang pinakadakilang mga pilosopo ng ika-20 siglo ay gumawa ng isang makabuluhang kontribusyon sa pagbuo ng mga phenomenological na pananaw: M. Heidegger, J.-P. Sartre, M. Merleau-Ponty, G. Marcel, H.-G. Gadamer. Isang makabuluhang kontribusyon sa pagbuo ng doktrinang ito at mas pare-parehong mga phenomenologist: A. Pfender, M. Scheler, A. Reinach, M. Farber. Ang mga ideya ng phenomenology ay may hindi maikakaila na impluwensya sa gawain ng mga natitirang pilosopong Ruso na sina G. G. Shpet at A. F. Losev.

Ang mga ideyang phenomenological ay naging laganap sa pilosopiya ng Europa at mundo. Ang interes sa kanila ay napakahusay. Ipinagpapatuloy ngayon ng mga tagasunod ni Husserl ang mga phenomenological na tradisyon ng pananaliksik sa Kanluran at Silangang Europa, Latin America, USA, Japan at iba pang mga bansa sa Silangan. Ang unang pandaigdigang kongreso sa phenomenology ay ginanap sa Espanya noong 1988. Ang isa sa mga sentro ng phenomenological research ay naging International Phenomenological Society, na naglalathala ng espesyal na journal nito sa Buffalo, New York, USA.

2.6. Istrukturalismo

Isa rin sa mga pilosopikal na uso ng ikadalawampu siglo ay ang istrukturalismo. Ang Geneva school of linguistics (F. De Saussure at ang kanyang mga estudyante), Russian formalism, Prague structuralism, ang American school of semiotics C. Pierce at J. Moriss, ang Copenhagen at New York linguistic circles, structural anthropology K. Levy- Strauss, Estruktural psychoanalysis ni J. Lacan, istruktura ng kaalaman ni M. Foucault, atbp.

Ang pangunahing pagtitiyak ng structuralism ay, una sa lahat, na ang mga tagasuporta nito ay isinasaalang-alang ang lahat ng mga phenomena na naa-access sa pandama na pang-unawa bilang "epiphenomena", iyon ay, bilang isang panlabas na pagpapakita ("pagpapakita") ng panloob, malalim at samakatuwid ay "implicit" na mga istruktura, na kung saan naisip nilang ihayag.ang gawain nito.

Sa paglutas ng problemang ito, ang lahat ng mga pathos ng structuralism ay naglalayong bigyan ang mga humanitarian science ng katayuan ng mga eksaktong agham. Samakatuwid ang kanyang pagnanais na lumikha ng isang mahigpit na napatunayan, tiyak na tinukoy at pormal na konseptuwal na kagamitan, ang malawakang paggamit ng mga kategoryang pangwika, isang labis na pananabik para sa lohika at mga pormula sa matematika, mga paliwanag na diagram at mga talahanayan. Samakatuwid, ang istrukturalismo ay pangunahing umusbong bilang isang kumplikadong mga representasyong istruktural-semiotik na may malinaw na ipinahayag na oryentasyong pangwika.

Ang sentral na batayang konsepto ng estrukturalismo ay ang konsepto ng istruktura. Ang istruktura ay isang hanay ng mga relasyon na walang pagbabago sa ilalim ng iba't ibang panloob at panlabas na pagbabagong-anyo, o sa terminolohiya ng mga istrukturalista, ito ay isang kasabay na pag-aayos ng anumang diachronically na umuunlad na sistema. Anumang istraktura, na sa istrukturalismo ay napakadalas na tinukoy bilang isang modelo, ay dapat matugunan ang tatlong kinakailangang kondisyon: (a) integridad - ang pagpapailalim ng mga elemento sa kabuuan at ang kalayaan ng huli; (b) mga pagbabagong-anyo - isang iniutos na paglipat ng isang substructure (o ang antas ng organisasyon ng mga elementong bumubuo sa istrukturang ito) patungo sa isa pa batay sa mga tuntunin ng henerasyon; (c) self-regulation - ang panloob na paggana ng mga patakaran sa loob ng isang partikular na sistema. Kaya, ang istraktura ay gumaganap hindi lamang bilang isang matatag na "balangkas" ng isang bagay, ngunit bilang isang hanay ng mga patakaran, na sumusunod kung saan posible na makakuha ng pangalawa, pangatlo, atbp mula sa isang bagay. ng mga bagay na ito, ngunit sa pamamagitan ng pagsusuri sa dynamics at mechanics ng interconversions ng fixed differences bilang kongkretong variant ng isang abstract invariant.

Sa loob ng balangkas ng structuralism, ang structural anthropology ay sumasakop sa isang espesyal na lugar, ang lumikha nito ay si Levi-Strauss Claude (b. 1908), si Levi-Strauss Claude ay isang French ethnographer at sociologist, miyembro ng French Academy, tagalikha ng structural anthropology; propesor sa Unibersidad ng São Paulo (1935-1938), tagapayo sa kultura sa French Embassy sa USA (1946-1947), representante. direktor ng Anthropological Museum sa Paris (1949-1950-), propesor sa College de France (mula noong 1959). Pangunahing mga gawa: "Totemism ngayon" (1962); "Istruktura ng mga alamat" (M., 1970); "Malungkot na Tropiko" (M., 1975); "Structural Anthropology" (M., 1983); "Primitive na pag-iisip" (M., 1994).

2.7. Pilosopikal na ideya ng postmodernism

Ang terminong "postmodern" (post - after) ay ginagamit upang sumangguni sa parehong mga detalye ng kultura ng ikalawang kalahati ng ika-20 siglo at ang pilosopikal na kaisipan na kinakatawan ng mga pangalan: Jacques Lacan (1901-1981), Jacques Derrida (ipinanganak 1930), Georges Bataille (1987-1962), Gilles Deleuze (1925-1995), Michel Foucault (1926-1984), Roland Barthes (1915-1980), Richard Rorty (ipinanganak 1931) at iba pa. gawain ng mga nag-iisip na ito nang hindi gumagamit ng terminong "postmodernism", na nagpapahiwatig ng kawalan ng isang itinatag na tradisyon sa paggamit nito. R. Barthes, J. Lacan, M. Foucault ay itinuturing na mga kinatawan ng French structuralism, R. Rorty ay maiugnay sa analytical na direksyon ng pilosopiyang Amerikano, si J. Derrida ay idineklara ang lumikha ng pilosopiya ng dekonstruksyon, at mga elemento ng surrealism, existentialism , at ang istrukturalismo ay matatagpuan sa akda ni J. Bataille. Ang postmodernism ay nabuo sa ilalim ng impluwensya ng maraming intelektwal at kultural na agos: mula sa pragmatismo, eksistensyalismo, psychoanalysis hanggang sa feminism, hermeneutics, analytical philosophy, atbp. Ngunit ang postmodern na kaisipan ay gumagalaw "sa mga gilid" ng mga pilosopiko na agos na ito, na hindi ganap na kabilang sa alinman sa mga ito. .

Ang mga pangunahing katangian ng postmodernism: ilurality, kakulangan ng unibersal na awtoridad, pagkasira ng mga hierarchical na istruktura, interpretive polyvariance. Ang ideal para sa mga postmodernist ay ang "pagkakaisa" ng mga larangan ng paksa. Kaya naman ang kanilang kahilingan na pag-isahin ang agham, sining, pilosopiya, relihiyon, pilolohiya, at iba pa. Ang paraan para dito ay dapat na "kabuuang kritisismo", o "kontra-pilosopiko na diskurso". Ang pag-unawa sa pilosopiya bilang isang uri ng teksto o akto ng pagsasalita ay humantong sa mga postmodernistang naniniwala na ang pilosopiya at ang wika nito ay hindi maaaring maging isang eksaktong representasyon at resulta ng isang kasunduan sa pagitan ng mga nag-iisip. Ito ay nagpapahintulot sa amin na isulong ang programa na kinakailangan ng postmodernism - pilosopo nang walang paksa.

Ang mga prinsipyong pinagbabatayan ng postmodern na imahe ng mundo ay isinalin din sa pag-unawa sa tao, na ang kakanyahan ay nabawasan sa kolektibong "I", "sosyal at pampulitika na walang malay".

Konklusyon

Tinapos ng ika-20 siglo ang magulong at nakapagtuturo nitong kasaysayan, na naglalahad ng malawak na tanawin ng mga pilosopikal na uso, paaralan at agos sa paghatol ng sangkatauhan. Ang walang uliran na kayamanan ng pilosopikal na pag-iisip na nakakonsentra sa kanila ay higit at muli pang dadalhin ng mga susunod na henerasyon ng mga taga-lupa.

Ang pag-unlad ng pilosopiya noong ika-20 siglo ay higit na natutukoy ng mga prosesong sosyo-kultural, lalo na ng matalim na pagtaas ng papel ng agham, na unti-unting sumasakop sa nangungunang posisyon sa sistema ng unibersal na kultura, na hanggang sa sandaling iyon ay inookupahan ng relihiyon.

Ang ilan sa mga pinakamahalagang agos ng pilosopiya na inilarawan sa itaas ay may pinakamahalagang epekto sa pag-unlad ng kamalayang panlipunan sa nakalipas na siglo. Ngunit kahit na kung ano ang ipinakita dito ay nagbibigay-daan sa amin upang pahalagahan ang buong sukat at lalim ng mga ideya na nagpagulo sa pinakadakilang mga nag-iisip ng planeta sa ikadalawampu siglo.

Ang brush ng kasaysayan ay gumawa ng huling stroke sa maraming kulay na panorama ng ikadalawampu siglong pilosopiya. Gayunpaman, maaari nating ligtas na sabihin na ang isang katulad na panorama ng bagong siglo ay hindi nagsisimula sa simula. Lahat ng bagay na karapat-dapat sa hinaharap sa nakaraang siglo ay walang alinlangan na magbibigay ng bagong buhay sa mga ideyang pilosopikal sa ika-21 siglo.

Listahan ng ginamit na panitikan

1. Pilosopiya: Teksbuk para sa mga unibersidad / ed. A.F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. -M., 2003

2. Pilosopiya: Textbook para sa mga mag-aaral ng mas mataas na institusyong pang-edukasyon / Rychkov A.K., Yashin B.L. M.: GIC Vlados, 2002

3. Alekseev P.V., Panin A.V. Pilosopiya. M., 2003.

4. G. G. Kirilenko, E. V. Shvetsov Pilosopiya. Handbook ng Mag-aaral. M: publishing house "Ast", 1999

5. Pilosopiya: Teksbuk para sa mas mataas na institusyong pang-edukasyon. Rostov-on-Don, 1996.

6. Pilosopiya: Teksbuk para sa mga paaralan ng batas / Ed. V.P. Salnikova, V.P. Fedorova, G.N. Hona. SPb., 1999.

7. Baulin V.S. Pilosopiyang Panlipunan. M., 1999

8. Pilosopikal na encyclopedic dictionary. M., 1999.

9. Radugin A.A. Pilosopiya: Kurso ng mga lektura. - M., 1999.

10. Spirkin A.G. Pilosopiya: Teksbuk. - M., 2001