Молитва В народе, в отличие от церкви, молитвы отправлялись для конкретного действа – от воровства, от зубной боли, от бури на море и прочие. И часто они срабатывали. В чем тут дело? В Боге или тех святых, к кому они были обращены? Не только! Ученые сделали

Многоликая Россия: заметки о бурятском народе

Характер этого народа хочется сравнить с Байкалом: буряты - люди сдержанные, воспитанные, слова лишнего не скажут – глубоки как их любимое озеро.

Байкал необъятен. Но, когда за считанные минуты пересекаешь его на самолете, то не видишь озеро во всю его 600-километровую длину. А если смотреть вглубь, с берега или с лодки, то можно разглядеть камни на дне - но насколько далеко от тебя это дно, бездонная пропасть там или оленю по колено, не угадать: так велика прозрачность воды. И все-таки это самое великое озеро планеты! А за счет чего? За счет чистоты и глубины: более полутора километров вниз на самом глубоком участке.

И стоит ли удивляться тому, что «славное море, священный Байкал» является настоящей, не для красного словца, святыней для прибайкальских бурят? Духу Байкала многие из них молятся в буквальном смысле слова.

Другие – верят во Христа. Третьи, большая часть бурят, – буддисты. Во многих их домах есть «танка», или «тхангка» – буддистские иконы с изображением божеств, сценок из жизни святых, астрологических или исторических сюжетов. В отличие от православных икон тхангка пишут на холсте, чтобы можно было свернуть священный образ и отправиться с ним в путь. Это было очень удобно для бурят, монголов, для тибетцев - основоположников ламаистской формы буддизма. Все они были кочевыми народами, а некоторые остаются ими и по сию пору. Но только не буряты – они давно отказались не то, что от войлочных, но и от деревянных юрт и стали жить в домах.

С добуддистскими верованиями, к которым восходят и современные шаманские культы, связан знаменитый эпос бурят «Гэсэр». Богатырь, герой, Сын Неба, Гэсэр считается универсальным охранительным божеством: он оберегает воинов от нелепой смерти, побеждает демонов, защищает домашних животных.

…Самолет подкатил поближе к обозначению «Улан-Удэ». Когда рейсовых аэропланов еще не было, столица бурят называлась Верхнеудинском – по реке Уда. В ХХ веке бурятско-русский город удостоился чести быть столицей трех республик: сначала полумифической Дальневосточной, затем – Бурят-Монгольской АССР, а с 1957 по 1992 год город, уже называвшийся Улан-Удэ, стал столицей Бурятской АССР в составе РСФСР. В наши дни город – столица Республики Бурятия, субъекта Российской Федерации.

Утром к гостинице подъехал «газик». Николай, бурят по национальности, уступивший мне место возле шофера, оказался большим студенческим начальником. То было время расцвета движения студенческих строительных отрядов. Мы прокатились по чистой солнечной столице Бурятии, миновав несколько закусочных заведений с загадочным названием «Позная», и выехали в степь.

Мы с вами, однако, сейчас не прямо в студстройотряд поедем, - заметил начальник Коля, - а в Иволгинский дацан сначала, в буддийский монастырь. Мы туда всех почетных гостей возим.

Справа в степи, чуть пониже дороги, видный издалека, возник переливающийся под солнцем разноцветный прямоугольник высокой монастырской стены. Доехали, вошли. Домики монахов, одежда лам, дары вдоль стен молельни, куда мы шли, позолоченная статуя основателя буддизма били в глаза другой, нерусской яркостью красок святынь. По пути в одноэтажный храм нельзя было миновать аллею из деревянных стоек с пестро раскрашенными цилиндрами на верхушке у каждой - молельными барабанами. Тронул барабан, тот закрутился, а ты вроде как молитву прочитал.

Тибетская форма буддизма пришла в Бурятию в начале XVII веке, а через столетие, в 1741 году, когда в Бурятии было уже больше десятка дацанов и полторы сотни лам, дочь Петра Великого, российская императрица Елизавета Петровна буддизм в России узаконила.

Надо отметить, что власти Российской империи, к чести своей, еще в далеком XVIII веке старались с помощью экспертов разобраться в тонкостях новых для страны религий, чего в иных государствах не желают делать и по сей день. Так получилось и с тибетской формой буддизма (раньше его называли ламаизмом) в Бурятии. До русского правительства, которое всегда и во всем старалось иметь хорошую осведомлённость, дошли сведения, что вместе с ламаизмом на территорию России проникло и немалое влияние монгольских богдо-гэгэнов – «светлейших владык».

Чтобы ослабить влияние зарубежных религиозных деятелей и сделать бурятскую традицию буддизма независимой, правительство Екатерины Великой в 1764 году навсегда даровало главам бурятского буддизма великий титул «Пандидо Хамбо-лама».

В переводе это, кстати, значит «ученый настоятель», что в русском обиходе, согласитесь, звучит ещё более уважительно, чем просто восточный «владыка».

Кроме буддистов, как уже было сказано, среди бурят немало крещеных в православие людей. А на берегах Байкала многие верят в духов, т.е. шаманам и их ритуалам. Взаимоотношения между конфессиями прошли в свое время нелегкий период борьбы за влияние на умы, но сейчас отношения вполне интеллигентны.

Тут важнее другое. Большинство бурят внутренне религиозны, а стало быть, не самонадеянны, веруют в другую, высшую силу, которая внимательно следит за деяниями любого человека и которую не обмануть. Это придает людям спокойствия, достоинства и уверенности в себе. Нетрудно подсчитать, что вера делает их вдвое сильней.

…И снова в «газик», он же «козлик». Мы помчались по Кяхтинскому тракту в далекий улус чуть ли не на границе с Монголией, где строил в зеленом распадке линию электропередач один из отрядов студентов. Материал для репортажа я собрала, и на обратном пути мы направились по плану Николая в Гусиноозерск. Все окна у озорного «газика-козлика» были распахнуты настежь, ветер взбивал прическу. Мне много приходилось ездить по степным дорогам, я люблю их, и Бурятия сразу запомнилась особым легким воздухом, в котором соединялись запахи цветущей июльской степи и прилетевшие с далеких гор ароматы сосновых лесов.

Местные шаманы считают юг Восточной Сибири средоточием великих вселенских сил, а ученые говорят о повышенном на допустимые величины радиоактивном фоне.

Немудрено: в Бурятии выявлено около полутора десятков месторождений урана. И золота, как рассыпного, так и рудного, разведано здесь сотни тонн – только успевай разрабатывать.

И надо сказать, золотодобывающая отрасль республики вопреки общей тенденции к спаду с 90-х годов вырвалась вперед: сейчас здесь добывается золота в несколько раз больше, чем во времена СССР.

Но не это сырье – главное минеральное богатство Бурятии. Главное – бериллий. Этот металл заслуживает звания суперсовременного, т.к. он нашел применение в ядерной энергетике, лазерной технике и других высокотехнологичных отраслях экономики, где без него просто не обойтись. За открытие бериллиевого месторождения в Бурятии геологи получили Государственную премию, оно десять лет, с 1979-го по 1989-й, успешно разрабатывалось, но политика «конверсии» в конце 80-х заставила свернуть производство со всеми вытекающими из этого последствиями. Дело чести республики – восстановить его хотя бы к 2020 году.

Пример золотодобытчиков не дал пропасть остальным отраслям промышленности Бурятии. Республика не только экспортирует сырье, что традиционно для Сибири, но и по-прежнему производит цемент и крупные конструкции из металла, авиационную технику и мясные консервы, которые, кстати, известны во многих регионах России. Пищевая промышленность заставляет держать на должном уровне развития сельское хозяйство. А широкие степи тому способствуют.

Впрочем, толковые и далекие от иллюзий фермеры Бурятии, издавна выращивающие крупный рогатый скот и овец, в этом месте мне возразят. Да, скажет серьезный человек с обветренным лицом, весной, когда степь цветет, вам может показаться, что так будет всегда. Но солнце напрочь высушивает степь, луга, траву, и надо еще разведать, где осталась зеленая трава, чтобы перегнать туда скот и поставить юрту.

А иногда таким серьезным человеком-фермером оказывается женщина. Среди бурят, народа степного, неприхотливого, трудолюбивого, никогда не было пренебрежения к женщине, которая работала в семье наравне с мужчиной.

Одна из таких - Анжелика Цыденова, руководитель фермерского хозяйства в Кижингинском районе республики. Родители Анжелики в советское время работали в совхозе, а дочка в известные времена принялась спасать хотя бы часть «советского хозяйства». И спасла. Было это в 1999 году. «У нас тогда было около 30 голов крупного рогатого скота, 300 голов овец. Сейчас держим КРС, баранов, поросят, лошадей, индюков, кур… Для обслуживания большого хозяйства необходима техника. В хозяйстве есть два трактора, пресс-подборщик, УАЗ, несколько косилок, а также старая техника, которая осталась от родителей. С каждым годом мы стараемся приумножать свое хозяйство – увеличивать поголовье скота, закупать технику, - говорит глава хозяйства.

- …Мы в жизни добились, чего хотели. Главное, чтобы дети хорошо жили. Помогаем мясом, молоком родственникам. Жаловаться нам не на что, - говорит супруг Анжелики Павловны Батор Содномович».

Глава хозяйства мечтает открыть свое кафе. Для этого у них есть свежие продукты – мясо, молоко, без которых не обходится ни одно национальное блюдо бурят. Фермеры подчеркивают, что хорошей поддержкой для них является субсидия по овцеводству и мясному скотоводству. Они ведь нанимают сезонных рабочих: на сенокос – трех человек, на выпас скота – двух пастухов, на зиму пятерых рабочих. Только самим – не справиться, особенно если учесть, что летом фермеры перегоняют скот на летнюю стоянку за 20 километров от дома, а хорошие, не выгорающие под солнцем сенокосы располагаются вдвое дальше.

Правительство Бурятии целенаправленно поддерживает фермеров с помощью грантов Минсельхоза России. Пятый год в республике работает программа господдержки, которую получают лучшие фермерские хозяйства.

В этом году гранты получили 60 начинающих фермеров и восемь семейных ферм, а заявок было гораздо больше – почти полторы сотни. Поэтому-то и растет с каждым годом число фермеров.

В этом году сельская Бурятия по-хорошему взволновалась: у соседей, в Забайкальском крае, такая радость! Всего три года, как звание Героя Труда вновь было утверждено в России как высшая степень трудового отличия, и вот оно Указом Президента Российской Федерации В.В.Путина от 21 апреля 2016 года уже присвоено старшему чабану агрокооператива Агинского округа «Цокто-Хангил» Далаю Гыниновичу Гунгаеву. За особые заслуги перед государством и народом!

Радость была, конечно, несколько ревнивая: ведь свой, бурят, а из другого региона России. Но в Забайкальском крае также издавна живет немало представителей этой национальности.

Кстати, именно оттуда, из Забайкальского края, пришло в Республику Бурятия летом 2012 года новое социальное движение – «Социальная отара».

У его истоков стояла Традиционная сангха России. Тогда глава буддистов Хамбо лама Дамба Аюшеев посетил село Ташир Селенгинского района Республики Бурятия и лично передал фермерам несколько десятков ярочек местной породы «буубэй». Потом овец стали передавать сотнями и тысячами. Одна из главных целей данного проекта – возродить в селах традиции бурятского овцеводства и помочь нуждающимся селянам … «Овцы проехали тысячу километров. Это агинская курдючная порода, мы привезли ее специально, чтобы разбавить свежей кровью местную породу, - отметил председатель Центрального духовного управления сангхи дид Хамбо лама Дагба Очиров. - Эта социальная программа помогает жителям села, молодым семьям жить лучше. Отары станут хорошим подспорьем для развития подворий. В дальнейшем на их основе будут создаваться все новые и новые гурты».
Например, более 200 животных получил в свое пользование от лам один из жителей житель села Домна Еравнинского района. На ушах всех овец красуются специальные желтые чипы, которые позволят контролировать численность отары. После того как овечки расплодятся, фермер сможет выбирать – оставить себе маток и отдать часть приплода другим нуждающимся селянам, либо оставить родившихся ягнят себе, а начальное стадо отдать другому хозяину. Таков договор. По плану организаторов, за несколько лет по этой программе Бурятия сможет частично восстановить поголовье аборигенной породы.

О селе в Бурятии говорят с любовью. Более того, хотят поехать к крестьянам в гости. И те идут навстречу. Фермеры стали предлагать отдых для тех, кто хочет «поехать подальше от городской суеты». Услышали, что так уже поступают в Европе, и приглашают горожан к себе: познакомиться с бытом, питанием и культурой бурят, а также их соседей – татар и семейских (старообрядцев), съездить в дацан, заказать курс грязелечения на курорте по соседству, покататься на лошадях, покормить телят, цыплят и поросят.

Все это понравилось потенциальным аграрным туристам, и теперь подобные услуги в Бурятии предлагаются практически в каждом сельском районе.

…«Газик» пересек большую реку, и слева показалось Гусиное озеро. В небольшом деревянном доме нас ждали. «В твою честь барана зарезали, - шепнул мне Коля. - Только просили еще немного поездить, что-то там у хозяек не готово. Мы сейчас на Селенгу съездим».

На берегу реки в Новоселенгинске мы увидели две могилы. Это были последние пристанища людей, не по своей воле отправившихся в Сибирь. Декабрист, капитан-лейтенант Константин Торсон видел в своей жизни не только своевольную Селенгу, но и не менее бурные волны Мирового океана: в 1819-1821 годах, участвуя в кругосветном плавании Фаддея Беллинсгаузена, стал участником величайшего события – открытия Антарктиды. Его именем был назван остров в субантарктическом архипелаге Южные Сандвичевы острова в Южной Анлантике, но после восстания декабристов тот был переименован в остров Высокий (Visokoi island). С Бестужевыми в своём доме в Селенгинске Торсон организовал школу для обучения грамоте и ремёслам детей местных жителей.

Именно к Торсону переехали в этот городок братья Бестужевы, Михаил и Николай. Николай Александрович Бестужев проводил исследования по археологии местности и этнографии бурят, собирал бурятские песни и сказки.

Женился гражданским браком на бурятке Дулме Сабилаевой. У них было двое детей: Алексей Дмитриевич Старцев (отчество и фамилия по крестному отцу) и Екатерина, по мужу Гомбоева. Алексей Дмитриевич, полу-бурят, полу-русский, вроде бы «незаконнорожденный» по законам того времени, оказался достойным своего родного отца Николая Бестужева – офицера, декабриста, писателя, историка, художника, хотя и пошел по другой части. Сын стал купцом первой гильдии, коммерции советником, промышленником. Почти всю свою жизнь прожил в Китае, куда в юности ушел с торговым караваном. Занимался чайной торговлей. Строил дома в китайском Тяньцзине, Владивостоке и основанном им поселке Путятин, а также выстраивал российско-китайские и китайско-французские отношения (хорошо знал бурятский, монгольский, китайский и несколько европейских языков). К концу XIX века стал миллионером, переехал в Россию, много жертвовал родной стране. Дочка Николая Александровича вышла замуж за принявшего христианство Николая Гомбоева, младшего брата Хамбо-ламы Дампила Гомбоева, с которым дружили братья Бестужевы, и они также уехали в Китай, где Екатерина прожила до 90 лет.

Дело шло к вечеру, зной уходил, и заходящее солнце играло быстрыми серыми волнами Селенги так дерзко, что главная река Бурятии казалась огромной стремительной рыбой с блещущей чешуей. Сколько воды унесла она в Байкал со времен всех тех событий, сколько унесет еще…

А в гусиноозерском доме, где нас ждали, за круглым столом сидели вперемежку буряты и русские, так что я до сих пор не знаю, в чьем семействе мы побывали.

Ужинали по-бурятски. На столе, покрытом белой скатертью, источал запахи из кастрюли бараний бульон – бухулёр. В большом глубоком блюде была поставлена в центр стола сваренная голова барана. «Это для мужчин, - тихонько сообщил Николай, – почетное кушанье. Но для тебя будет отдельное, тоже почетное». И вот внесли еще одну тарелку. «Я боюсь, Коля, что это?» - спросила я своего сопровождающего. На тарелке лежало что-то круглое с завязанным хвостом. «Это сваренная в бараньем желудке свежая кровь барана», - разъяснил Коля.

Налей мне стакан вон того вина, - с отчаянием прошептала я.

Вино оказалось отечественным портвейном. Никому не порекомендую. Зато через пару минут после него, куснув изрядный пучок зеленого лука с солью, я набралась смелости попробовать экзотическое блюдо. И оказалось – вполне!

Вечером мы возвратились в Улан-Удэ. Опять промелькнула вывеска «Позная». «Что же это такое, Коля?» «Вот сейчас я тебя доставлю в гостиницу, а завтра утром встанешь, дойдешь до «Позной» и попробуешь позы, или бузы. Кто как произносит», - ответил непробиваемый бурят.

Позы оказались чудесными тестяными мешочками с нежной бараниной, закрученными по спирали и сваренными. Нечто вроде казахских мантов или грузинских хинкали. Только у хинкали сверху есть хвостик, за который его, собственно, и надо держать, пока ешь. А у поз этот хвост был срезан, пар выходил, охлаждая нутро мешочка, и позы походили на бурятские юрты с открытым отверстием наверху, куда выходит дым из очага.

Настоящих старинных юрт в Бурятии я так тогда и не увидела. Это теперь они, возрожденные, выстраиваются квадратами на традиционных бурятско-монгольских соревнованиях-фестивалях братских народов.

Буряты свое искусство не прячут в филармониях и концертных залах, не ограничивают спорт спортивными залами – на свободу это всё, на воздух, в степь! Туда, где народ привык петь, бороться и побеждать.

А еще юрты из настоящего войлока можно заказать в бурятских фирмах и даже, кажется, купить по Интернету.

Знающие люди говорят, что в юрте так славно спать ночью в степи. Старобурятский круглый дом повторяет своими очертаниями купол небес, что окружает человека на равнине. Ночью черный небосвод прорезают своими лучами хрустальные звезды. А вокруг шуршит и шепчется живая степь.

Специально для «Столетия»

Было время, когда шаманизм практически позабыли. Сейчас наступила эра его повсеместного возрождения. СМИ и социальные сети пестрят заметками о шаманах. Принятые государствами законы способствуют возрождению и образованию новых религиозных объединений, таких как шаманы Бурятии "Тенгери", или "Тэнгэри". Кроме этого, на территории Республики Бурятия сейчас работают еще 3 организации:

• духовный центр байкальских шаманов "БӨӨ мургэл";
• центр белого шаманизма "Лусад";
• организация "Бархан".

Шаманы Бурятии проводят работы по восстановлению шаманских обычаев и традиций, в основе которых лежат природный культ, экологическое мировоззрение, тенгрианство.

История тенгрианства

До прихода на территорию распространенных мировых у тюрков была своя, самобытная и очень древняя религия. Они поклонялись небесному божеству Тэнгэри. Представление о нем восходит к 5-4 тысячелетию до нашей эры, оно было распространено по всей Великой степи. Термин "тэнгэри" означает буквально "небо", то есть ту часть мироздания, которую мы можем видеть, а также означает "повелитель", "господин", "дух-хозяин", "бог". Не менее распространена версия, что слово "тэнгэри" образуется из двух слов - "Тан-Ра": от тюркского языка "тан", что значит "восход", и достаточно известного, древнего, религиозного названия солнца — "Ра". Это только версии. Настоящая этимология слова до сих пор не разгадана.

Как появилось тенгрианство

Тенгрианство было образовано естественным путем. Это его достаточно существенное и лежащее на поверхности отличие от авраамических религий, которые создавались пророками. Тенгрианство основано на мировоззрении целых народов, оно связано с отношением между человеком, окружающей его природой и стихиями. Человек определяется как сознательное существо, принадлежащее природе, которое живет в естественной среде, сильно зависит от нее, но тем не менее может как бороться с ней, так и приспособиться к ней. Тенгрианство говорит о родственной связи между человеком и природой. Эта религия почитает духов предков и обожествляет природу. Монголы и тюрки поклонялись природным силам не за то, что ее стихии бывают грозными и не из-за страха перед ней, а потому, что испытывали благодарность за ее щедрые дары. Они чувствовали природный Дух, осознавали себя неотделимой ее частью и умели жить с ней в балансе и гармонии, подчиняясь ее ритмам, радуясь ее красоте и наслаждаясь ее переменчивостью. Благодаря пониманию взаимосвязанности тюрки жили очень экологично, заботясь о природе, как о своем доме. Разорение ее считалось непростительным оскорблением Духа Неба Тэнгэри и природных духов.

Иерархия богов и духов

В тенгрианстве божества обитают на трех уровнях Вселенной. В небесной зоне живут светлые, доброжелательные к человеку боги и духи, хоть они и наказывали изредка людей за непочтительное обращение. В земной зоне живут природные духи, элементали или и ветра, и различные божественные существа, как и духи умерших шаманов, которые были ближе всего людям. Общались с ними без посредничества кама. Третьей, божественной, зоной являлся подземный мир.

Кто такие шаманы?

Слово "ша-ман" в буквальном смысле означает "мудрого человека" и происходит из тунгуского языка. Шаман — это человек, который смог преодолеть физические ограничения тела, расширить границы своего сознания и испытать глубокие духовные переживания. Впервые это слово появилось в письмах российских служилых из Сибири в 17 веке. Они, в свою очередь, услышали его от тунгусов, племени, живущем на реке Уде. Избранд Идеса и Адам Брандта, поехавшие по приказу Петра Первого в Китай через Сибирь, привезли это слово в Европу. У сибирских народов слово "шаман" в значении служителя культа (исключение составляет только тунгуская группа) не использовалось и не используется. Они называли шаманов по-разному: колдуны, ворожеи, маги, жрецы и т.д. Тюрки, говоря о человеке, который владеет знанием и магическими силами, называли его кам.

Шаман и кам

Удалось сохранить определение "кам" в значении слова "шаман", хотя они в течение нескольких последних веков исповедовали ислам. Сегодня мы называем камов не иначе как шаманами. В литературе сохранился термин, называющий шаманский ритуал камланием. Считалось, что шаманы — это избранники духов. У них своя философия и свое мировоззрение, которое составляет их внутренний мир. Но это уже не тэнэгри, так как это религия и мировоззрение всего народа. Будучи монголами и тюрками, камы в те далекие времена были тенгрианцами. Сильнейшие шаманы Бурятии и близлежащих территорий, обладающие государственным мышлением, могли стать, если хотели, священнослужителями тэнгри.

Шаман Улан-Удэ рассказывает о заповедях тенгрианства

Сегодня благодаря интернету существует слишком много мнимых заповедей от якобы мистических шаманов: "Работать на благо государства", "Не проводить много времени за монитором" и т.д. Но какие они, истинные заповеди, которые хранят шаманы Бурятии? Существуют ли они у них вообще, как и у всех других религий? На эти вопросы ответил шаман Баир. Бурятия была полна слухами о нем. Сегодня он признан одним из сильнейших шаманов. Посвящение прошел в далеком 1993 году. Получив образование ветеринара, он встал на шаманский путь и в 2003 году организовал "Хаан Тэнгэри".

В шаманизме о Боге говорится в широком понимании, все сущее, включая людей — есть Бог. Изучая различные традиции, религии, человек получает доступ к Богу в гораздо более широком виде. Нужно учить и уважительно относиться к традиции других народов — это то, о чем гласит одна из заповедей. В пояснении к ней сказано, что людей много, традиций много, но земля у нас на всех одна, общая, и Бог у нас один, хоть мы и называем его разнообразными именами. И изучая чужие традиции, мы можем изучить другую ипостась Бога и Богини. Среди заповедей есть и знакомые христианам "Не убей", "Не укради", а есть и чисто шаманские "Молись роду своему", "Помни, что ты человек" и т.д. Не все шаманы Бурятии следуют заповедям Тэнгэри. К сожалению.

Шаманы Бурятии. Лечение

Шаманы имеют в своем арсенале много полезного, как для государства в целом, так и для каждой отдельной личности. В основе шаманизма лежит связь с природой, гуманность, почтительное отношение к предкам, соблюдение гармонии во всей жизни. Камы совершают обряды для вселения детской души в женщину, которая не может забеременеть, для вызова дождя во время засухи, да и вообще для изменения погоды, для исцеления больного. Обычно, когда люди испробуют все возможные традиционные методы лечения и теряют надежду на исцеление, они обращаются к шаманам.

Шаманы Бурятии для лечения применяют распространенный способ обертывания больного внутренностями животного. Это опасное и сложное мероприятие. Для него требуется купить, например, овцу. Обязательно того же пола, что и больной человек. Овца приносится духам в жертву и, по словам камов, она как бы передает в дар человеку свою жизнь, благодаря энергии ее органов больной излечивается и встает на ноги. Печень кладется на печень, сердце на сердце и т.д. После смерти на внутренних органах жертвенного животного остается энергия, и их используют как своеобразный аккумулятор. Таким образом лечатся многие хронические болезни.

Предсказание шамана

Верховный шаман Бурятии рассказал миру о том, что Европу в 2017 году ждут серьезные катаклизмы. Они накроют в основном западную ее часть. Также шаман, в роду которого 50 поколений провидцев, указал на то, что Европу с большой долей вероятности ожидает техногенная катастрофа, связанная с природными катаклизмами. Подобная той, что произошла в Японии на АЭС после цунами.

Шаманы Бурятии. Отзывы

В последнее время в социальных сетях появляются многочисленные гневные сообщения. В них говорится о том, что шаманы Бурятии требуют за свою работу баснословные деньги и даже секс-услуги. После проведения обряда начинают говорить пациенту о том, что в его роду был сильный шаман, и дар его может передаться пациенту, поэтому нужно срочно проводить ритуал, который будет стоить сто тысяч рублей. А еще надо прихватить с собой парочку людей. И если вдруг пациент не хочет делать этого, то ему говорят о том, что он будет болеть и может скончаться. Естественно, человек внушаем, он загипнотизирован и мчится собирать деньги, берет несколько родных или друзей и едет совершать обряд. А там вроде как в секту попадают. Постоянные обряды, деньги. А вновь прибывших с пациентом тоже в оборот берут: у вас это болит, у вас то не получается и т.д. Много ходит историй о том, что шаманы выпивают, что ученицы оказывают интимные услуги учителям.

Множество обвинений приходит в адрес организации "Тэнгэри". Но представитель общества, Людмила Дашицыренова, отвечает, что шаманы "Тэнгэри" не требуют плату за обряды. Когда становишься на этот путь, то нужно дать клятву не просить оплату за свои услуги. Шаманы должны помогать людям, а не обирать их. Единственное, что просят, так это принести необходимые продукты на ритуал. Пожертвований никаких не собирается. Они добровольные. Людмила также отмечает, что в последнее время в адрес организации "Тэнгэри", которая располагается на улице Барнаульской в Улан-Удэ, поступает множество сообщений о том, что под именем их организации действуют люди, работающие в одиночку или создающие группы, и обманывающие людей, которые доверяют имени "Тэнгэри". Они выставляют пациентам прейскурант с ценами, но шаманы настоящей организации "Тэнгэри" так никогда не поступают.