Дж. Локка). Основные цели просвещения заключались в замене традиции рациональным подходом, абсолютных религиозных догм - научным поиском и монархии - представительной властью . Мыслители и писатели Просвещения отстаивали идеалы справедливости, свободы и равенства, считая их неотъемлемыми правами человека .

1. Общая характеристика

Френсис Бекон

Американское Просвещение в корне отличается от европейского. Французские философы предреволюционной поры имели весьма условные и схематичные представления об Америке XVIII века. Впрочем сами американцы , попав во Францию, зачастую стремились соответствовать французским стереотипам . Так Бенджамин Франклин в Париже сознательно разыгрывал роль «простака в меховой шапке» и «сына природы». Однако у себя в Филадельфии Франклин был совершенно иным: состоятельным джентльменом, ученым, отчасти консерватором. Некоторую параллель можно провести между американским и английским просвещением . Но не случайно американское просвещение рассматривают отдельно от европейского. В то время как цель европейского просвещения заключалась во всесторонней критике политической и социальной системы которая опиралась на сословия и корпорации, на аристократию и церковь. В Америке же просто не было условий для такого типа просвещения - объект критики еще не сформировался. Характерно , что в американском обществе изначально была распространена вера в прогресс подкрепленная равнодушием к прошлому. Благодаря практике веротерпимости формы социальной жизни тяготели к индивидуализации, а корпоративные экономические структуры попросту отсутствовали. Естественно, что американцы не использовали эти принципы на практике полностью осознанно. Ведь первые переселенцы намеревались не столько создавать новое общество , сколько воссоздавать традиционный уклад покинутой ими Англии. Однако стоит подчеркнуть, что они сделали это задолго до того как французские просветители заложили подобные принципы в основу своей абстрактной философии . Американские государственные институты изначально были «очищены» от пережитков феодализма и монархизма в отличие от английской политической системы. Крайне мягкая цензура, признание «Хабеас корпус», отсутствие у местной власти права менять налогообложение по своему усмотрению - все это отвечало духу эпохи просвещения. Однако эти принципы совершенно не затрагивали проблему рабства. «Негрофобия» составляла один из наиболее болезненных аспектов американской жизни. Хотя в колониях и были защитники чернокожих (один из первых - Энтони Бенезет - филадельфиец с гугенотскими корнями) Таким образом, выражение «американское просвещение» может быть не вполне корректным. Ведь в отличие от Европы, просветительская мысль и стремление к суверенитету были широко разлиты в американском обществе, а не противостояли ему. Однако систему просветительских ценностей американское общество усвоили гораздо глубже.

2. Сферы

2.1. Религиозная сфера

Одна из особенностей Америки XVIII века - тесная связь новых форм мышления, которые вписывались в просветительское русло, с религией . Она выражалась как в особой религиозной чувствительности американцев , так и их веротерпимости. Несмотря на то что во всех колониях действовали традиционные конфессии, с середины столетия практически утвердился религиозный плюрализм. Что касается американских просветителей, то большинство из них были деистами - то есть доказывали, что после акта творения природа начинает действовать и развиваться по своим законам, так что в ней нет места никаким чудесам, естественно они отстаивали веротерпимость. Само бытие Бога доказывается на основе причинности, а точнее - исходя из необходимости завершить цепь причин, то есть отыскать первопричину всему. Таким образом просвещение и религия переплелись в Америке очень тесно.

2.2. Политическая сфера

После американской революции в жизни нации произошли сильные изменения. Американская нация бурно переживала период становления собственного самосознания. Таким образом в центре внимания оказался вопрос национального самоопределения, потребовав рассмотрения не только его правовых основ, но и направления общественных преобразований, которыми будет сопровождаться создание молодого государства. Главной проблемой являлся вопрос о характере власти и формах правления. Одни отстаивали идею народовластия, зафиксированного в республиканских институтах, другие выступали в защиту наследственной власти. Выдающаяся роль в победе народовластия сыграл Томас Джефферсон - автор «Декларации независимости»(1776), одного из главнейших документов американской революции, где впервые были сформулированы требования, утверждавшие права человека как основу справедливого общественного устройства. В свою очередь Джефферсона вдохновили идеи другого великого деятеля американского Просвещения - Томаса Пейна.

2.3. Культурная сфера

Мерси Отис Уоррен

В культуре Соединенных Штатов преобладает колониальное наследие. Несмотря на отсутствие единой системы образования в Америке, самому образованию в стране, особенно в Новой Англии, придавалось большое значение как вопросу самоусовершенствования личности. В XVIII веке это значение возросло многократно: просвещение стало рассматриваться как средство исправления человека и общества. В 1701 году был основан Йельский университет, до начала Войны за независимость в разных колониях открылось девять колледжей, которые впоследствии также стали университетами. Просвещение вкупе с американской революцией дало мощный толчок для развития нового для Америки литературных жанра - публицистики и нового направления в американской литературе - политической литературы. А первой половине XIX века пробудили интерес к американской прозе писатели-прозаики Чарльз Брокден Браун, Вашингтон Ирвинг и Джеймс Фенимор Купер. Профессиональный американский театр родился одновременно с возникновением на карте мира новой страны - Соединённых Штатов Америки. И в XIX столетии американский театр прошел тот же путь, что и европейская сцена. В первой половине XIX на сцене господствовал романтизм, - пафос протеста, пестование личной самостоятельности, и полный страсти и темперамента актёрский стиль . Таким образом уже за век существования своей страны американская культура приобрела своеобразную самобытность.

3. Американское Просвещение и формирование антиколониальной доктрины

Американское Просвещение напрямую связано с формированием антиколониальной доктрины , образования национального самосознания, разрыва с матерью-Англией. Американские колонисты осознавали свое положение дальних подданных Британской империи. Но формальное традиционное монархическое устройство, вмешательство Британского парламента раздражало колонистов. Тем более что после 1688 года империя стала разрастаться единственно ради коммерческих целей. Том Джефферсон выводил общее теоретическое оправдание независимости Америки из двух причин: древнего конституционного права, якобы англосаксонские свободы должны гарантироваться колониям и локковского либерализма , чьи абстрактные принципы легитимизировали притязания колоний как притязаний самой природы. В октябре 1775 года Георг III обратился к парламенту по поводу беспорядков в Американских колониях, заявляя, что к этим поселение относились доброжелательно и помогали. В ответ на это Джефферсон написал историю Вирджинии, демонстрирующую отсутствие поддержки. Массовые манифестации протеста, национальная солидарность, мобилизация экономических ресурсов все это знаменовало новую стадию политического противоборства с колониальным режимом. В Фармингтоне (Коннектикут) 19 мая 1774 г. в связи с парламентским актом о закрытии бостонскою порта появились листовки следующего содержания: «В честь бессмертной богини Свободы сегодня, в 6 часов вечера, предать огню дохлый, бесславный акт британского парламента, направленный на дальнейший вред американским колониям; место казни - городская площадь, желательно присутствие всех сынов Свободы» (125, 7, 20). В указанное время в присутствии тысячной толпы приговор был приведен в исполнение. Но американских просветителей, в частности Т. Пейна волновали и более глобальные проблемы колониальной политики и рабства. Так он писал о Великобритании после завоевания Индии: «Недавнее покорение Индии… было в сущности не столько завоеванием, сколько истреблением людей. Англия - единственная держава, способная на столь чудовищное варварство , чтобы привязывать людей к дулам заряженных пушек…». Он осуждает работорговлю в Африке, спаивание туземцев.

4. Значение

Американская революция

Не прекращаются споры, что больше повлияло на формирование идеологии революции - идеи Просвещения или пуританизм . Скорее всего, пуританизм - был оболочкой для светских идей социального переустройства. Ведь и в самой Англии социальное учение приняло религиозную форму, причем, не только содержание, но и светская аргументация. Джерард Уинстенли называл Иисуса Христа первым левеллером и апеллировал к врожденным правам принципу самосохранения, от которого происходят остальные человеческие законы. Так в Америке в период революции теолог Чарльз Чонси учил, что результатом грехопадения Адама было не всеобщее проклятие, а лишение человека бессмертия; все люди рождены для спасения, их истинное предназначение не муки, а счастье . Не светская ли это идея Просвещения о счастье. А Мэйхью считал, что бог не правит произвольно: «Власть этого всемогущего короля ограничена законом, конечно, не парламентскими актами, а вечными законами истины, мудрости и справедливости…». Еще одна просвещенческая идея - власть , даже божественная ограничивается законом, близко к идее деизма, который делает религию более адекватной по отношению к новому более рациональному взгляду на мир. Мыслители типа Хукера, Уильямса, Уайза, Мэйхью не порвали с теологией и религией, однако их мировоззрение , будучи противопоставлено официальному пуританизму, в ряде важных социологических идей вполне созвучно философии Просвещения. В рамках Просвещения развивалась американская правовая мысль , одним из главных завоеваний которой было утверждение национального самосознания. Патрику Генри принадлежит знаменитое изречение, высказанное 6 сентября 1774 г. на Континентальном конгрессе (его дословно приводит в своем дневнике Дж. Адамс): «Различия между виргинцами, пенсильванцами, ныо-йоркцами, новоангличанами больше не существуют. Я не виргинец, а американец». На Америку, которая тогда была культурной и интеллектуальной «провинцией», идеи заокеанских просветителей оказали самое решительное воздействие: здесь они попали на более благоприятную, чем в Европе, почву, как бы специально «взрыхленную» для них всем ходом национальной истории. Там не было традиционных противостоящих сил. Туда ехали авантюристы за свободой , за новой жизнью. Америка с самого начала ее заселения белым человеком была своего рода «лабораторией», где апробировался тезис о врожденном праве людей на свободу, равенство и стремление к счастью. Она всегда была прибежищем для притесняемых (от английских пуритан, гонимых за веру, до тюремных узников, вывозимых сюда «для более активного заселения колоний»), здесь изначально отсутствовали сословные различия и имелись более широкие, чем в Старом Свете, возможности самореализации, повышения социального статуса и благосостояния для каждого. Наконец, именно здесь новоанглийские пуритане строили свой «город на вершине холма», дабы явить «свет миру». Просветительский рационализм также нашел горячий отклик у обитателей североамериканских колоний, своеобразно преломившись даже в Новой Англии, казалось бы, антагонистичной ему по духу. Победоносная Американская революция - это торжество идеологии Просвещения. К числу серьезных завоеваний революции следует отнести важные законодательные меры по секуляризации гражданских институтов, прежде всего разделение государства и церкви и конституционные гарантии свободы религии. XVIII век , столь радикально изменивший европейскую мысль, принес существенные перемены и в духовную, интеллектуальную и общественную жизнь Америки. Прежние идеи, идеалы и амбиции были, однако, не отвергнуты, но переосмыслены и переформулированы в соответствии с научными и философскими завоеваниями века Разума. Освоение континента связывалось теперь не с поисками сокровищ и легкой жизни, и не с Божьим водительством, а с идеями либерализма и прогресса, а также целесообразности.

5. Представители

Литература

Ссылки

1. http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/spankeren/6.php
2. http://www.licey.net/lit/american/enlightenment
3. http://enlightment2005.narod.ru/papers/americ_philos.htm
4. http://terme.ru/dictionary/464/word
5. http://scit.boom.ru/music/teatr/Zarybegnui_teatr30.htm

Вторая треть XVIII столетия была эпохой крутого перелома во всей социально-политической, а вслед за ней и идеологической жизни американских колоний. Истребители индейских аборигенов и рабовладельцы, сами до того находившиеся в экономической и политической зависимости от Англии, восстали против английской монархии, подняли знамя борьбы за американскую независимость. В 1740 году плантаторы Южной Каролины подавляли восстание чернокожих рабов; несколько десятилетий спустя потомки благочестивых отцов-пилигримов стали, в свою очередь, бунтовщиками.

Борьба американцев за экономическую независимость, развернувшаяся вокруг введенного Англией в Американских колониях гербового сбора (1765 год) и последующих актов Тауншенда о пошлинах (1767-1770 гг.), быстро переросла в борьбу за политическую независимость. В 1772-1773 гг. возникают будущие центры восстания в виде провинциальных «комитетов сношений». Нелегальный Континентальный конгресс, состоявшийся в сентябре 1774 года в Филадельфии, ограничился еще чисто экономическими мероприятиями: решением «не ввозить и не потреблять английских товаров и не вывозить своих продуктов в Англию». Но революционно-освободительная война была уже не за горами: несколько месяцев спустя американская народная милиция осаждала Бостон, где сосредоточились военные силы англичан. Собравшийся в мае 1775 года Второй Континентальный конгресс принял «Декларацию о причинах вооруженного восстания» и назначил Вашингтона главнокомандующим повстанческой армии.

В результате восьмилетней вооруженной борьбы Америка завоевала свою политическую независимость. Версальский миренный договор 1783 года был юридическим признанием Англией фактически сложившегося в итоге борьбы положения вещей. В 1787 году, за два года до разрушения Бастилии французским народом, американский Национальный конвент утвердил конституцию Соединенных штатов Америки.

Революционно-освободительная война американского народа сопровождалась революционными сдвигами в области идеологии, она вызвала к жизни мощное буржуазно-революционное просветительное движение.

Американская просветительная философия является идеологией американской буржуазно-демократической революции 70-х годов. Крупнейшие представители американского Просвещения: Франклин, Джефферсон, Пэйн и другие - являются вместе с тем активными революционными деятелями, руководящими фигурами в современной им политической борьбе.

Мыслителям американского Просвещении в высокой степени присущи характерные для идеологов революционных эпох единство теоретических и практических интересов, социальная насыщенность воззрений и энциклопедическая многосторонность. Воин и дипломат, философ и партийный лидер, политический памфлетист и естествоиспытатель были различными сторонами их революционной деятельности, различными гранями их цельных и разносторонних индивидуальностей.

В противоположность философствующим церковникам колониальной Америки просветители - светские люди, всецело поглощенные земными, мирскими посюсторонними вопросами и, прежде всего проблемами общественной жизни. Пуританскому пессимизму и фатализму они противопоставляют действенный оптимизм. И в политической, и в естественнонаучной, и в философской теории они если и не отвергают Бога окончательно, то оттесняют его на периферию, устраняют его от вмешательств в ход вещей. Теологические политические теории заменяются учениями, основанными на понятии «естественного права». Появляются этические учения, исходящие не из божественных заповедей, а из «природы человека». В натурфилософии божественное провидение оттесняется понятием законов природы, а теология уступает место причинной зависимости. В теории познания «божественное откровение» отступает перед «светом разума», сами догматы христианской религии предстают перед «трибуналом разума», то есть перед судом революционной буржуазии. Все эти идеи развиваются в длительной жестокой борьбе с церковниками, при их постоянном яростном сопротивлении.

Теоретическими источниками американского Просвещения служили, во-первых, учения Локка и английских материалистов XVIII века: Мандевиля, Хартли, Коллинза, Пристли, - во-вторых, воззрения французских просветителей и, в-третьих, работы французской школы врачей-материалистов, шедшей от Ламеттри.

Влияние английских и французских просветителей на идеологов американской буржуазно-демократической революции очень велико и разносторонне. Английское влияние, хотя и было более ранним и распространенным - в силу общности языка и английского происхождения ряда американских просветителей, - впоследствии настолько тесно переплетается с влиянием французских буржуазно-революционных идей, что расчленение тех и других представляется невозможным. Опередившие французскую революционную буржуазию в своих политических завоеваниях американцы широко заимствовали свое идеологическое вооружение из арсеналов французских философов и социологов. Разрыв с Англией и заключение в 1778 году союза с Францией способствовали усилению французских влияний. Французская революция еще более укрепила, углубила этот идейно-политический контакт. Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондорсе, Вольней становятся основными источниками американских просветительных идей наряду с англичанами.

Итак, теперь рассказ пойдет о деятелях американского Просвещения.

Томас Джефферсон (1743-1826 гг.) - делегат Виргинии в Континентальном конгрессе, основатель «Республиканской» партии, дважды президент США (1801-1809 гг.).

Социально-политические воззрения Джефферсона, находившиеся под определяющим влиянием Локка, запечатлены в важнейших исторических документах эпохи: в виргинской «Декларации прав» и в филадельфийской «Декларации независимости», автором которых был Джефферсон. «Все люди от природы одинаково свободны и независимы и имеют известные прирожденные права, каковых они, вступая между собой в какое-либо соглашение для образования общества, не могут никоим образом лишить своего потомства. Таково право на жизнь и свободу обеспечением возможности приобретать и владеть собственностью, домогаться и обладать счастьем и безопасностью», - гласит первый параграф Виргинской декларации.

Буржуазно-демократические принципы выражены Джефферсоном полной ясностью: формальные свобода и равенство, договорная теория общества, святость частной собственности. Декларация отвергает наследственные, сословные привилегии и утверждает политическое равноправие и разделение властей. Революционное существо этих документов с наибольшей яркостью выражено в формулировке социальной природы и функций государства в признании права на революцию. «Народ есть верховный носитель всякой власти, следовательно, всякая власть имеет источником волю народа», - гласит параграф 2 Виргинской декларации. - …Большинство народа имеет несомненное, неотъемлемое и бесспорное право реформировать, изменить или даже уничтожить правительство…». Объявление владения частной собственностью «естественным правом» и признание первичности индивида по отношению к обществу в договорной теории не оставляют сомнения в буржуазном характере революционных идей Джефферсона.

Отношение Джефферсона к религии достаточно ясно обнаруживается в рассматриваемых документах. Прежде всего, Джефферсон является решительным противником религиозного фанатизма и горячим сторонником веротерпимости, свободы вероисповедания. «Религия - сказано в параграфе 16 Виргинской декларации, - …есть дело разума и убеждения, а не силы или насилия, а по сему все люди имеют одинаковое право исполнять свои религиозные обязанности согласно указаниям своей совести».

Джефферсон не ограничивался признанием равноправия религиозных верований: в своей просветительной деятельности он был пионером независимого от религии, научного, рационального знания. Джефферсону принадлежит заслуга основания первого в США светского, свободного от теологического засилья университета.

По своим убеждениям Джефферсон был умеренным деистом. Его деистическая концепция нашла отражение и в Декларации 1776 года в ссылках на «природу и ее творца». Джефферсон отвергает «позитивные религии», но сохраняет «естественную религию», религию «в границах разума». Отказываясь от христианских догматов и библейских чудес, стараясь свести вмешательство Бога в ход природы и истории к минимуму, он все же признает существование «верховного существа» - первопричины и законодателя вселенной. Христианству Джефферсон приписывал, однако, высокую этическую ценность.

В этике, занимающей большое место в философских интересах Джефферсона, он придерживается половинчатой позиции, характерной для ряда английских деистов. Джефферсон отвергает религиозную основу и санкцию морали. «Если добродетельные поступки мы совершаем только лишь из любви к Богу и веруя, что это угодно Ему, то, как возможна мораль атеиста?.. Но известно, что Дидро, Гольбах, Кондорсе принадлежат к числу наиболее добродетельных людей. Их добродетель, стало быть, должна иметь некоторое иное основание, отличное от любви к Богу». Но в то же время Джефферсон выступает и против натуралистической, основанной на личном интересе этики французских материалистов противопоставляя их сенсуалистическому учению этику, основанную на врожденном инстинкте.

Французская революция 1789года застала Джефферсона в Париже, где он представлял молодую заокеанскую державу. Джефферсон был близко знаком с учениями французских материалистов. Он слушал лекции Кабаниса и встречался с ним в салоне вдовы Гельвеция, был также близок с другом Дидро - Гримом. В некоторых частных письмах Джефферсон называл себя эпикурейцем и материалистом. Но полемика его против атеизма французских материалистов показывает, что он остановился на полпути: остался деистом-просветителем.

Огромным влиянием и славой - притом в Европе не меньше чем в Америке - пользовался старший современник Джефферсона, крупнейший деятель американского Просвещения Бенджамен Франклин (1706-1790 годы).

Начав трудовую жизнь в мыловаренной и свечной мастерской своего отца в Англии, затем обучившись ремеслу печатника, даровитый самоучка жадно поглощает научные знания. «Ко мне в руки попали, - вспоминает об этом времени Франклин, - кое-какие книжки против деизма… Случилось так, что они оказали на меня влияние, противоположное тому, какое от них ожидалось: приводимые в них с целью опровержения аргументы деистов показались мне гораздо более убедительными, чем их опровержения. Словом, вскоре я сделался деистом.

Работы Коллинза и лекции Мандевиля закрепили взгляды Франклина. Переселившись в Филадельфию, молодой Франклин основывает здесь типографию и издает газету. Активно участвуя в местной общественной жизни и энергично содействуя городскому благоустройству, Франклин не оставляет своих научных занятий. В 1728 году двадцатилетний юноша организует «Философский клуб», 55 лет спустя выросший в «Американское философское общество». Целью этой организации было изучение естественных наук, поощрение философских исследований, «которые могли бы осветить познание природы вещей и способствовать увеличению власти человека над природой и умножить его жизненные удобства».

Достаточно сопоставить эту бэконианскую формулу с клерикальным уставом Гарвардского колледжа, чтобы революционное значение деятельности Франклина выяснилось со всей отчетливостью. Гарвардский устав 1642 года провозглашает, что «каждый должен считать главной целью своей жизни и своих занятий познание Бога и Иисуса Христа, который есть жизнь вечная».

Разработка Франклином в 1646 - 1647 годах теории положительного и отрицательного электричества и изобретение громоотвода вписали его имя в историю физики и дали достаточное основание Пристли назвать в своей «Истории электричества» Франклина «превосходным философом-натуралистом».

С 1764 года начинается долголетняя дипломатическая деятельность Франклина сначала в Англии, а затем во Франции. Вместе с тем Франклин не прекращает своей многообразной литературной деятельности. Он был выдающимся писателем, с равным мастерством подвизавшемся в самых различных литературных жанрах: сократических диалогах, афоризмах, письмах и сатирах.

В кругах идеологов революционной французской буржуазии Франклин был своим человеком. Слава его в этой среде была очень велика. Его называли «преемником Вольтера». Конституанта объявила траур по случаю его смерти. Мирабо, Кондорсе, Ларошфуко произнесли речи о заслугах умершего. Бюст Франклина был выставлен в зале заседаний клуба якобинцев.

Слава Франклина зиждется не столько на глубине и оригинальности его мышления, сколько на его энциклопедичности и блестящем литературном даровании. По своим взглядам он был умеренным деистом типа Вольтера, Шефтсбери, Юма, с характерным для них религиозным лицемерием: неверием как привилегией просвещенных буржуа и признанием «утилитарного» значения религии для народных масс.

В отличие Джефферсона, для которого в первую очередь имела значение политическая сторона деизма - связанная с ним веротерпимость, - для Франклина, прежде всего, существенна оппозиция деизма супранатурализму - его роль в обеспечении автономного развития естественных наук и в обосновании натуралистической этики.

Деизм Франклина заключался в отказе от церковных догматов и ограничении веры религиозным минимумом, сводившимся к признанию непознаваемого «высшего существа» и сотворения мира, бессмертия души и загробного возмездия. Божественность Христа и евангельские чудеса он отвергал, но признавал высокое моральное значение христианской религии.

Индивидуальная особенность Франклина в ряду других умеренных деистов - его гипотеза о множестве сотворенных Богов. В своих «Первоначалах» Франклин, после того как он изложил гипотезу о существовании множества миров, пишет: «Я полагаю, что Бесконечный создал множество существ или Богов, далеко превосходящих человека… Возможно, что эти сотворенные Боги бессмертны; или, быть может, по прошествии многих веков они сменяются и другие заступают на их место». Этот политеистический мотив, по-видимому, имеет целью отдалить Бога от нашего мира с помощью учения о множестве миров и промежуточных между Богом и людьми существ.

В своих этических произведениях Франклин не всегда отказывался от религиозной санкции морали, однако учение о естественной и рациональной основе нравственности звучит в них достаточно явственно, и встречи с Мандевилем - автором «Басни о пчелах» - дают себя чувствовать. «Откровение само по себе, - пишет Франклин, - не имело для меня никакого значения, я придерживался того мнения, что хотя те или иные действия не являются дурными потому, что они запрещены откровением, или хорошими - потому, что они предписаны им, однако вполне вероятно, что эти действия были запрещены потому, что они дурны, или предписаны потому, что они благодетельны для нас по своей природе, если учесть всю совокупность обстоятельств».

Трезвые афоризмы «житейской мудрости», составляющие содержание знаменитого франклинского «Poor Richard Almanac», свободны от традиционного религиозного ханжества. При всей своей буржуазной ограниченности они проникнуты гуманизмом и здоровым оптимизмом.

Представителями радикального, «якобинского» крыла в американском деизме были Томас Пэйн и Этан Аллен. Свободные от недомолвок и религиозного лицемерия, их антирелигиозные произведения отличаются воинственностью и непримиримостью, и вся их общественная и литературная деятельность характеризуется большой народностью.

«Разум - единственный оракул человека» - первый антирелигиозный памфлет, изданный в Америке. Книга была напечатана в 1784 году. Автор ее Этан Аллен (1737 - 1789 гг.) - очень колоритная фигура: организатор фермерского партизанского отряда в Вермонте (Коннектикут) - «ребят с зеленой горы», - герой освободительной войны, за поимку которого англичане сулили 100 фунтов, Аллен свыше двух лет провел в английском плену и после обмена пленных получил, по постановлению Континентального конгресса, звание полковника.

Книга Аллена - боевой антирелигиозный памфлет. Большая часть тиража этой «безбожной» книги была по напечатании сожжена издателем до выхода в свет. Аллен предвидел, что «попы и ханжи» объявят его философии войну и направят против него «оружие веры, меч духа и артиллерию геенны огненной». В этой книге, пишет, например, Бернар Фаи, «предназначенной для вермонтских фермеров, изложены все наиболее циничные теории деистов. Он (Аллен) отрицает божественность Христа, подлинность священного писания, отвергая чудеса и откровение… Его простой и бесхитростный стиль, его прямолинейные аргументы делали книгу еще более действенной и оскорбительной».

Аллен отстраняет христианскую религию не мягко и вежливо, как это делали Франклин и Джефферсон, а без обиняков изобличает всю ее вздорность и вредность. Откровению он противопоставляет рациональное познание, библейским чудесам и сверхъестественному вмешательству в естественный ход вещей - законы природы. Познания природы - вот, по его словам, откровение Бога. «Разум - библия деиста», и «никакие десять заповедей не обязательны для разумного существа, если они не соответствуют законам природы».

Аллен не свободен еще от теологического привеска, но, по существу, его воззрения ближе к атеизму спинозистского типа, чем к деизму. Аллен отрицает сотворение природы и признает материю вечной. Вместе с сотворением материи он отвергает понятие первопричины и признает изначальную, несотворенную изменчивость материи. Природы совечна Богу. Бог - вечная и бесконечная действующая причина, природа - вечное и бесконечное действие. Это учение Аллена стихийно возрождает спинозистское учение о творящей и сотворенной природе. Материя, согласно Аллену, не только не сотворена, но и не уничтожаема. Природа есть бесконечная смена форм материи, и только единичные предметы имеют свое естественное начало и конец.

Близкий к взглядам Аллена круг идей, но в более развернутом виде содержит вышедшая десять лет спустя книга Пэйна «Age of reason» («Век разума»).

Томас Пэйн (1737 - 1809 гг.) - популярнейший американский публицист революционного периода. Его политические памфлеты имели огромное распространение и оказали исключительное влияние на формирование буржуазно-революционной идеологии в Америке конца XVIII века. Его «Здравый смысл» впервые - до Вашингтона и Джефферсона - провозгласил лозунг американской независимости. Успех памфлета был колоссальный. За три месяца он разошелся в 120 тысячах экземплярах - тираж к тому времени неслыханный. Первое издание вышло (анонимно) 9 января 1776 года, 20 января памфлет вышел вторым, а 25 января - третьим изданием.

В «Здравом смысле» Пэйн дает уничтожающую критику королевской власти вообще и английской монархии в частности. Критика эта такова, что в царской России более ста лет спустя невозможно было ее опубликование.

Открыто призывая к национальному освобождению, Пэйн заканчивает памфлет словами: «Свободу травят на всем земном шаре. Азия и Африка давно уже изгнали ее. Европа смотрит на нее, как на чужестранку, а Англия предложила ей покинуть страну. Примите изгнанницу! Пришла пора создать убежище для человечества!»

В 1774 году Пэйн прибыл в Америку из Англии с рекомендательным письмом Франклина и начал работу в филадельфийском журнале «Pennsylvania Magazine». Выпущенный им два года спустя «Здравый смысл» сразу поставил его в первые ряды борцов за американскую независимость. По окончании войны Пэйн возвращается в Англию. «Моя страна там - где свобода», - сказал однажды Франклин Пэйну. «А моя страна там - где нет свободы», - ответил Пэйн, имея ввиду, что его место там, где свободу надо завоевать.

В 1791 году выходит его памфлет «Права человека» - апология французской революции, - направленной против известного антиреволюционного памфлета Бэрка.

Памфлеты, излагающие социально-политические воззрения Пэйна, всецело находятся в фарватере революционных идей буржуазной демократии и, в частности, обнаруживают большое влияние Руссо. «Человеческое правительство, как и человеческая одежда, - пишет Пэйн, - есть знак утраты невинного состояния, дворцы королей воздвигнуты на развалинах райских беседок».

Пэйн защищает идею равенства людей от природы (он высказывается, в частности, за избирательные права женщин) и идею народоправия. Пэйн различает естественные и гражданские права - последние основаны на общественном договоре.

Согласно Пэйну, общество и государство, или правительство, различны по сущности своей и по своему происхождению. Общество есть благо, общественный интерес совпадает с интересами образующих общество индивидов, государство же, для Пэйна, - неизбежное зло, продукт узурпации и завоевания. В революции он видит путь от основанного на насилии государства к основанной на естественной гармонии интересов общественной жизни. Пэйн не является поборником анархизма: он не противник правительства вообще, а лишь правительства, «не соответствующего принципам общества». Его цель - идеализированная буржуазно-демократическая республика.

Революционная Франция встретила англо-американского революционера с триумфом. В четырех департаментах Пэйн был избран депутатом Конвента. Вместе с Дантоном и Кондорсе автор «Прав человека» был выделен в комиссию по выработке конституции французской республики.

По своим взглядам и политическим связям во Франции Пэйн примыкал к жирондистам. Он голосовал против казни Людовика XVI. Дальнейшее развитие революции и разгром бриссотинцев повлекли за собой арест Пэйна и десятимесячное заключение его в Люксембургскую тюрьму, откуда он был освобожден по ходатайству Джефферсона, переданного американским послом во Франции Монро.

Вторая часть книги «Век разума» была написана Пэйном в тюрьме, первая - закончена накануне ареста. Пэйн прямо называет себя деистом и с открытым забралом выступает против религии и церкви.

«Я не верю, - пишет Пэйн в предисловии к первой части, - в догматы, исповедуемые иудейской церковью, католической церковью, греческой церковью, магометанской церковью, протестантской церковью, или какой бы то ни было другой. Мой собственный разум - вот моя церковь. Все национальные церковные организации… я считаю не чем иным, как человеческими изобретениями, цель которых - устрашать и порабощать человеческий род и монополизировать власть и доходы… Я считаю весьма вероятным, что революционное преобразование правительственной системы повлечет за собой революцию в религиозной системе…»

Это уже не «удобная и мягкая форма избавления от религии» английских деистов-эзотериков, - здесь звучит боевой, насыщенный политической борьбой язык французских атеистических памфлетов. Достаточно сравнить оценку, данную Пэйном христианской религии и религиозной морали, с осторожной оценкой Франклина, чтобы увидеть различие двух линий в деизме. В то время как Франклин, отстраняя христианскую мифологию, превозносит моральную возвышенность христианства и его превосходство над другими религиями, Пэйн, направляя удар по главному, реальному врагу, пишет: «Из всех, когда-либо измышленных религиозных систем, нет более оскорбительной для божества, менее назидательной для людей, более противной разуму и противоречащей себе самой, чем христианство.… Как орудие власти оно служит интересам деспотизма; как средство к богатству оно служит жадности духовенства…».

Пэйн отрицает божественность Христа, вознесение и воскрешение; учение о воздаянии он считает позднейшим изобретением, предназначенным для извлечения доходов от верующих; он выступает против мистерий, чудес, пророчеств, отвергает откровение и не признает священности «священного писания» - для него это книга, написанная смертными и подлежащая такой же исторической критике, как и всякая другая древняя книга.

Книгу за книгой Пэйн рассматривает библейские писания, доказывая их недостоверность. Он утверждает, что Библия моложе Гомера и является современницей басен Эзопа. Самое это сопоставление показывает, какую цену придавал Пэйн библейским свидетельствам. Ставя достоверность библейских сообщений в один ряд с баснями Эзопа, Пэйн противопоставляет их другой древней книге, служащей для него образцом истинности, - «Элементам» Эвклида. Книга, излагающая истину, подобно книге Эвклида, не нуждается в ссылках на откровение и божественный источник, она говорит сама за себя, ее истинность самоочевидна.

Определив ложность фактических данных «священного писания», представляющих АО мнению Пэйна, помесь римских языческих мифов с иудейскими религиозными измышлениями, Пэйн переходит к критике этической стороны Библии. Он приходит к выводу, что описанные в ней подвиги являют «историю злостных преступлений и собрание самых низменных и гнусных россказней». В этой связи следует отметить характерную для революционного деятеля гневную тираду Пэйна против христианской заповеди: «любите врагов ваших».

Впечатление, которое производит антирелигиозный памфлет Пэйна, очень хорошо определяет сам автор: «Я прошел по Библии, как человек проходит по лесу, с топором за плечами, срубая деревья на своем пути. Вот лежат они…»

Век разума Пэйн противопоставляет веку невежества, отождествляемому им с периодом господства христианской религиозной идеологии. Пэйн убежден, что разум - несокрушимое оружие, что всеми своими знаниями человек обязан науке. Он мечтает о культурной революции, которая заставит проповедников сделаться учеными и превратит все храмы в научные школы.

Отношение между познанием и его объектом, между мышлением и бытием Пэйн понимает материалистически. Он ратует за реальное, объективное познание вещей. «Познание не должно заключаться… в знании языков, а в знании вещей, которым язык дает имена». Науки - не человеческие измышления. Они предполагают объективное существование законов природы, познаваемых ими. Эти законы природы Пэйн считает вечными и неизменными. «Человек не творит принципов, он может только открывать их», - формулирует Пэйн свое материалистическое понимание познания. Он доказывает, что объективны не только открываемые астрономией законы движения небесных тел, объективно и математическое познание. Треугольники, говорит Пэйн, - не порождение человеческого разума, а образы объективных принципов. Треугольник математика «так же не создает своего принципа, как свеча, внесенная в комнату, не создает невидимых без нее столов и стульев. Все свойства треугольника существуют независимо от начертанной нами фигуры, и они существовали до того, как люди начертали или помыслили какой-либо треугольник.

Таковы четкие основы метафизического материализма Пэйна. Неизменные объективные законы природы Пэйн понимал механистически. «Человек, который прилаживает друг к другу различные части мельницы, - по мнению Пэйна, - применяет те самые научные принципы, которые он применял бы, будь в его власти построить вселенную».

Но Пэйн не был последовательным материалистом даже в понимании природы. Деистический привесок кладет границу его материализму: Пэйн допускает божественную первопричину всех вещей. Однако деистическая пленка, обволакивающая его материализм, очень тонка и непрочна. «Трудно понять, - говорит Пэйн, оправдывая свой деизм, - что такое первопричина, но еще труднее понять беспричинность; трудно понять бесконечность пространства и времени, но столь же трудно понять их конечность, и невозможно предположить время, когда не было времени». Проблема конечного и бесконечного и понятие самопричины служат камнями преткновения для его метафизического материализма.

Таковы взгляды этого представителя радикального, материалистического крыла американского деизма.

Томасу Куперу (1759 - 1839 гг.) так же, как и другим деятелям революционного периода, свойственна разносторонность интересов и энциклопедичность образования. Он активный участник революционного движения, страстный публицист, философ, химик, юрист, экономист, геолог, медик. Хотя, в отличие от ведущих умов американского Просвещения, Купер был профессиональным ученым, вся его жизнь и деятельность неразрывными узами связаны с буржуазно-демократической революцией в Америке.

Родом из Вестминстера Купер обучался на юриспруденции в Оксфордском университете, а затем медицине и химии в Лондоне и Манчестере. Его материалистические взгляды сложились под непосредственным влиянием Пристли. Политическая деятельность Купера началась в Манчестере выступлениями в защиту буржуазно-демократических идей. Купер высказывался за политическое равенство, за женское равноправие, за право народа на революцию. В 1787 году он выступил с «Письмами» против работорговли. Французскую революцию Купер и его манчестерские единомышленники встретили с энтузиазмом. Они целиком разделяли взгляды, высказанные в памфлете Пэйна, которого Купер назвал «замечательным другом человечества и превосходным писателем». В 1792 году Купер вместе с Уаттом уезжает в Париж, где они оглашают приветственный адрес французским якобинцам от манчестерских друзей. Последовавшее за этим обвинение их Берком в деятельности, направленной против интересов Англии, получило достойную отповедь в памфлете Купера, вышедшем в 1792 году. Таким образом, мировоззрение Купера сформировалось под влиянием материализма Пристли и политических идей якобинцев.

В 1793 году Купер вместе с семьей Пристли эмигрирует в США и включается в активную политическую борьбу в рядах партии Джефферсона. Купера федералисты прозвали «якобинским эмиссаром». При президентстве Джефферсона он работал судьей. В 1811 году Купер начинает свою преподавательскую деятельность в качестве профессора химии. Более чем двадцатилетняя научно-педагогическая работа Купера в США наполнена острой борьбой против церковников, яростно противодействовавших всем его просветительным начинаниям и неотступно его травивших. Когда в 1819 году Купер был, по рекомендации Джефферсона, приглашен профессором Виргинского университета, клерикалы решительно воспротивились этому назначению, и, несмотря на все старания Джефферсона, Куперу не удалось приступить к работе.

В 1820 году Купер принимает приглашение Колумбийского колледжа (Южная Каролина) и начинает там чтение курсов лекций по химии, геологии и минералогии, а в следующем году становится во главе колледжа. Снова начались интриги и преследования со стороны церковников, приведшие к удалению Купера из колледжа. На этой яркой страничке из истории идеологической борьбы стоит остановиться подробнее.

Еще будучи в Англии, Купер опубликовал материалистическую работу, озаглавленную «Этический, теологический и политический трактат» (1789 год). Защищая в этой работе материалистическое учение, Купер отрицает в ней существование души как особой субстанции, свободу воли, загробное возмездие, догматы Троицы. В своих воспоминаниях о Пристли, напечатанных в США в 1806 году, Купер снова выступает против перечисленных религиозных основоположений. В целой серии антирелигиозных памфлетов, выпускавшихся Купером анонимно, начиная с 1829 года, он подвергает сокрушительной критике кальвинистское учение, отрицает Божественное происхождение Библии, опровергает учение о сотворении мира, основываясь на геологии.

Каролинским клирикам не было известно содержание писем Купера. Им неизвестно было письмо Купера Дикерсону, в котором говорится о «холере, гремучих змеях, москитах, факирах всех и всяких родов - азиатских и европейских, папистских и протестантских». Но и того, что было известно церковникам, было достаточно для звериной ненависти к нему.

Темным пятном в политической биографии Купера являются его выступления против северян, в защиту рабовладения.

Купер открыто называл свое учение материализмом и считал «истину доктрины материализма столь же непреложной, как то, что золото тяжело, чернила черны, вода жидка.

В центре философских интересов Купера проблема души и тела, обоснование материалистического тезиса «материя мыслит». В своей полемике против Мальбранша, Лейбница, кембриджских платоников, метафизики Декарта и шотландской школы он подвергает критике идеалистическое учение о нематериальной субстанции и доказывает зависимость психических актов от физических процессов, в частности от деятельности мозга. В соответствии с материалистическим решением психофизической проблемы Купер отвергал врожденные идеи и отрицал бессмертие души.

Женщины - Просветители

Филологи-феминистки заново открыли ряд писательниц периода борьбы за независимость в Северной Америке. Одной из первых американских романисток-профессионалок была Сюзанна Роусон (1762-1824 гг.). Среди ее опубликованных семи романов можно выделить "Храм Шарлотты" (1791 г.), представлявший собой историю совращения и пользовавшийся у читателей большой популярностью. В своем творчестве она развивала феминистские и аболиционистские темы и с уважением писала об индейцах. Другой давно забытой романисткой является Ханна Фостер (1758-1840 гг.). В 1797 г. вышел в свет ее ставший бестселлером роман "Кокетка" о молодой женщине, разрывающейся между добродетелью и соблазном. Сначала ее отвергает возлюбленный - бездушный служитель церкви. Затем эту женщину соблазняют и бросают. У нее рождается ребенок, и она погибает в одиночестве.

Еще одна писательница, Джудит Сарджент Мюррей (1751-1820 гг.), писала свои произведения под мужским псевдонимом, чтобы добиться серьезного отношения к ним со стороны читателей. Заслуживает внимания и Мерси Отис Уоррен (1728-1814 гг.), которая была поэтессой, историком, драматургом, сатириком и патриоткой. В период, предшествовавший получению страной независимости, эта писательница у себя дома проводила собрания, призывая к освобождению от власти англичан, которых она подвергала нападкам в своих язвительных пьесах. Уоррен написала единственную современную радикальную историю борьбы за независимость в Северной Америке.

Важными документами этого периода являются письма, в частности переписка между такими женщинами, как Мерси Отис Уоррен и Абигайль Адамс. Так, например, в 1776 г. в одном из писем своему мужу Джону Адамсу (впоследствии ставшему вторым президентом США), Абигайль Адамс настаивала на включении в будущую конституцию США положений, гарантирующих независимость женщин.

Просвещение в Северной Америке

Наименование параметра	Значение
Тема статьи:	Просвещение в Северной Америке
Рубрика (тематическая категория)	История

Просветительское движение. Энциклопедисты

Абсолютизм во Франции в XVIII веке приходил к упадку (со времени правления Людовика XIV). Тогда же разворачивается просветительское движение. Великой французской революции предшествовала долгая идеологическая борьба, оплотом которой явились просветители. Во главе просветительства почти 30 лет стоял Вольтер.
Размещено на реф.рф
Передовые люди критиковали существующий строй, власть религии и церкви, были пропагандистами нового мировоззрения. ʼʼЭнциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремеселʼʼ - совместный многотомный труд французских просветителœей под редакцией Д. Дидро, превратившего первоначально задуманную как словарь энциклопедию в мероприятие огромной политической и культурной важности, монументальное произведение общенационального значения. Цель: пропаганда нового естественнонаучного мышления, критика идеологии феодализма. В создании ʼʼЭнциклопедииʼʼ участвовали Э. Кондильяк, Ж. Л. Д"Аламбер, П. А. Гольбах, К. А. Гельвеций, Ж. -Ж. Руссо. Теория ʼʼпросвещенной монархииʼʼ - вера в разумное правление просвещенного монарха на благо народа, государства, монархии. Спор о пределах возможностей воспитания, начатый Дж. Локком, продолжили К. А. Гельвеции и Д. Дидро.

Жан-Жак Руссо (1712-1778)

Ж. -Ж. Руссо - один из виднейших деятелœей Французского Просвещения. Краеугольным камнем его социальных и педагогических взглядов является естественное право человека быть свободным. Ж. -Ж. Руссо выдвинул теорию естественного и свободного воспитания. По его мнению, человек рождается справедливым, равноправным. Воспитание должно следовать индивидуальной природе ребенка. Под природосообразностью воспитания Руссо понимал соответствие воспитания индивидуальным задаткам и возрастным особенностям ребенка. В каждый из четырех возрастных периодов решаются определœенные воспитательные задачи. Свобода - главное средство и условие воспитания. Одновременно и благо, и зло. Руссо требует уважения к личности ребенка, отмены всякого насилия: от телœесных наказаний до подчинœения воле воспитателя, навязывания готовых знаний. Теория свободного воспитания по-новому определяет роль воспитателя, который, следуя природе ребенка, направляет его в заданное индивидуальной природой русло, косвенно помогает. Среда, общество не должны влиять на развитие ребенка, так как это мешает его свободе. ʼʼЕстественное воспитаниеʼʼ - воспитание как процесс естественного развития ребенка согласно его индивидуальной природе. Руссо отрицает общественное воспитание, в связи с этим ребенок должен воспитываться на природе, самостоятельно из собственного опыта получая необходимые знания. Вся окружающая среда, люди ʼʼподсказываютʼʼ правильное решение. ʼʼЕстественные последствияʼʼ поступков, а не общественная мораль, покажут ребенку, что хорошо, а что плохо. По этой причине из обучения до 12 лет исключаются и книги (кроме ʼʼРобинзона Крузоʼʼ Д. Дефо). Три вида воспитания: воспитание природой, воспитание людьми (развитие и использование способностей человека), воспитание вещами (формируется собственный опыт человека) дол5кны быть гармонично связаны. В трактате ʼʼЭмиль, или О воспитанииʼʼ Руссо дает программу воспитания добропорядочного гражданина, которая включает физическое воспитание, воспитание органов чувств, умственное воспитание в сочетании с трудовым обучением, нравственное и трудовое воспитание. Ж. -Ж. Руссо оказал огромное влияние на становление развивающей парадигмы образования, его идеи и, в первую очередь, идея свободного воспитания оказала огромное воздействие на умы современников и последователœей (Л. Толстой, М. Монтессори, К. Вентцель и др.
Размещено на реф.рф
).

Просвещение в Америке развивалось под влиянием идей английской философии. Оно было связано с борьбой за независимость, становлением и укреплением нового государства. Стремление обеспечить свободу, независимость, благосостояние народа заставляло государственных деятелœей заниматься вопросами просвещения и образования.

Бенджамин Франклин (1706-1790)

Б. Франклин - ученый в области экономики, естествознания, философии, литературы, член Российской академии наук. Основатель учебных заведений. Говорил о крайне важно сти такого образования, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ учило бы самостоятельно учиться. Возражал против ранней профессионализации в школе. Критиковал схоластическую систему образования, утверждая, что человек должен знать законы объективной реальности, что образование должно ориентироваться на потребности действительности, быть связанным с экономикой и культурой. По его проекту в 1751 ᴦ. в Филадельфии была открыта ʼʼАкадемияʼʼ, состоящая из трех школ: классической, математической и английской, где предоставлялось право выбора типа образования.

Томас Джефферсон (1743-1826)

Т. Джефферсон - третий президент Соединœенных Штатов Америки, автор проекта Декларации независимости, ректор университета штата Виргиния. В 1779 ᴦ. разработал проект закона о всœеобщем распространении знаний, в котором школа утверждалась как всœеобщая, бесплатная и обязательная. Школа должна быть такой, чтобы удовлетворять потребности нации. Участвовал в разработке модели трехступенчатой школы, принципиально отличной от европейской модели образования. Первая ступень - трехлетняя начальная школа, знакомила с основами грамотности и с ремеслами, необходимыми в обиходе. Вторая ступень давала прикладные знания для развития сельского хозяйства и промышленности, содержала два направления - для тех, кто склонен к ремеслам, и тех, кто склонен к наукам. Третья ступень - совершенствование знаний и практических умений по выбранному ранее направлению.

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814)

И. Г. Фихте - философ, представитель немецкого классического идеализма, педагог, профессор Иенского университета͵ профессор и ректор Берлинского университета. В философских воззрениях признает огромную роль человека как познающего мир и действующего. Возглавил группу немецких педагогов-просветителœей, предложивших ряд проектов по созданию единой светской школы, общественно полезного обучения. Цель воспитания - развить цельного человека, для чего крайне важно развивать у него волю и любовь к добру, творческую деятельность, создающую образы добра. Воспитание не мыслится им вне национальности. Основную роль в образовании отводил государству, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ таким образом создает для общества полезных граждан.

Фридрих Август Вольф (1759-1824)

Ф. А. Вольф - уделял внимание реорганизации гимназии, которая должна давать одновременно классическое образование и ʼʼсовременноеʼʼ, содержанием которого были бы практически полезные и необходимые знания.

Вильгельм Гумбольдт (1767-1835)

В. Гумбольдт - немецкий филолог, философ, государственный деятель. Реформатор гимназического образования. Инициатор открытия университета в Берлинœе (1810). Написал ʼʼИдеи к опытуʼʼ, ʼʼЯзык и философия культурыʼʼ. Разработал общие принципы организации общественного воспитания, предлагал передать управление школой государству, ограничить изучение религии. Изъял гимназии из ведения церкви. Видел основополагающее образовательное и воспитательное значение языка.

Иоганн Бернгард Базедов (1724-1790)

И. Б. Базедов - основатель педагогического течения филантропизма. Выступал за связь школьного образования с жизнью, за религиозный нейтралитет школы. Цель школы - подготовить детей к общеполезной, патриотической и счастливой жизни. Видел воспитание в единстве умственного, нравственного и физического. В 1774 ᴦ. открыл первое принципиально новое учебное заведение -филантропин, в котором обучение было связано с природой, жизнью. В содержание образования были включены новые языки, философия, мораль, математика, естествознание, история и др.
Размещено на реф.рф
Важное значение в содержании образования придавал ручному труду.

Просвещение в Северной Америке - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Просвещение в Северной Америке" 2017, 2018.

67.Американское Просвещение.

Американское Просвещение XVIII века представляло собой общественное течение, цели которого заключались в замене традиции рациональным подходом, абсолютных религиозных догм - научным поиском и монархии - представительной властью. Мыслители и писатели Просвещения отстаивали идеалы справедливости, свободы и равенства, считая их неотъемлемыми правами человека.

Причины и предпосылки

Сочинения американских просветителей продолжают то дело, за которое на европейском континенте боролись английские и французские материалисты и просветители той же эпохи. Преследование пуритан при Якове I способствовало началу массовой колонизации англичанами «Вест-Индии». В 1620 г. В Америку переселились бежавшие первоначально в Голландию «отцы-пилигримы». В 30-х годах XVIII века, вслед за усилением преследований, эмиграция англичан в Америку возрастает все больше. В середине века федерация «Новой Англии» насчитывает около 25 тысяч колонистов. Вместе с горечью эмиграции они привезли с собой в Америку суровый, пуританский фатализм и жестокую энергию колонизаторов. Сто лет спустя население английских колоний в Америке достигает свыше полутора миллиона человек. Английская колонизация в Америке является одним из проявлений процесса первоначального накопления. Английские поселения влекли за собой вытеснение, разграбление и истребление туземного индейского населения. Английская колонизация Америки сопровождается непрестанными восстаниями индейских племен и последующими их жестокими подавлениями. Карательная экспедиция в Виргинии в 1622 году, расправа с племенем пикотов в 1637 г. Подавление восстания племени вампаноа в 1676 г. и так далее знаменуют поступательные шаги английской колонизации. К истреблению краснокожих колонисты присоединили рабство чернокожих. К 1763 г. одну пятую населения английских колоний в Америке составляли рабы-негры, вывезенные преимущественно из Африки. Подавляющее большинство рабов было сосредоточено в южных колониях с их огромными латифундиями-плантациями. Землевладения доходили здесь до 20 и даже до70 тысяч гектаров. В южных колониях рабы составляли больше одной трети населения. В фермерских северных и центральных колониях рабы были немногочисленны, но работорговля - поставка «живого товара» - была одним из важнейших промыслов. Таковы были «идиллические процессы» формирования буржуазного общества в Америке.

Влияние церкви. Деятельность Джонсона и Эдвардса

Протестанты-колонисты, которых вынудила к эмиграции из Англии религиозная нетерпимость епископальной церкви, сами отличались отнюдь не меньшей религиозной нетерпимостью и фанатизмом. В «Новой Англии» царил фанатичный, суеверный кальвинизм пуритан, наложивший суровую руку на всю колониальную идеологическую жизнь. В 1692 г. в Салеме были сожжены 19 «колдунов» и «ведьм». Католицизм жестоко преследовался. В Нью-Йорке, например, по закону 1700 года, каждый обнаруженный священнослужитель подлежал немедленному заключению и изгнанию. Школа находилась безраздельно в руках церкви. Цель школьного образования массачусетский закон 1647 г. видел в предотвращении того, чтобы «старый искуситель, Сатана, не отвлекал людей от священного писания». Яркими иллюстрациями господствовавшей в колониальной Америке духовной атмосферы могут служить такие факты, как запрещение первой, основанной в Виргинии типографии в 1683 году или прекращение первой, изданной в Пенсильвании газеты в 1690 году, после выхода в свет одного номера. Там, где допускалась издательская деятельность, она велась под строжайшей цензурой церковников. Первые Американские Колледжи, организованные во второй половине XVII века и в начале XVIII века, имели своим единственным назначением подготовку духовенства. Любопытно, что в этих колледжах логика обычно преподавалась по сочинениям французского философа-номиналиста Рамуса. Это обуславливалось не теоретическими, а клерикальными мотивами - враждой американцев к католицизму, жертвой которого стал Рамус, сочувствовавший гугенотам, в кровавую Варфоломеевскую ночь (1572 год). Первая книга деятелей просвещения, философская к слову, изданная в Америке была пособием для преподавания в колледжах. Это был составленный Уильямом Брэттлем (1662-1716 гг.) картезианский учебник логики «Compendium logicae secundum principia D. Renati Cartesii». Книга эта вышла посмертным изданием в 1735 году. «Философия в колониальной Америке была «служанкой религии». Ее первыми представителями были теологи. В их работах всецело господствуют теолого-этические интересы. В идеалистической философии они черпают аргументы против атеизма. Логические элементы рассматриваются как подчиненные, служебные по отношению к «божественному откровению». Важнейшими из американских богословов первой половины XVIII века были Джонсон и Эдвардс. Пастор Сэмюель Джонсон (1696-1772 гг.) был ревностным последователем Беркли. С Беркли он был связан не только перепиской, но и личным общением во время пребывания Беркли в Америке (Род-Айленд) в 1729-1731 годах. Основная работа Джонсона «Elementa philosophica» (1752 год) посвящена английскому идеалисту. Следуя Беркли, Джонсон отрицал объективную реальность материи. Для него, как и для шотландского епископа, «бытие вещей - не что иное, как их восприятие», а материя - «чистое ничто» (a meer non Entity). Подобно Беркли, Джонсон исходя из субъективного идеализма, приходит к пантеистической концепции Бога как единственной истинной реальности и источника наших дней. Непреодолимую для субъективного идеализма проблему существования мира до человека Джонсон пытается обойти с помощью платоновского учения об идеях - прообразах вещей. «… Хотя, - пишет он в том же письме к Беркли, - до Адама и не было разумных созданий, которые могли бы созерцать его (мир), но мир реально существовал шесть дней как архетип…». Вслед за материей Джонсон отвергает и физическую, материальную причинность. «Для вас, - пишет он Колдену, - материя есть самодеятельное, активное начало, в то время как я называю духом то, что является началом активности, объемлющим все вещи и приводящим их в движение». Подобно Мальбраншу и кембриджским платоникам Джонсон приходит науке окказионалистской концепции. «Мы говорим, - заявляет он, - что солнце греет, оживляет, выращивает плоды; однако при более точном расследовании мы находим, что оно отнюдь не является настоящей причиной; солнце и другие так называемые естественные причины сами по себе лишь пассивны, инертны… они не могут, в сущности говоря, быть причинами обычно приписываемых им действий; они могут быть названы лишь знаками, поводами, средствами или орудиями, за которыми мы должны искать другие существа…». В орбите идеализма Беркли, Мальбранша и кембриджских платоников находится и учение Джонатана Эдвардса (1703-1758 гг.), который, исходя из идеалистически трактуемого сенсуализма, также приходит к «реальности всех вещей в Боге». Ничто, согласно Эдвардсу, не имеет настоящего существования, кроме духов; тела для него - лишь тени духов. Связь между физическими и психическими актами он сводит к связи души с ее собственными модусами. «Истинной субстанцией всех вещей, - говорит Эдвардс, - является идея». «Одни духи являются, в сущности говоря, субстанцией». Сами же духи для него - не что иное, как проявление «великого изначального Духа». «Вселенная, - заключает Эдвардс, - существует лишь в мыслях Бога». В конечном итоге всякое познание Эдвардс превращает в Богопознание. Через феноменализм он приходит к фидеизму. В своих поздних работах Эдвардс придает большое значение мистической интуиции. В середине XVIII века учение Эдвардса получило большое распространение в американских колледжах. Оно сделалось господствующей, официальной философией американского пуританизма.

Деятели Просвещения эпохи борьбы за независимость

Вторая треть XVIII столетия была эпохой крутого перелома во всей социально-политической, а вслед за ней и идеологической жизни американских колоний. Истребители индейских аборигенов и рабовладельцы, сами до того находившиеся в экономической и политической зависимости от Англии, восстали против английской монархии, подняли знамя борьбы за американскую независимость. В 1740 году плантаторы Южной Каролины подавляли восстание чернокожих рабов; несколько десятилетий спустя потомки благочестивых отцов-пилигримов стали, в свою очередь, бунтовщиками. Борьба американцев за экономическую независимость, развернувшаяся вокруг введенного Англией в Американских колониях гербового сбора (1765 год) и последующих актов Тауншенда о пошлинах (1767-1770 гг.), быстро переросла в борьбу за политическую независимость. В 1772-1773 гг. возникают будущие центры восстания в виде провинциальных «комитетов сношений». Нелегальный Континентальный конгресс, состоявшийся в сентябре 1774 года в Филадельфии, ограничился еще чисто экономическими мероприятиями: решением «не ввозить и не потреблять английских товаров и не вывозить своих продуктов в Англию». Но революционно-освободительная война была уже не за горами: несколько месяцев спустя американская народная милиция осаждала Бостон, где сосредоточились военные силы англичан. Собравшийся в мае 1775 года Второй Континентальный конгресс принял «Декларацию о причинах вооруженного восстания» и назначил Вашингтона главнокомандующим повстанческой армии. В результате восьмилетней вооруженной борьбы Америка завоевала свою политическую независимость. Версальский миренный договор 1783 года был юридическим признанием Англией фактически сложившегося в итоге борьбы положения вещей. В 1787 году, за два года до разрушения Бастилии французским народом, американский Национальный конвент утвердил конституцию Соединенных штатов Америки. Революционно-освободительная война американского народа сопровождалась революционными сдвигами в области идеологии, она вызвала к жизни мощное буржуазно-революционное просветительное движение. Американская просветительная философия является идеологией американской буржуазно-демократической революции 70-х годов. Крупнейшие представители американского Просвещения: Франклин, Джефферсон, Пэйн и другие - являются вместе с тем активными революционными деятелями, руководящими фигурами в современной им политической борьбе. Мыслителям американского Просвещении в высокой степени присущи характерные для идеологов революционных эпох единство теоретических и практических интересов, социальная насыщенность воззрений и энциклопедическая многосторонность. Воин и дипломат, философ и партийный лидер, политический памфлетист и естествоиспытатель были различными сторонами их революционной деятельности, различными гранями их цельных и разносторонних индивидуальностей. В противоположность философствующим церковникам колониальной Америки просветители - светские люди, всецело поглощенные земными, мирскими посюсторонними вопросами и, прежде всего проблемами общественной жизни. Пуританскому пессимизму и фатализму они противопоставляют действенный оптимизм. И в политической, и в естественнонаучной, и в философской теории они если и не отвергают Бога окончательно, то оттесняют его на периферию, устраняют его от вмешательств в ход вещей. Теологические политические теории заменяются учениями, основанными на понятии «естественного права». Появляются этические учения, исходящие не из божественных заповедей, а из «природы человека». В натурфилософии божественное провидение оттесняется понятием законов природы, а теология уступает место причинной зависимости. В теории познания «божественное откровение» отступает перед «светом разума», сами догматы христианской религии предстают перед «трибуналом разума», то есть перед судом революционной буржуазии. Все эти идеи развиваются в длительной жестокой борьбе с церковниками, при их постоянном яростном сопротивлении. Теоретическими источниками американского Просвещения служили, во-первых, учения Локка и английских материалистов XVIII века: Мандевиля, Хартли, Коллинза, Пристли, - во-вторых, воззрения французских просветителей и, в-третьих, работы французской школы врачей-материалистов, шедшей от Ламеттри. Влияние английских и французских просветителей на идеологов американской буржуазно-демократической революции очень велико и разносторонне. Английское влияние, хотя и было более ранним и распространенным - в силу общности языка и английского происхождения ряда американских просветителей, - впоследствии настолько тесно переплетается с влиянием французских буржуазно-революционных идей, что расчленение тех и других представляется невозможным. Опередившие французскую революционную буржуазию в своих политических завоеваниях американцы широко заимствовали свое идеологическое вооружение из арсеналов французских философов и социологов. Разрыв с Англией и заключение в 1778 году союза с Францией способствовали усилению французских влияний. Французская революция еще более укрепила, углубила этот идейно-политический контакт. Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондорсе, Вольней становятся основными источниками американских просветительных идей наряду с англичанами. Томас Джефферсон (1743-1826 гг.) - делегат Виргинии в Континентальном конгрессе, основатель «Республиканской» партии, дважды президент США (1801-1809 гг.). Социально-политические воззрения Джефферсона, находившиеся под определяющим влиянием Локка, запечатлены в важнейших исторических документах эпохи: в виргинской «Декларации прав» и в филадельфийской «Декларации независимости», автором которых был Джефферсон. «Все люди от природы одинаково свободны и независимы и имеют известные прирожденные права, каковых они, вступая между собой в какое-либо соглашение для образования общества, не могут никоим образом лишить своего потомства. Таково право на жизнь и свободу обеспечением возможности приобретать и владеть собственностью, домогаться и обладать счастьем и безопасностью», - гласит первый параграф Виргинской декларации. Буржуазно-демократические принципы выражены Джефферсоном полной ясностью: формальные свобода и равенство, договорная теория общества, святость частной собственности. Декларация отвергает наследственные, сословные привилегии и утверждает политическое равноправие и разделение властей. Революционное существо этих документов с наибольшей яркостью выражено в формулировке социальной природы и функций государства в признании права на революцию. «Народ есть верховный носитель всякой власти, следовательно, всякая власть имеет источником волю народа», - гласит параграф 2 Виргинской декларации. - …Большинство народа имеет несомненное, неотъемлемое и бесспорное право реформировать, изменить или даже уничтожить правительство…». Объявление владения частной собственностью «естественным правом» и признание первичности индивида по отношению к обществу в договорной теории не оставляют сомнения в буржуазном характере революционных идей Джефферсона. Отношение Джефферсона к религии достаточно ясно обнаруживается в рассматриваемых документах. Прежде всего, Джефферсон является решительным противником религиозного фанатизма и горячим сторонником веротерпимости, свободы вероисповедания. «Религия - сказано в параграфе 16 Виргинской декларации, - …есть дело разума и убеждения, а не силы или насилия, а по сему все люди имеют одинаковое право исполнять свои религиозные обязанности согласно указаниям своей совести». Джефферсон не ограничивался признанием равноправия религиозных верований: в своей просветительной деятельности он был пионером независимого от религии, научного, рационального знания. Джефферсону принадлежит заслуга основания первого в США светского, свободного от теологического засилья университета. По своим убеждениям Джефферсон был умеренным деистом. Его деистическая концепция нашла отражение и в Декларации 1776 года в ссылках на «природу и ее творца». Джефферсон отвергает «позитивные религии», но сохраняет «естественную религию», религию «в границах разума». Отказываясь от христианских догматов и библейских чудес, стараясь свести вмешательство Бога в ход природы и истории к минимуму, он все же признает существование «верховного существа» - первопричины и законодателя вселенной. Христианству Джефферсон приписывал, однако, высокую этическую ценность. В этике, занимающей большое место в философских интересах Джефферсона, он придерживается половинчатой позиции, характерной для ряда английских деистов. Джефферсон отвергает религиозную основу и санкцию морали. «Если добродетельные поступки мы совершаем только лишь из любви к Богу и веруя, что это угодно Ему, то, как возможна мораль атеиста?.. Но известно, что Дидро, Гольбах, Кондорсе принадлежат к числу наиболее добродетельных людей. Их добродетель, стало быть, должна иметь некоторое иное основание, отличное от любви к Богу». Но в то же время Джефферсон выступает и против натуралистической, основанной на личном интересе этики французских материалистов противопоставляя их сенсуалистическому учению этику, основанную на врожденном инстинкте. Французская революция 1789года застала Джефферсона в Париже, где он представлял молодую заокеанскую державу. Джефферсон был близко знаком с учениями французских материалистов. Он слушал лекции Кабаниса и встречался с ним в салоне вдовы Гельвеция, был также близок с другом Дидро - Гримом. В некоторых частных письмах Джефферсон называл себя эпикурейцем и материалистом. Но полемика его против атеизма французских материалистов показывает, что он остановился на полпути: остался деистом-просветителем. Огромным влиянием и славой - притом в Европе не меньше чем в Америке - пользовался старший современник Джефферсона, крупнейший деятель американского Просвещения Бенджамен Франклин (1706-1790 годы). Начав трудовую жизнь в мыловаренной и свечной мастерской своего отца в Англии, затем обучившись ремеслу печатника, даровитый самоучка жадно поглощает научные знания. «Ко мне в руки попали, - вспоминает об этом времени Франклин, - кое-какие книжки против деизма… Случилось так, что они оказали на меня влияние, противоположное тому, какое от них ожидалось: приводимые в них с целью опровержения аргументы деистов показались мне гораздо более убедительными, чем их опровержения. Словом, вскоре я сделался деистом. Работы Коллинза и лекции Мандевиля закрепили взгляды Франклина. Переселившись в Филадельфию, молодой Франклин основывает здесь типографию и издает газету. Активно участвуя в местной общественной жизни и энергично содействуя городскому благоустройству, Франклин не оставляет своих научных занятий. В 1728 году двадцатилетний юноша организует «Философский клуб», 55 лет спустя выросший в «Американское философское общество». Целью этой организации было изучение естественных наук, поощрение философских исследований, «которые могли бы осветить познание природы вещей и способствовать увеличению власти человека над природой и умножить его жизненные удобства». Достаточно сопоставить эту бэконианскую формулу с клерикальным уставом Гарвардского колледжа, чтобы революционное значение деятельности Франклина выяснилось со всей отчетливостью. Гарвардский устав 1642 года провозглашает, что «каждый должен считать главной целью своей жизни и своих занятий познание Бога и Иисуса Христа, который есть жизнь вечная». Разработка Франклином в 1646 - 1647 годах теории положительного и отрицательного электричества и изобретение громоотвода вписали его имя в историю физики и дали достаточное основание Пристли назвать в своей «Истории электричества» Франклина «превосходным философом-натуралистом». С 1764 года начинается долголетняя дипломатическая деятельность Франклина сначала в Англии, а затем во Франции. Вместе с тем Франклин не прекращает своей многообразной литературной деятельности. Он был выдающимся писателем, с равным мастерством подвизавшемся в самых различных литературных жанрах: сократических диалогах, афоризмах, письмах и сатирах. В кругах идеологов революционной французской буржуазии Франклин был своим человеком. Слава его в этой среде была очень велика. Его называли «преемником Вольтера». Конституанта объявила траур по случаю его смерти. Мирабо, Кондорсе, Ларошфуко произнесли речи о заслугах умершего. Бюст Франклина был выставлен в зале заседаний клуба якобинцев. Слава Франклина зиждется не столько на глубине и оригинальности его мышления, сколько на его энциклопедичности и блестящем литературном даровании. По своим взглядам он был умеренным деистом типа Вольтера, Шефтсбери, Юма, с характерным для них религиозным лицемерием: неверием как привилегией просвещенных буржуа и признанием «утилитарного» значения религии для народных масс. В отличие Джефферсона, для которого в первую очередь имела значение политическая сторона деизма - связанная с ним веротерпимость, - для Франклина, прежде всего, существенна оппозиция деизма супранатурализму - его роль в обеспечении автономного развития естественных наук и в обосновании натуралистической этики. Деизм Франклина заключался в отказе от церковных догматов и ограничении веры религиозным минимумом, сводившимся к признанию непознаваемого «высшего существа» и сотворения мира, бессмертия души и загробного возмездия. Божественность Христа и евангельские чудеса он отвергал, но признавал высокое моральное значение христианской религии. Индивидуальная особенность Франклина в ряду других умеренных деистов - его гипотеза о множестве сотворенных Богов. В своих «Первоначалах» Франклин, после того как он изложил гипотезу о существовании множества миров, пишет: «Я полагаю, что Бесконечный создал множество существ или Богов, далеко превосходящих человека… Возможно, что эти сотворенные Боги бессмертны; или, быть может, по прошествии многих веков они сменяются и другие заступают на их место». Этот политеистический мотив, по-видимому, имеет целью отдалить Бога от нашего мира с помощью учения о множестве миров и промежуточных между Богом и людьми существ. В своих этических произведениях Франклин не всегда отказывался от религиозной санкции морали, однако учение о естественной и рациональной основе нравственности звучит в них достаточно явственно, и встречи с Мандевилем - автором «Басни о пчелах» - дают себя чувствовать. «Откровение само по себе, - пишет Франклин, - не имело для меня никакого значения, я придерживался того мнения, что хотя те или иные действия не являются дурными потому, что они запрещены откровением, или хорошими - потому, что они предписаны им, однако вполне вероятно, что эти действия были запрещены потому, что они дурны, или предписаны потому, что они благодетельны для нас по своей природе, если учесть всю совокупность обстоятельств». Трезвые афоризмы «житейской мудрости», составляющие содержание знаменитого франклинского «Poor Richard Almanac», свободны от традиционного религиозного ханжества. При всей своей буржуазной ограниченности они проникнуты гуманизмом и здоровым оптимизмом. Представителями радикального, «якобинского» крыла в американском деизме были Томас Пэйн и Этан Аллен. Свободные от недомолвок и религиозного лицемерия, их антирелигиозные произведения отличаются воинственностью и непримиримостью, и вся их общественная и литературная деятельность характеризуется большой народностью. «Разум - единственный оракул человека» - первый антирелигиозный памфлет, изданный в Америке. Книга была напечатана в 1784 году. Автор ее Этан Аллен (1737 - 1789 гг.) - очень колоритная фигура: организатор фермерского партизанского отряда в Вермонте (Коннектикут) - «ребят с зеленой горы», - герой освободительной войны, за поимку которого англичане сулили 100 фунтов, Аллен свыше двух лет провел в английском плену и после обмена пленных получил, по постановлению Континентального конгресса, звание полковника. Книга Аллена - боевой антирелигиозный памфлет. Большая часть тиража этой «безбожной» книги была по напечатании сожжена издателем до выхода в свет. Аллен предвидел, что «попы и ханжи» объявят его философии войну и направят против него «оружие веры, меч духа и артиллерию геенны огненной». В этой книге, пишет, например, Бернар Фаи, «предназначенной для вермонтских фермеров, изложены все наиболее циничные теории деистов. Он (Аллен) отрицает божественность Христа, подлинность священного писания, отвергая чудеса и откровение… Его простой и бесхитростный стиль, его прямолинейные аргументы делали книгу еще более действенной и оскорбительной». Аллен отстраняет христианскую религию не мягко и вежливо, как это делали Франклин и Джефферсон, а без обиняков изобличает всю ее вздорность и вредность. Откровению он противопоставляет рациональное познание, библейским чудесам и сверхъестественному вмешательству в естественный ход вещей - законы природы. Познания природы - вот, по его словам, откровение Бога. «Разум - библия деиста», и «никакие десять заповедей не обязательны для разумного существа, если они не соответствуют законам природы». Аллен не свободен еще от теологического привеска, но, по существу, его воззрения ближе к атеизму спинозистского типа, чем к деизму. Аллен отрицает сотворение природы и признает материю вечной. Вместе с сотворением материи он отвергает понятие первопричины и признает изначальную, несотворенную изменчивость материи. Природы совечна Богу. Бог - вечная и бесконечная действующая причина, природа - вечное и бесконечное действие. Это учение Аллена стихийно возрождает спинозистское учение о творящей и сотворенной природе. Материя, согласно Аллену, не только не сотворена, но и не уничтожаема. Природа есть бесконечная смена форм материи, и только единичные предметы имеют свое естественное начало и конец. Близкий к взглядам Аллена круг идей, но в более развернутом виде содержит вышедшая десять лет спустя книга Пэйна «Age of reason» («Век разума»). Томас Пэйн (1737 - 1809 гг.) - популярнейший американский публицист революционного периода. Его политические памфлеты имели огромное распространение и оказали исключительное влияние на формирование буржуазно-революционной идеологии в Америке конца XVIII века. Его «Здравый смысл» впервые - до Вашингтона и Джефферсона - провозгласил лозунг американской независимости. Успех памфлета был колоссальный. За три месяца он разошелся в 120 тысячах экземплярах - тираж к тому времени неслыханный. Первое издание вышло (анонимно) 9 января 1776 года, 20 января памфлет вышел вторым, а 25 января - третьим изданием. В «Здравом смысле» Пэйн дает уничтожающую критику королевской власти вообще и английской монархии в частности. Критика эта такова, что в царской России более ста лет спустя невозможно было ее опубликование. Открыто призывая к национальному освобождению, Пэйн заканчивает памфлет словами: «Свободу травят на всем земном шаре. Азия и Африка давно уже изгнали ее. Европа смотрит на нее, как на чужестранку, а Англия предложила ей покинуть страну. Примите изгнанницу! Пришла пора создать убежище для человечества!» В 1774 году Пэйн прибыл в Америку из Англии с рекомендательным письмом Франклина и начал работу в филадельфийском журнале «Pennsylvania Magazine». Выпущенный им два года спустя «Здравый смысл» сразу поставил его в первые ряды борцов за американскую независимость. По окончании войны Пэйн возвращается в Англию. «Моя страна там - где свобода», - сказал однажды Франклин Пэйну. «А моя страна там - где нет свободы», - ответил Пэйн, имея ввиду, что его место там, где свободу надо завоевать. В 1791 году выходит его памфлет «Права человека» - апология французской революции, - направленной против известного антиреволюционного памфлета Бэрка. Оставаться в Англии после опубликования памфлета было невозможно. Пэйн переехал в революционную Францию. В Англии он был заочно осужден. Его книга сжигалась. Книгопродавцы, распространявшие ее, подвергались преследованиям. Памфлеты, излагающие социально-политические воззрения Пэйна, всецело находятся в фарватере революционных идей буржуазной демократии и, в частности, обнаруживают большое влияние Руссо. «Человеческое правительство, как и человеческая одежда, - пишет Пэйн, - есть знак утраты невинного состояния, дворцы королей воздвигнуты на развалинах райских беседок». Пэйн защищает идею равенства людей от природы (он высказывается, в частности, за избирательные права женщин) и идею народоправия. Пэйн различает естественные и гражданские права - последние основаны на общественном договоре. Согласно Пэйну, общество и государство, или правительство, различны по сущности своей и по своему происхождению. Общество есть благо, общественный интерес совпадает с интересами образующих общество индивидов, государство же, для Пэйна, - неизбежное зло, продукт узурпации и завоевания. В революции он видит путь от основанного на насилии государства к основанной на естественной гармонии интересов общественной жизни. Пэйн не является поборником анархизма: он не противник правительства вообще, а лишь правительства, «не соответствующего принципам общества». Его цель - идеализированная буржуазно-демократическая республика. Революционная Франция встретила англо-американского революционера с триумфом. В четырех департаментах Пэйн был избран депутатом Конвента. Вместе с Дантоном и Кондорсе автор «Прав человека» был выделен в комиссию по выработке конституции французской республики. По своим взглядам и политическим связям во Франции Пэйн примыкал к жирондистам. Он голосовал против казни Людовика XVI. Дальнейшее развитие революции и разгром бриссотинцев повлекли за собой арест Пэйна и десятимесячное заключение его в Люксембургскую тюрьму, откуда он был освобожден по ходатайству Джефферсона, переданного американским послом во Франции Монро. Вторая часть книги «Век разума» была написана Пэйном в тюрьме, первая - закончена накануне ареста. Пэйн прямо называет себя деистом и с открытым забралом выступает против религии и церкви. «Я не верю, - пишет Пэйн в предисловии к первой части, - в догматы, исповедуемые иудейской церковью, католической церковью, греческой церковью, магометанской церковью, протестантской церковью, или какой бы то ни было другой. Мой собственный разум - вот моя церковь. Все национальные церковные организации… я считаю не чем иным, как человеческими изобретениями, цель которых - устрашать и порабощать человеческий род и монополизировать власть и доходы… Я считаю весьма вероятным, что революционное преобразование правительственной системы повлечет за собой революцию в религиозной системе…» Это уже не «удобная и мягкая форма избавления от религии» английских деистов-эзотериков, - здесь звучит боевой, насыщенный политической борьбой язык французских атеистических памфлетов. Достаточно сравнить оценку, данную Пэйном христианской религии и религиозной морали, с осторожной оценкой Франклина, чтобы увидеть различие двух линий в деизме. В то время как Франклин, отстраняя христианскую мифологию, превозносит моральную возвышенность христианства и его превосходство над другими религиями, Пэйн, направляя удар по главному, реальному врагу, пишет: «Из всех, когда-либо измышленных религиозных систем, нет более оскорбительной для божества, менее назидательной для людей, более противной разуму и противоречащей себе самой, чем христианство.… Как орудие власти оно служит интересам деспотизма; как средство к богатству оно служит жадности духовенства…». Пэйн отрицает божественность Христа, вознесение и воскрешение; учение о воздаянии он считает позднейшим изобретением, предназначенным для извлечения доходов от верующих; он выступает против мистерий, чудес, пророчеств, отвергает откровение и не признает священности «священного писания» - для него это книга, написанная смертными и подлежащая такой же исторической критике, как и всякая другая древняя книга. Книгу за книгой Пэйн рассматривает библейские писания, доказывая их недостоверность. Он утверждает, что Библия моложе Гомера и является современницей басен Эзопа. Самое это сопоставление показывает, какую цену придавал Пэйн библейским свидетельствам. Ставя достоверность библейских сообщений в один ряд с баснями Эзопа, Пэйн противопоставляет их другой древней книге, служащей для него образцом истинности, - «Элементам» Эвклида. Книга, излагающая истину, подобно книге Эвклида, не нуждается в ссылках на откровение и божественный источник, она говорит сама за себя, ее истинность самоочевидна. Определив ложность фактических данных «священного писания», представляющих АО мнению Пэйна, помесь римских языческих мифов с иудейскими религиозными измышлениями, Пэйн переходит к критике этической стороны Библии. Он приходит к выводу, что описанные в ней подвиги являют «историю злостных преступлений и собрание самых низменных и гнусных россказней». В этой связи следует отметить характерную для революционного деятеля гневную тираду Пэйна против христианской заповеди: «любите врагов ваших». Впечатление, которое производит антирелигиозный памфлет Пэйна, очень хорошо определяет сам автор: «Я прошел по Библии, как человек проходит по лесу, с топором за плечами, срубая деревья на своем пути. Вот лежат они…» Век разума Пэйн противопоставляет веку невежества, отождествляемому им с периодом господства христианской религиозной идеологии. Пэйн убежден, что разум - несокрушимое оружие, что всеми своими знаниями человек обязан науке. Он мечтает о культурной революции, которая заставит проповедников сделаться учеными и превратит все храмы в научные школы. Отношение между познанием и его объектом, между мышлением и бытием Пэйн понимает материалистически. Он ратует за реальное, объективное познание вещей. «Познание не должно заключаться… в знании языков, а в знании вещей, которым язык дает имена». Науки - не человеческие измышления. Они предполагают объективное существование законов природы, познаваемых ими. Эти законы природы Пэйн считает вечными и неизменными. «Человек не творит принципов, он может только открывать их», - формулирует Пэйн свое материалистическое понимание познания. Он доказывает, что объективны не только открываемые астрономией законы движения небесных тел, объективно и математическое познание. Треугольники, говорит Пэйн, - не порождение человеческого разума, а образы объективных принципов. Треугольник математика «так же не создает своего принципа, как свеча, внесенная в комнату, не создает невидимых без нее столов и стульев. Все свойства треугольника существуют независимо от начертанной нами фигуры, и они существовали до того, как люди начертали или помыслили какой-либо треугольник. Таковы четкие основы метафизического материализма Пэйна. Неизменные объективные законы природы Пэйн понимал механистически. «Человек, который прилаживает друг к другу различные части мельницы, - по мнению Пэйна, - применяет те самые научные принципы, которые он применял бы, будь в его власти построить вселенную». Но Пэйн не был последовательным материалистом даже в понимании природы. Деистический привесок кладет границу его материализму: Пэйн допускает божественную первопричину всех вещей. Однако деистическая пленка, обволакивающая его материализм, очень тонка и непрочна. «Трудно понять, - говорит Пэйн, оправдывая свой деизм, - что такое первопричина, но еще труднее понять беспричинность; трудно понять бесконечность пространства и времени, но столь же трудно понять их конечность, и невозможно предположить время, когда не было времени». Проблема конечного и бесконечного и понятие самопричины служат камнями преткновения для его метафизического материализма. Таковы взгляды этого представителя радикального, материалистического крыла американского деизма. Томасу Куперу (1759 - 1839 гг.) так же, как и другим деятелям революционного периода, свойственна разносторонность интересов и энциклопедичность образования. Он активный участник революционного движения, страстный публицист, философ, химик, юрист, экономист, геолог, медик. Хотя, в отличие от ведущих умов американского Просвещения, Купер был профессиональным ученым, вся его жизнь и деятельность неразрывными узами связаны с буржуазно-демократической революцией в Америке. Родом из Вестминстера Купер обучался на юриспруденции в Оксфордском университете, а затем медицине и химии в Лондоне и Манчестере. Его материалистические взгляды сложились под непосредственным влиянием Пристли. Политическая деятельность Купера началась в Манчестере выступлениями в защиту буржуазно-демократических идей. Купер высказывался за политическое равенство, за женское равноправие, за право народа на революцию. В 1787 году он выступил с «Письмами» против работорговли. Французскую революцию Купер и его манчестерские единомышленники встретили с энтузиазмом. Они целиком разделяли взгляды, высказанные в памфлете Пэйна, которого Купер назвал «замечательным другом человечества и превосходным писателем». В 1792 году Купер вместе с Уаттом уезжает в Париж, где они оглашают приветственный адрес французским якобинцам от манчестерских друзей. Последовавшее за этим обвинение их Берком в деятельности, направленной против интересов Англии, получило достойную отповедь в памфлете Купера, вышедшем в 1792 году. Таким образом, мировоззрение Купера сформировалось под влиянием материализма Пристли и политических идей якобинцев. В 1793 году Купер вместе с семьей Пристли эмигрирует в США и включается в активную политическую борьбу в рядах партии Джефферсона. Купера федералисты прозвали «якобинским эмиссаром». При президентстве Джефферсона он работал судьей. В 1811 году Купер начинает свою преподавательскую деятельность в качестве профессора химии. Более чем двадцатилетняя научно-педагогическая работа Купера в США наполнена острой борьбой против церковников, яростно противодействовавших всем его просветительным начинаниям и неотступно его травивших. Когда в 1819 году Купер был, по рекомендации Джефферсона, приглашен профессором Виргинского университета, клерикалы решительно воспротивились этому назначению, и, несмотря на все старания Джефферсона, Куперу не удалось приступить к работе. В 1820 году Купер принимает приглашение Колумбийского колледжа (Южная Каролина) и начинает там чтение курсов лекций по химии, геологии и минералогии, а в следующем году становится во главе колледжа. Снова начались интриги и преследования со стороны церковников, приведшие к удалению Купера из колледжа. На этой яркой страничке из истории идеологической борьбы стоит остановиться подробнее. Еще будучи в Англии, Купер опубликовал материалистическую работу, озаглавленную «Этический, теологический и политический трактат» (1789 год). Защищая в этой работе материалистическое учение, Купер отрицает в ней существование души как особой субстанции, свободу воли, загробное возмездие, догматы Троицы. В своих воспоминаниях о Пристли, напечатанных в США в 1806 году, Купер снова выступает против перечисленных религиозных основоположений. В целой серии антирелигиозных памфлетов, выпускавшихся Купером анонимно, начиная с 1829 года, он подвергает сокрушительной критике кальвинистское учение, отрицает Божественное происхождение Библии, опровергает учение о сотворении мира, основываясь на геологии. Каролинским клирикам не было известно содержание писем Купера. Им неизвестно было письмо Купера Дикерсону, в котором говорится о «холере, гремучих змеях, москитах, факирах всех и всяких родов - азиатских и европейских, папистских и протестантских». Но и того, что было известно церковникам, было достаточно для звериной ненависти к нему. Темным пятном в политической биографии Купера являются его выступления против северян, в защиту рабовладения. Купер открыто называл свое учение материализмом и считал «истину доктрины материализма столь же непреложной, как то, что золото тяжело, чернила черны, вода жидка. В центре философских интересов Купера проблема души и тела, обоснование материалистического тезиса «материя мыслит». В своей полемике против Мальбранша, Лейбница, кембриджских платоников, метафизики Декарта и шотландской школы он подвергает критике идеалистическое учение о нематериальной субстанции и доказывает зависимость психических актов от физических процессов, в частности от деятельности мозга. В соответствии с материалистическим решением психофизической проблемы Купер отвергал врожденные идеи и отрицал бессмертие души.

С.А. Короткова
доцент, к.и.н.

Период американского Просвещения охватывает приблизительно 50 лет – с 1765 г. по 1815 г., и является, по словам Джона Адамса, «веком революций и конституций». Оно началось с развития аргументации за отделение от Великобритании, кульминацией его была Декларация независимости .

«Наиболее специфической чертой американского Просвещения был его боевой, наступательный характер, непосредственная связь теории и практики, сочетание философской и политической деятельности. Бурное развитие политических событий рано лишило американское Просвещение умозрительного характера, общефилософского теоретизирования, придав ему практическую направленность, столь свойственную складу ума жителей США…» .

Большинство американских просветителей (Б.Франклин, А.Гамильтон, Д. Адамс, Д.Мэдисон, Т. Джефферсон, Б. Раш, Т.Пейн и др.) не только создавали политические декларации, но и разрабатывали конкретные правовые акты, чтобы закрепить в них результаты революции. Они создавали документы, провозглашающие неотъемлемость прирожденных прав человека, они ставили вопрос об освобождении негров, об облегчении судьбы индейцев, они занимались проблемами бедноты. Но даже при самом тщательном поиске мы не найдем деклараций или законов о правах еще одного слоя населения, составлявшего не менее половины американского общества .

Американские женщины в лице Абигайль Адамс, жены Джона Адамса, попытались заявить о себе и своих правах в период подготовки Декларации независимости. 31 марта 1776 г. Абигайль пишет своему мужу: « Я давно слышу, что вы говорите о независимости и новом кодексе законов, который необходимо создать. Я хочу, чтобы в этих новых законах вы не забыли о леди и были более щедрыми и благосклонными к ним, чем ваши предшественники. Не давайте неограниченной власти в руки мужей. Помните, любой мужчина станет тираном, если ему это позволить. Если же к леди не будет проявлено особой заботы и внимания, то мы готовы поднять восстание против законов, которые не дают нам ни права голоса, ни представительства». Через две недели 14 апреля 1776 г. она получила письмо из Филадельфии: « В ответ на твои предложения по законодательству я только и смог, что рассмеяться. Мне всюду твердят, что наша борьба ослабила власть, что дети не слушаются родителей, что индейцы непокорны, а негры поднимают бунты против хозяев. Твое письмо впервые сообщило мне, что появился новый отряд бунтарей, гораздо более многочисленный и могущественный, чем другие» . Почти через сорок лет, в 1814 г. Д. Адамс подтвердит свои взгляды на этот вопрос в письме Тейлору: « То, что все люди рождаются с равными правами, это правда. Но правда и то, что все рождаются с разными возможностями и способностями. Мужчины и женщины отличаются по красоте и мудрости. Вряд ли какой-либо философ будет утверждать, что красота не имеет влияния в человеческом обществе. Монархи, аристократы и демократы предпочтут, чтобы женщины влияли на общество красотой, а не избирательными правами» .

В сентябре 1788 г., когда в Филадельфии обсуждалась федеральная Конституция, Т. Джефферсон написал из Парижа Анжелике Черч, свояченице А. Гамильтона и дочери делегата в Конгрессе от Нью-Йорка: «Из Вашего письма понятно, как сильно волнуется Ваш штат по вопросу новой Конституции. Но не надо волноваться Вам . Предложения леди не учитываются в политических решениях». Много позже, 5 сентября 1816 г. он пишет из своего имения Монтичелло Самуэлю Керчивалю: « Даже если бы в нашем штате была бы полная демократия, …, то и тогда надо было бы исключить женщин из участия в общественных собраниях, чтобы сохранить их нравственность и избежать двусмысленностей» . Он считал, что женский разум и характер не приспособлены для серьезных занятий.

Поэтому когда в Декларацию независимости просветители вносили фразу «все люди сотворены равными», им и в голову не приходило распространить это положение на женщин. Только Т. Пейн выступал за действительно всеобщее избирательное право, но не решился на этом настаивать .

Ни один из просветителей специально «женским вопросом» не занимался. Собственно такого вопроса для них не существовало. Они изредка высказывались в своих сочинениях, газетных статьях, письмах о равноправии мужчин и женщин, о проблемах семьи и брака, о доступе женщин к образованию. Но в этом случае их рассуждения носили как раз умозрительный характер, никаких практических шагов не предпринималось.

Вот как описал положение женщин в США А.де Токвиль в своей знаменитой книге в главе «Как американцы понимают равенство между мужчиной и женщиной» (наблюдения начала 1830-х гг., т.е. через полтора десятка лет после эры Просвещения): « Американцы по отношению к двум полам применили основной принцип политической экономии, который в наши дни господствует в промышленности. Они тщательно разделили функции мужчины и женщины с тем, чтобы труд всего общества давал максимальные результаты.

В Америке больше внимания, чем в других странах мира, уделяется постоянному четкому разделению сфер деятельности двух полов, так как американцы хотят, чтобы оба пола шагали в ногу, но каждый из них – всегда своим особым путем. Вы не увидите американских женщин, заправляющих внешними делами своего семейства, ведущих торговлю, или же, наконец, занимающихся политической деятельностью, но вы также никогда не увидите их вынужденными заниматься грубым, неквалифицированным трудом или же тяжелой работой, требующей большой физической силы.

Если американке, с одной стороны, не позволяется покидать круг ее мирных домашних работ, то, с другой стороны, ее никто и не принуждает его покидать.

Американцы, сохраняя социальное неравенство женщин, тем не менее сделали все, что могли, с целью нравственно и интеллектуально поднять ее до уровня мужчины.

Хотя женщина в Соединенных Штатах никогда не покидает узкого семейного круга, и хотя в нем она в некоторых отношениях испытывает сильную зависимость, нигде в мире, по моим представлениям, она не имеет столь высокого положения» .

Что же представляло собой это высокое положение с сильной зависимостью в некоторых отношениях, как осторожно выразился французский путешественник?

Женщина в колониальной Америке была «гражданкой второго сорта». Мало что изменилось и после революции. Идеология и законы оправдывали дискриминацию женщины, утверждая ее биологическую, интеллектуальную, психическую и моральную неполноценность. Американка не могла распоряжаться собственностью, даже если она получила ее в приданное или наследство. Всем, что у нее было, даже ее заработком распоряжался муж. Только он представлял жену перед законом и церковью. У замужней женщины не было права подписать контракт и заняться предпринимательством, подать судебный иск, заявление на развод. Если брак расторгался по инициативе мужа, то к нему переходила вся собственность и дети. Очень тяжело приходилось женам южных плантаторов. Жена играла роль белой наложницы среди негритянского гарема, с единственной разницей, что ее дети не продавались, а становились наследниками имущества.

Что думали обо всем этом просветители, и думали ли вообще? Как им виделась роль женщины в обществе? Какой они представляли себе женщину, если не идеальную, то близкую к идеалу?

«Если у женщины,- писал Б. Франклин, - удачно сочетается красивая внешность и высокие духовные качества, она делается прекрасней ангела» . «Скромность и незащищенность служат самыми лучшими украшениями для женщин, - считал Т. Джефферсон. – Гнев, властность и агрессивность разрушают в ней женское начало, а неуравновешенный характер несовместим с дарованной их полу от природы нежностью. Она должна быть образована, умна, уметь располагать к себе окружающих, иметь мягкий, уравновешенный характер» . Джон Адамс хотел видеть женщину целомудренной, скромной, благопристойной и верной своему супругу . А. Гамильтон, давая наставления своему другу по поискам невесты для себя самого, в шутливой форме описал ее портрет: «… она должна быть молода, красива (основной упор я делаю на хорошей фигуре), разумна (достаточно небольшого образования), хорошо воспитана, … целомудренна и нежна, наделена хорошим характером и щедростью (я одинаково ненавижу сварливых и прижимистых), политические взгляды не имеют значения, думаю, что легко обращу ее к своим собственным. В вопросах веры удовлетворюсь умеренным рвением: она должна верить в бога и ненавидеть святош» .

Все просветители хотели видеть рядом с собой женщин умных, образованных и интересных. Жены почти у всех были личностями незаурядными. В круг общения этих мыслителей входили самые блестящие женские имена второй половины XVIII века: историка и публицистки Кэтрин Маколей, историка и драматурга Мэри Отис Уоррен, художницы Марии Косвей, директора Петербургской АН княгини Е.Р. Дашковой, публицистки Мэри Уолстонкрафт, членов французского Республиканского общества мадам Ролан и мадам Кондорсе, сделавшей к тому же перевод на французский язык работы Т. Пейна « Права человека» и др.

Сохранилось немало свидетельств о серьезной практической помощи, которую оказывали своим мужьям – политикам их жены – Абигайль Адамс, Элизабет Гамильтон, Долли Мэдисон, Джулия Раш, Дебора Франклин. Джон Адамс по этому поводу написал своей жене: « Я уже не раз замечал тебе, перечитывая биографии знаменитых людей, что при каждом из них неизменно встречается женщина – мать, жена или сестра, влиянию которой следует приписать большую часть его заслуг» . Б. Франклин любил повторять английскую пословицу: «Если хочешь преуспеть, проси об этом свою жену». При этом он часто подчеркивал, что ему очень повезло с женой, о чем он позже напишет в своей «Автобиографии».

Абигайль Адамс, «признанная одной из самых образованных американских женщин своего времени», считала, что в Америке может появиться немало выдающихся государственных деятелей и философов. Для этого надо дать разностороннее образование женщинам, которые начнут еще в семье формировать и воспитывать будущих героев своей страны. Благодаря Просвещению на ребенка стали смотреть как на здравомыслящее существо, которому необходимо совершенствоваться. Детей следовало воспитывать осмотрительно и рационально, подавая им положительный пример- успешное решение этой задачи и должно было стать материнской миссией, при условии получения ею самой достаточных знаний. Джон Адамс соглашался с такой постановкой вопроса о женском образовании, но при этом все же выражал свое неприятие идеи появления в обществе женщин-ученых . Накануне свадьбы Абигайль попросила Джона перечислить ее недостатки, обнаруженные в ней женихом. «Ты очень часто сидишь, наклонив голову, - пишет он. – Из-за этого теряется твоя красота, а компания лишается удовольствия видеть твою улыбку и блеск твоих глаз. Этот недостаток есть следствие другого, гораздо более непростительного для леди. Я имею в виду привычку постоянно читать, писать и думать. Этот последний недостаток надо исправить как можно скорее» .

Т. Джефферсон известен как автор законопроекта « всеобщего распространения знаний». Предложенная им система образования была направлена на воспитание граждан и выращивание элиты для управления государством. Проект предполагал три ступени образования, и ни одна из них не предусматривала включение в процесс обучения девушек. При этом своим дочерям он старался дать разностороннее образование. Как оно представлялось ему? В письме к 16-летней Марии отец спрашивает ее: «Как много страниц из «Дон Кихота» ты прочла? Как твой испанский? Повторяешь ли ты грамматику каждый день? Что ты еще прочла? Сколько часов в день ты шьешь? Продолжаешь ли ты обучение музыке? Научилась ли ты готовить пудинг и отбивать бифштексы?». Для своей старшей дочери Марты, когда той исполнилось 11 лет, он составил расписание занятий на день: « С 8 до 10 утра – занятия на музыкальном инструменте. Время от 10 до часу дня с небольшими перерывами на прогулки и обед должно посвящаться танцам и рисованию, с часу до двух – один день рисованию, другой – письму, с 3 до 4 – изучение французского языка. От 4 до 5 – занятия музыкой. С пяти часов до сна – изучение английского языка, чтение, занятия по собственному усмотрению и вкусу» . Для мальчиков того же возраста в его проекте было предусмотрено изучение – греческого, латыни, иностранных языков, географии, истории, высших разделов арифметики .

Один из просветителей из Пенсильвании, «жалящий овод», Бенджамин Раш безустанно доказывал, что Американская республика в самом начале своего пути, что она может и будет укрепляться только по мере просвещения масс. Причем он считал необходимым дать образование женщинам. Когда его сын заканчивал Принстон, он предложил ему в качестве темы выпускного выступления проблему « влияния образования женщин на процветание нашей страны», считая ее очень важной. Но сын не разделял точки зрения отца и выбрал другую тему . Сам Бенджамин Раш, хирург, один из основателей американской психиатрии, читал небольшой курс лекций в Филадельфийской Академии для юных леди, которые стали возникать в США в 1780-х годах. Но при этом его лекции были посвящены применению натуральной философии и химии в домашней хозяйстве и кулинарии. Что же касается образования юношей, то для них Б. Раш предусматривал создание колледжей в каждом штате и одного федерального университета под патронажем Конгресса, где лучшие профессора должны будут преподавать общие законы природы и общества, законы нашего государства, науку об управлении государством и историю .

Идею действительно всеобщего бесплатного образования высказывал в своих трудах Т. Пейн . Горячо отстаивал возможность получения научных знаний женщинами Бенджамин Франклин. В 12-летнем возрасте он прочитал книгу Д.Дефо, произведшую на него большое впечатление, где среди прочего речь шла о женском образовании. В 14 лет в споре со своим другом Коллинсом он доказывал необходимость преподавать девушкам самый широкий круг научных дисциплин. В 16 лет Бенджамин пишет серию статей в газету «New England Courant» от имени некоей Сайленс Дугуд (Silence Dogood – Молчание – Добродетель). Эти письма, отражавшие взгляды Б. Франклина, были едкой сатирой на местные нравы. В частности, он поднял в них проблему женского образования. В письме номер пять Сайленс задает вопрос: « Нас упрекают в невежестве и глупости. Но чья в этом больше вина – наша или мужчин?». В ответ она приводит рассуждения Д. Дефо, полностью возложившего вину на мужчин. « Я уверен, - писал английский автор, - что женщины имеют способности к образованию равные нашим. Но в юности их обучают лишь шитью и изготовлению безделушек, умению читать и писать свое имя. И это - вершина женского образования. Было бы этого достаточно для джентльменов? Вряд ли Всемогущий Бог, который не делает ничего бесполезного, бесцельно дал женщинам способности к обучению. Неужели мы не позволяем им учиться только из-за боязни того, что они станут разумнее нас? Не женский, а наш пол надо укорять за их невежество» . «Мудрые и хорошие люди составляют силу государства. Даже единственная женщина, если она мудра, может спасти государство», - писал Франклин в письме в 1750 г. Он рекомендовал молодым женщинам приобретать знания, связанные с умением вести дело (бизнес). «В случае вдовства такие знания будут, вероятно, более полезны им и их детям, чем музыка и танцы; и дадут ей возможность избежать обмана всяких ловких людей, возможность вести доходное дело с установленными связями, пока не подрастет ее сын» .

Б. Франклин много писал о положении и роли женщин в обществе. Большое внимание он уделял браку, отношениям супругов в семье. «Женитьба – это наиболее естественный путь мужчины к твердому счастью. Неудобства, которые приносит брак, являются … ничтожными в сравнении с преимуществами этого состояния. Только соединение мужчины и женщины делает человека полноценным, только вместе они могут добиться успеха в жизни. Без такого союза мужчина не имеет ценности, без него он – несовершенное животное. Если вы найдете бережливую и здоровую жену, ваше профессиональное дело пойдет в гору», - написал он в «Совете молодому человеку в выборе хозяйки дома» .

Франклин считал, что опыт семейных отношений должен обобщаться и изучаться так же, как и опыт общественной, политической, экономической жизни, что на ошибках одних должны учиться другие. Важным фактором благополучной семейной жизни Франклин считал взаимное уважение друг друга, необходимость терпимо относиться к недостаткам супруга. «Держи глаза широко открытыми перед свадьбой и полузакрытыми после», - советовал он. Б.Франклин был противником домостроевских порядков в семье, требовал улучшения материального положения замужних женщин, а особенно вдов, пересмотра отношений к незаконнорожденным детям.

В 1746 г. он написал «Размышления о том, как ухаживать за женщинами и жениться». Это была его первая книга, опубликованная в Европе (в 1750 г. она вышла в Эдинбурге). Полемика в ней с воображаемым оппонентом о достоинствах и недостатках женщин перекликалась с письмами Сайленс Дугуд. «В каком пороке женщины замечены больше, чем мужчины? Пьянство и ругань больше характерны для мужчин, лень также больше присуща им. Мужчины часто жалуются, что вынуждены много трудиться, чтобы содержать своих жен. Но если вы посмотрите на женщин, то обнаружите, что их работа не кончается никогда. А если мужчина разбаловал жену, и она превратилась в ленивицу, то это его вина, и не надо упрекать женщину. Что касается гордыни, то и она больше характерна для мужчин. Мужчины же принимают за гордыню гордость, которую проявляет женщина, не спешащая пасть к его ногам. Я уверена, что невозможно найти порока, в котором бы мужчины не были равны с женщинами. Поэтому исправляться надо тому и другому полу» .

Когда дочь Франклина собралась выйти замуж за лавочника, отец посоветовал ей быть столь же усердной помощницей мужа в содержании лавки, какой была ее мать. Дебора Франклин была истинным другом Бенджамина, с которым он делился всеми своими радостями и горестями, и истинным помощником его, принимавшим самое деятельное участие во всех его начинаниях .

Когда вышла замуж дочь Томаса Джефферсона Марта, отец написал ей: « Твое нынешнее положение потребует от тебя множества маленьких жертв. Но они окупятся многократной благодарностью. Твое счастье отныне зависит от способности постоянно угождать одному человеку. В сравнении с этим все остальное … приобретает второстепенное значение». Идеальная жена, по его мнению, «должна быть хранительницей семьи, нежной, заботливой и любящей своего супруга, помогающей ему справляться с жизненными трудностями разными средствами, но только не подчинением своей воле». Для того, чтобы семейная жизнь была интересной и счастливой, Т. Джефферсон советовал разнообразить ее делами и увлечениями по душе