§ 4. Религия Древней Месопотамии Одновременно с древнеегипетской на рубеже конца IV и начала III тысячелетия формировалась другая великая цивилизация – в Месопотамии, располагавшейся в междуречье Тигра и Евфрата (современный Ирак).Ее основателями были шумеры и

Свободомыслие на «житейском уровне» В традиционном бесписьменном обществе свободомыслие проявляется двояко: на уровне поведения (поступки, идущие вразрез с установившимися нормами) и на уровне суждений, не поднимающихся, впрочем, до целостной системы взглядов

5. Античное свободомыслие и атеизм Свободомыслие античности является прологом атеизма Нового времени.Самые гениальные мыслители древности сумели подняться до высот проникновенного философского объяснения мира, исходя из стихийно-материалистических предпосылок. Они

1. Свободомыслие мусульманского средневековья Культура Арабского халифата Свободомыслие в средневековом мусульманском мире связано с историей Арабского халифата, который под эгидой возвещенной пророком Мухаммедом новой монотеистической религии - ислама

Свободомыслие в науке калама Науку калама принято называть теологией, даже «ортодоксальной теологией» ислама. Возможно, вначале она и развивалась в качестве теологии, родившись в политических спорах, которые в то время неизбежно принимали форму религиозных дискуссий.

Народное свободомыслие Изучение проявлений иррелигиозсности в народной культуре средних веков началось сравнительно недавно. Это связано отчасти с тем, что историки располагают очень скудным фактическим материалом, на основании которого могло бы вестись такое

Итальянское свободомыслие Одним из остроумных и оригинальных итальянских мыслителей этой эпохи был Никколо Макьявелли (1469–1527 гг.), которого среди немногих других Ф. Энгельс назвал титаном Возрождения51.Обращаясь к проблеме потустороннего мира, Макьявелли считал рай

С победой Великой Октябрьской социалистической революции в нашей стране были подорваны социальные корни религии и начался процесс отхода от нее широких масс трудящихся. СССР стал первой страной массового атеизма. После образования мировой системы социализма атеизм получил широкое распространение и в других социалистических странах. Общество из атеистов, возможность которого предвидел французский мыслитель П. Бейль, становится ныне исторической реальностью. В наши дни атеизм является неотъемлемым элементом социалистической цивилизации.

Атеизм распространился и в остальных странах современного мира - развивающихся и капиталистических. Кризис религии обусловлен тем обстоятельством, что появилась «живая и растущая альтернатива пессимистическому обскурантизму капиталистического мира, которую нельзя больше игнорировать» 1 . Успехи революционных движений, влияние социалистической идеологии, достижения научно-технической революции - все это сужает сферу влияния религии и открывает новые перспективы перед атеизмом.

Противники марксистского атеизма прилагают немало усилий с целью его дискредитации. Они пытаются представить атеизм лишенным сколь бы то ни было значительных традиций, исторических корней, возникшим в стороне от столбовой дороги человеческой цивилизации, не имеющим выдающихся представителей в прошлом. Индийский философ-марксист Д. Чаттопадхьяя образно сравнил такие усилия апологетов религии с приемом фокусника, когда из шляпы, наполненной прославленными атеистами, извлекаются одни лишь благочестивые теисты 2 . Клерикалы представляют известных мыслителей прошлого только как религиозных идеологов. При этом взгляды материалистов и атеистов или замалчиваются, или преподносятся в теологическом духе. В связи с этим перед марксистскими атеистами стоит задача опровергнуть подобные измышления, показать роль свободомыслия и атеизма в истории цивилизации и культуры, в формировании научного мировоззрения, в прогрессивных общественных движениях.

Истории свободомыслия и атеизма немалое внимание уделяли К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин. Их идеи, высказанные по этому поводу, являются ценным научным достоянием. В. И. Ленин считал создание трудов по истории свободомыслия и атеизма актуальной научной задачей. В 1922 г. в одном из писем (к И. И. Скворцову-Степанову от 19 марта) он заметил, что следует создать труд по истории религии и по истории атеизма 3 .

Выпуск изданий по всемирной истории свободомыслия и атеизма, начало которому положено данной книгой, является осуществлением ленинского завета.

Настоящее издание подготовлено коллективом авторов.

Глава первая написана кандидатом философских наук 3. А. Тажуризиной (§ 1) и доктором философских наук A. Д. Суховым (§ 2); глава вторая - кандидатом философских наук М. М. Шахнович (§ 1), кандидатом исторических наук И. С. Клочковым (§ 2), кандидатом философских наук В. Г. Лысенко (§ 3), кандидатом исторических наук Т. В. Степугиной (§ 4), докторами исторических наук B. Г. Боруховичем и Э. Д. Фроловым (§ 5); глава третья - кандидатом философских наук А. В. Сагадеевым (§ 1), кандидатом философских наук Н. С. Мудрагей (§ 2, кроме рубрики «Народное свободомыслие», написанной кандидатом философских наук Л. В. Поляковым), академиком Б. С. Рыбаковым (§ 3); глава четвертая - членом-корреспондентом АН СССР В. И. Рутенбургом.

1 Бернал Дж. Наука в истории общества. М., 1956, с. 613.

2 См.: Чаттопадхьяя Д. Индийский атеизм. Марксистский анализ. М., 1973, с. 31.

3 См.: Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 54, с. 210.

История духовной культуры свидетельствует о том, что религия никогда безраздельно не владела умами и сердцами людей. В духовной культуре общества можно выделить сферу - и на уровне теоретического, и на уровне обыденного сознания, - противостоящую религии или отдельным ее представлениям. По мере реального познания природного и социального мира противодействие религии как форме иллюзорного освоения мира проявлялось как в идеологии тех или иных общественных движений, так и в различных сферах культуры, в философии.

Наиболее последовательным мировоззренческим противником религии был атеизм в его исторически обусловленных формах. Однако фронт борьбы с религией в области духовной культуры не ограничивается атеизмом, он значительно шире. Надо иметь в виду и то, что критика религии не во все времена выступала в виде атеизма. Переход от религии к атеизму и в историческом и в логическом плане не является неким единовременным скачком; используя диалектическое понятие посредствующих звеньев, можно сказать, что «пространство» между религией и атеизмом заключает различные формы критического отношения к религии, явного и скрытого, обоснованного и робко сомневающегося, безрелигиозного и не свободного от религиозных понятий. Термины, обозначающие противодействие религии или ее отдельным идеям, имеют широкое распространение в научной литературе: «инакомыслие», «критика религии», «свободомыслие», «атеизм», «антирелигиозный скептицизм», «антиклерикализм», «религиозный индифферентизм», «религиозный нигилизм», «богоборчество» и т. д.

Переоценка традиционно господствующих религиозных идей, безразличие к религиозным представлениям, критика религии с позиций здравого смысла, общественной практики, науки, критический анализ-познание религии философским материализмом - вот неполная характеристика той сферы духовной культуры, которая закономерно вырастала из определенных социальных отношений и была одним из существенных проявлений противоречивого развития общества.

Принцип историзма применительно к анализу форм критического отношения к религии означает, что они должны быть рассмотрены в их возникновении и развитии, в их связи с социально-экономической, политической и культурной историей общества. Принцип партийности требует оценки этих явлений в их соотнесенности с интересами и потребностями тех или иных социальных слоев, с основными мировоззренческими направлениями.

Формы критики религии неоднозначны по содержанию, по месту и значению не только в хронологически определенной системе духовных ценностей общества - каждая из них изменяется по мере исторического развития общества (в пределах меры) и играет неодинаковую роль на разных этапах истории. Так, преобладавшие в ранний период общественного развития богоборчество, скептицизм в отношении религии в более позднее время утрачивают значимость в духовном прогрессе, связанном с преодолением религии. В эпоху феодализма значительную роль в критическом осмыслении религии играют религиозный Индифферентизм и антиклерикализм наряду со скептицизмом и богоборчеством.

Принцип историзма означает, что атеизм, возникнув как определенная сумма позитивных знаний о религии, ориентированных на ее критику, по мере расширения социальной свободы, особенно начиная с эпохи Возрождения, набирает силу, все более аргументированно ее критикует. Конкретно-исторический подход к атеизму позволит выявить, например, такие закономерности его развития: расширение социальной базы атеизма по мере его развития; возрастание научности атеизма с развитием философского материализма; зависимость действенности критики религии от философских знаний о религии; изменение проблематики атеизма в процессе эволюции религии; преемственность атеистических учений.

Осложнения цивилизационных процессов, совершенствование форм человеческой деятельности, философская революция в древнем мире позволили наконец поднять вопрос о природе религии и критически ее осмыслить. Древнейшие свидетельства о наличии элементов стихийного и наивного религиоведения находим в литературных памятниках стран Древнего Востока: здесь возникли сомнения относительно личного бессмертия, существование потустороннего мира, целесообразности религиозных обрядов и аскетизма. Например, "Песнь арфиста" и "Беседа разочарованного со своим духом" воспринимались древнеегипетскими жрецами не только как выражение сомнения относительно существования загробной жизни, но и как призыв к сопротивлению религии и жрецам. Подобные сомнения звучат также в "Диалоге господина и раба о смысле жизни", который был составлен в Вавилоне. Свободомыслие древних Индии и Китая пошло еще дальше. Представители так называемой школы локаята (чарвака) утверждали, что все в природе состоит из четырех элементов - огня, воздуха, воды и земли, что душе как отдельной нетілесної сущности не существует, что дары умершим на самом деле присваивают жрецы. То есть они совмещали натуралистическое и социологическое толкование религии в ее объяснениях природы и человека. В древнем Китае религия четко и однозначно пов”язувалась с моралью: только религиозные наставления могут заставить человека подавлять свои стихийные желание. Многобожие создало благоприятные условия для утверждения идей религиозной терпимости, значимости человека в мире, что нашло отражение в культе героев.

Заметное развитие получили религия и свободомыслие в античном мире, и это не смотря на то, что теории, которые подрывали традиционные религиозные верования, воспринимались властями и официальными идеологами крайне негативно. Уже в V в. до н.э. в Греции, где существовала свобода слова и мысли, под строгим запретом были религиозное свободомыслие и атеизм, а народное собрание Афин приняли решение отдавать под суд тех, кто не верит в богов. Именно по этим причинам философ Протагор (480-410 до н.э.), который подверг сомнению существование богов, был вынужден бежать из Афин. Анаксагора (прибл. 500-428 до н. э.) обвиняли за то, что он назвал Солнце раскаленной каменной глыбой. Даже Сократ (469-399 до н. э.), который считал, что уважает религиозные традиции, был обвинен в неуважении к богам, а его ученик философ Платон (427-347 до н.э.) в произведениях о государстве обличал безбожников, призвал наказывать их смертью, теоретически обосновывал необходимость государственного преследования лиц, которые нарушают религиозно-мифологические традиции, утверждая необходимость государственной религии, которая должна способствовать формированию єдинодумства у граждан и укреплению власти.

Основатель элейской школы Ксенофан (VI в.до н.э.) выдвинул идею антропоморфного происхождение религии. Он утверждал, что богов создали сами люди по образу и подобию своему: какие люди - такие боги их. Эфиопы считают, что их боги курносі и черные, фракийцы представляют своих богов голубоокими и рыжими, отмечает Ксенофан. “Но если бы животные имели руки и могли бы рисовать, то и они изображали бы богов подобными на себя”. Опираясь на мнения своих философских предшественников (Пифагора, Гераклита) Ксенофан настаивал на том, что сближение богов и людей приводит к унижению богов, поскольку человек переносит на них свои пороки и недостатки. Ксенофан противопоставлял массовым представлениям о богах такое видение божества, которое, по его мнению, больше всего могло бы соответствовать его сущности. По условиям греческого политеизма Ксенофан сформулировал также положение о монотеизм. По его мнению, мир един, несотворимий и незнищуваний - он и есть Бог.

Греческий мыслитель Евгемер (VI в.до н.э.) утверждал, что боги возникли вследствие обожания бывших людей - преимущественно царей, предков, выдающихся лиц. Подход к выяснению природы религии, когда боги рассматриваются как обожені цари, получил название евгемеризму. Интересно отметить, что в определенной степени это мнение разделяют и некоторые современные исследователи (например, Д.Рол). Древнегреческие софисты начали первыми среди античных мыслителей утверждать о условность и относительность человеческих правил и норм жизни. Большое значение в пробуждении критической мысли и расшатывании религиозного догматизма отыграл античный скептицизм. Греческий софист Протагор (V в. до н. э.) отмечал: “О богах я не могу сказать, существуют они или нет, и какие они с виду. Ведь существует много препятствий для знания - неясность дела и непродолжительность человеческой жизни”. Другом софисту Критию приписывают ли не самое древнее известное нам утверждения о том, что богов придумали верхом общества ради того, чтобы лучше держать в повиновении народные массы.

Древнегреческие материалисты связывали существования религии с чувством страха, существованием невежества и обмана. Греческий философ-атоміст Демокрит (VI в. до н.э.) считал, что религия основывается на страхе человека перед грозными силами природы, которых не в состоянии объяснить через собственную неосведомленность. Он отмечал, что люди, наблюдая такие природные явления, как гром, молния, землетрясение, затмение, проникались ужасом и считали, что виноваты в этом боги. Его последователь философ Эпикур (340-270 гг. до н.э.), главными причинами, которые породили религию, считал страх смерти и незнание причин, действующих в природе. Он не отрицал существования богов, но считал, что в полном смысле слова богом можно считать только такое существо, которое не знает никаких житейских забот, то есть находится в состоянии блаженства. Это значит, по его мнению, что настоящие боги находятся в міжсвітових пространствах (вне действием тяготения) и не вмешиваются в дела людей. Поскольку мир состоит из комбинаций атомов, боги также не принимали участия в его создании. Теорию страха и невежества полно сформулировал римский мыслитель-атоміст Лукреций Кар (I в. до н.э.) в своей философской поэме “О природе вещей”. Он дополнил концепцию страха еще и идеей обмана: по мнению Лукреция, религию специально придумали законодатели и власть, чтобы обманывать народ и держать его в повиновении. Римский поэт Стаций утверждал, что “первых богов создал страх”. Достаточно важными в аспекте понимания сущности религии были также взгляды античных стоиков - философов, которые считали весь мир проявлением разумной огненной стихии - пневмы, которая, по их мнению, и была первым и настоящим богом. Именно потому, что человеческая душа является также выявлением пневмы, она с самого начала имеет отношение ибо бога, а потому обладает элементом абсолютной свободы и самоопределения. Итак, за стоиками, религия является проявлением отношение человека к самому первому начала бытия, залогом осознание человеком своей свободы. Значительный вклад в теорию религиоведения сделай известный римский оратор, мыслитель и философ Цицерон (II - i вв. до н.э.). Размышляя над природой богов, Цицерон выделял в этом вопросе два аспекта: теоретический и практический. В теоретическом плане вряд ли можно привести неоспоримые и окончательные аргументы в пользу или против религии и богов; совсем иначе дело обстоит в практическом плане: вера в богов - это единственный залог того, что человек будет соблюдать культурных традиций, заботиться о социальный порядок, милосердия, добродетель. Посидоній, древнегреческий философ-стоик и платоник, который был современником Цицерона, считал весь мир одухотворенным, души - вечными, такими, осуществляющих мировое космическое перевоплощения. Природа и окружающий мир являются полными духами и демонами, которые обожествляются людьми, однако наука и философия способны отделить настоящие, оправданы представления о богах от образов народной религии, которые в большей степени являются упрощенными и искаженными. Истинное представление о боге должно быть монотеистическим. Наконец, античный скептик Секст Емпірик (II - III ст.) считал религию результатом своеобразной общественной соглашения, когда правители и жрецы заключают с народом договор о распределении общественных функций и полномочий.

Таким образом, наличие в древних государствах установок на обязательное соблюдение религиозных традиций, обрядов и одновременное скептическое отношение к ним свидетельствуют, что уже на ранних этапах общественного развития сформировались различные подходы к религии. Спектр таких подходов оказался довольно богатым, а в теоретическом плане - плодотворным и многогранным: можно утверждать, что уже в древнем мире были сформулированы основные теории толкования сущности религии как общественного явления.

В эпоху средневековья в большинстве древних цивилизационных центров Азии и Европы религия стала господствующей формой мировоззрения. Церковь получила санкцию на управление не только духовными процессами, а почти всеми сферами общества. Она стремилась утвердить лишь официально религиозную, то есть церковную точку зрения, ограничить человеческую мысль сферой богословской догматики. Будь-яка форма свободомыслия рассматривалась как грех, как отклонение от намеченного Богом пути праведного жизни и подвергалась жестокому преследованию. Поэтому размышления над природой и происхождению религии а тем более свободомыслие в то время могло проявляться только в религиозной форме, т.е. в виде ересей. Тогда не подвергались сомнению сущностные основы религиозных доктрин, царившие официально. Религиоведение средневековья не выходило за пределы переосмысления отдельных религиозных положений. Поскольку христианство возникло и распространялось по территории античного мира, где большим авторитетом пользовались знания и философия, постольку уже первые христианские мыслители вынуждены были объяснять природу религиозного мировоззрения и его преимущества над знанием. Уже апостол Павел в своих знаменитых посланиях разделял всю историю человечества на две большие эпохи - эпоху Закона, когда Бог наставлял людей своими заповедями и наказывал их за невыполнение последних, и эпоху Благодати, когда Бог послал в мир своего Сына - Иисуса Христа, что наглядно продемонстрировал людям пример праведной жизни. В эпоху Благодати каждый человек должна была принять внутреннее решение относительно связей своей жизни с жизнью и действиями Христа. Если в первую эпоху человек мог полагаться на свои знания и рассуждения, во вторую эпоху она должна была базировать свою жизнь на вере. Следовательно, религия должна предстать самой первой и основной формой жизненного наставничества человека. Абсолютное большинство первых христиняських мыслителей (так же, как и восточных средневековых мыслителей) считали идею Бога врожденной человеку, поэтому в своих рассуждениях они направляли усилия на то, чтобы продемонстрировать проявления этого факта, а не на его доводку. Так, Иустин Философ доказывал неоспоримые преимущества христианства как мировоззрения над знанием и мудростью античного мира, ссылаясь на универсальность, доступность, понятность и единство содержания первого. Афинагор доказывал мнение о том, что не только в религии, но и в любых других сферах деятельности человек прежде всего и изначально базируется на вере: больной верит врачу, земледелец - плодородный силе Земли, пассажир - капитану судна и др. При том христианские мыслители не имели и малейшего сомнения в том, что Библия представляет собой прямое слово Бога, которое, понятно само собой, весит намного больше, чем любая человеческая мудрость. Итак, первейшей жизненной учительницей и наставницей должна быть религия, поскольку именно она прямо ведет разговор о том, что в жизни является важнейшим и самым весомым. В раннем средневековье постепенно начало складываться Біблієзнавство - учение о Библию. Интересно отметить, что ученик Иустина, сириец по происхождению, Татиан впервые осуществил согласования текстов и событий четырех канонических Евангелій, а Ориген Александрийский свел в одном произведении тексты Библии шестью различными языками - так называемые “Гекзапли” (вариант параллельного текста). В IV - V вв. Иероним Стридонский осуществил новый и полный перевод Библии на латыни. Этот перевод, которому мыслитель отдал более 30 лет своей жизни, позже был канонизирован.

Важное значение для развития и современного состояния религиоведения имеют различные подходы к текстов Святых Писаний, произведенных в эпоху средневековья. Уже ранние средневековые мыслители (Отцы Церкви) начали утверждать, что Писание нельзя читать буквально, что его чтение требует определенного мастерства. Искусство читать священные тексты получило название “екзегетика” (от д. -греч. “екзегемаї” - толкую, объясняю). Иустин Философ, Ориген, Августин Блаженный, Исидор Севильський подробно поінтерпретували содержание этого искусства. В наиболее распространенном варианте екзетика предусматривала пять слоев считывания текста Священного Писания: 1) буквальный (или исторический); 2) аллегорический (символическое изображение определенных жизненных ситуаций); 3) моральный (почему в плане поведения наставляет текст); 4) мистический (в текстах Священного Писания открываются высшие истины о Боге, недосягаемые для ума); 5) провіденціальний (в откровениях Бога намеками предоставлена вся история человечества; так, в Старом завете Библии уже содержатся описания жизни и деяний Христа). Некоторые Отцы Церкви добавляли в этих слоев еще и психологический (сведения о душе и ее возможности) и анагогічний (умение за одним событием увидеть намеки на другую). Следует заметить, что далеко не все мыслители поддерживали идею экзегетики; так, Тертуаліан (II в.) считал, что Библию следует читать буквально, поскольку это слово Бога, и человек не может брать на себя смелость предоставлять некоего содержания ее утверждению. Еще больше смыслов выводил из Торы Талмуд - искусство толкования Торы, - их насчитывалось до 70-и. В то же время ортодоксально настроенные іудаїсти также настаивали и настаивают на буквальном - без каких-либо искажений и изменений - считывании Пятикнижия. В наше время религия и наука не придерживаются всех тонкостей богословского считывания Святых Писаний, но и не отвергают символического, аллегорического и реально-исторического их содержания. Тщательное изучение Библии, Корана, Торы, Вед, Авесты, Китайского Пятикнижия было и остается важным направлением религиоведения. При том получают знания истории, культуры, этнографии, исторической лингвистики и других наук. Один из современных направлений религиозной философии - теософия - проводит мысль о том, что глубокое проникновение в содержание разного рода священных текстов демонстрирует неоспоримо то, что все они ведут разговор о одного-единственного Бога, только подают его черты и характеристики в различных вариантах и с разными ударениями. Теософия сделала свой вклад в толковании определенных религиозных символов и терминов.

Первые проявления свободной мысли и более-менее независимого типа мышления в эпоху средневековья в основном связывают с творчеством Иоанна Скота Ериугени (810-880 гг.) - найосвіченішого и самого оригинального мыслителя IX, ст. первым разделил мыслителей на ортодоксов и вольнодумцев. Он утверждал, что истинные знания (философия) и вера (религия) совпадают. Из убеждений Ериугени о гармонии веры и разума получается, что сущностные основы религии и философии совпадают. “Истина философии есть истина религии, - писал он. - И наоборот - истинная религия истинная философия”. Конечно, Ериугена пытался свою позицию доказать и объяснить: он считал, что в те времена, когда Бог поместил человека в центр мира и предоставил ей ума, человек познавал мир, опираясь на силу разума, а через познание мира она приобретала и знаний Бога. Итак, в те времена философия была основной наукой. Однако тогда, когда сам Бог пришел на Землю, воплотившись в человека, естественное познание и сверхъестественное осмысления и проникновения совпали, так же, как совпали религия и философия. Отстаивая право ума на познание божественной сущности, отмечая, что человек может приблизиться к пониманию Бога путем познания самого себя и окружающей природы, поскольку Бог творит предметный мир, Ерігуена подражал уже известную традицию древнегреческих философов об особо важную роль разума в познании истины. Он был также уверен в том, что природа человека не может в полной мере подпасть под греховность, поскольку то, что создано Богом, никогда не может быть окончательно испорченным человеком. Значит, искренняя вера и искренняя любовь к Богу могут быть для человека надежными путеводителями в ее умственном познании. То есть разум и вера должны не противостоять друг другу, а взаимно дополняться. Позже эти идеи отстаивал другой представитель европейского свободомыслия Пьер Абеляр (1079-1142 гг.), девизом которого был тезис: “Верить, чтобы понимать”. Абеляр не был сторонником атеизма и не делал ничего, что шло бы против религиозной веры. Наоборот, его творчество была направлена на ее укрепление. Философ считал, что вера только тогда имеет ценность, когда человек с помощью силы своего ума будет искать истину собственными силами, а не идти слепо и бездумно проторенными путями, церковной догматикой. Абеляр отмечал: надо верить не потому, что так сказал Бог, а потому, что в необходимости этого святого действа убедился сам, путем аргументов своего собственного ума. Он считал, что началом любого познания должен быть сомнение и любознательность, поскольку, по его мнению, “даже сами пророки и апостолы не избежали совсем ошибок”. Абеляр доказывал, что Священное Писание, как и церковные таинства, не подлежит осознанию, ведь авторитет церковной догмы не должен приходиться умом. Его произведения дважды были осуждены на Соборах католической церкви (1121 и 1140) и преданы анафеме. Рационалистическая тенденция в свободомыслии значительно окрепла в XIII веке по условий накопления научных знаний.

Достаточно самостоятельным и независимым в своих суждениях для того времени был Роджер Бэкон (около 1214-1294 гг.), который, кроме философии занимался математикой, языкознанием, физикой, химией. Он изобрел очки, установил способы добычи многих химических веществ, составил рецепт пороха, установил неточность юлианского календаря, высказал идею о создании телескопа и микроскопа, мечтал о летательные аппараты и подъемные краны. Он утверждал, что христианские толкование истин Священного писания в своем ортодоксальной проявлении не могут быть истиной для всех времен, потому что представляют собой лишь отдельный исторический этап в развитии человечества. Пытаясь рационально обосновать необходимость философии, ее суверенитет и самостоятельность по теологии, Р.Бекон выдвинул идею об три источника человеческих знаний: авторитет, умственное доводки и опыт. Авторитет не может быть правильно понятым без умственного доказывания, а последнее не должно противоречить опыту. Однако опыт может быть внешним (эмпирическим, чувственным) и внутренним (духовным, мистическим). Опыт второго рода в конечном итоге играет решающую роль в человеческих поисках истины, хотя внешний опыт помогает людям в их практических делах. Философия и теология, указывал ученый, не противоречат друг другу, поскольку первая учит для чего все предметы предназначены Богом, вторая - как и через что выполняется это назначение. Его произведениям католическая церковь объявила анафему, а самого ученого на 14 лет упрятали в тюрьму.

В конце Х - начале XI в. выдающийся таджикский философ, поэт, врач Ибн Сина (Авиценна, 980 - 1037) в первых подходах к теории “двойной истины” пытался обосновать право науки и философии на автономное от богословия существования. Еще один таджикский философ Омар Хайям (1040 - 1131) в своих поэтических произведениях “Рубаи” откровенно скептически относился к призывов отказаться от земных благ ради блаженства в потустороннем мире. Выдающийся арабский философ Аверроэс (Ибн Рушд) в XII в. проводил мысль о том, что только философия и наука носят характер теоретического знания, а теология возникает знанием практического плана, поскольку наставляет людей на нравственную жизнь и помогает им достигать спасения души. Отсюда он выводил тезиса о том, что в области теологии следует руководствоваться окончательными и четкими установками, но в философии и науке человек имеет право на свободный поиск и эксперимент. Перечень имен представителей средневекового свободомыслия будет неполным, если не упомянуть Марсілія Падуанского (между 1275-1342 гг.) - итальянского ученого, философа, который во времена инквизиции пытался опровергнуть право пап на духовное владение миром. Он показал беспочвенность их посягательств на право судить и наказывать светских лиц. Христос дал своим ученикам только Власть учить, а не принуждать. Нельзя ввести грешника в Царство Божье путем насилия, отмечал Марсілій, так же нельзя наказывать его за грехи, поскольку эта миссия принадлежит только Богу и будет выполнена только в загробной жизни. Священник имеет право только публично объявлять милость Бога. Его задача - духовно - воспитательная работа, проповеди, исполнение таинств. Отсюда вытекала равенство всех священников, потому римский епископ не может требовать большей власти, чем обычный священник. Аргументом здесь служит то, что апостол Павел тоже не имел большего авторитета в сравнении с другими апостолами. Только Христос - глава церкви. Идеи Марсілія были основополагающими для дальнейшего развития духовной жизни, поэтому и были заимствованы Реформацией XVI ст. Итак, в эпоху средневековья уделялось значительное внимание вопросам установления религиозной догматики, изучению и толкованию текстов Святого писания, активно обсуждались вопросы возможности и целесообразности применения человеческого разума для решения проблем религии, деятельности Церкви и священников. Деятельность средневековых вольнодумцев (а это были в основном не светские, религиозные деятели и представители) была направлена не на подрыв основ религиозной веры, а наоборот - на ее укрепление путем рационального обоснования важности сознательного осмысления содержания религиозного учения в противовес слепому следованию религиозным канонам, которое, по их мнению, вело к ослаблению религии как духовного фактора и к подрыву ее основ вообще.

Свободомыслие в Древнем мире

Элементы свободомыслия, как говорят этнографы, возникают уже на стадии разложения первобытно-общинного строя. Этнографы встречались с эскимосами, которые не верили в духов, отрицали могущество шаманов. Видимо, такие взгляды были единичными и являлись следствием осознания своей собственной силы и ловкости, а также обнаружения того, что мистические силы не всегда оказывают воздействие на трудовые процессы (например, на удачную охоту).

С возникновением классового общества, с появлением людей умственного труда, по мере развития культуры свободомыслие проявляется чаще. Оно присуще всем народам Древнего мира, хотя развивалось неравномерно. Так, в крупных рабовладельческих деспотиях Востока (Египет, Вавилон), где фараон или царь обладали правом распоряжаться жизнью человека, а жрецы выделились в отдельную касту и имели большую власть, свободомыслие пробивалось в жизнь народа с трудом. Наиболее яркие проявления свободомыслия можно найти в Древней Греции и Риме. Благоприятные климатические и географические условия дали возможность человеку здесь чувствовать себя более независимым от природных стихий. Для древнегреческих городов-полисов было характерно демократическое устройство общества; свободных граждан было больше, чем рабов, и они могли участвовать в управлении государством. Жречество как особое сословие не сформировалось, ритуалы выполняли сами граждане. Никто не был обязан верить в то, что говорили о богах Гомер и Гесиод , хотя страх перед богами и загробной жизнью был присущ любому верующему греку или римлянину. В отличие от Египта или Вавилона в Греции и Риме развивалось философское учение, послужившее импульсом для критического осмысления религии.

При всем своеобразии регионов Древнего мира в духовной культуре населявших их народов содержались элементы богоборчества, скептицизма, безрелигиозного восприятия мира и человека.

Богоборческие идеи нашли отражение во многих литературных памятниках древнего мира. Отражены они и в Библии. Так, в Книге Иова сомнения в справедливости Бога возникают из-за великих страданий, выпавших на долю Иова. Почему страдает невинный человек, почему угнетены бедняки, вдовы и сироты, а богатые насильники процветают, почему вообще существует зло в мире, если Бог считается благим?

Настроения богоборчества обнаруживаются и в древнегреческой культуре. Еврипид (ок. 480-406 гг. до н. э.) написал драму "Вакханки", в которой царь Фив борется с богом Дионисом. Эсхил (ок. 525-456 гг. до н. э.) использует миф о титане Прометее. Прометей похитил огонь для людей, научил их счету, письму, искусству, дал им знания. За нарушение воли Зевса Прометей наказан, он жестоко страдает. Но Прометей предрекает падение Зевса и выражает свое отношение к богам: "Я ненавижу всех богов: они мне за добро мученьями воздали".

Религиозные представления подвергаются сомнениям и в памятниках Древнего Египта, например, в "Песне арфиста" и в "Беседе разочарованного со своим духом" (XXII-XXI вв. до н. э.). В этих работах обнаруживается столкновение с традиционными верованиями: бесцельны усилия людей по соблюдению заупокойного культа; гробницы разрушаются, расхищается их содержимое. Здесь впервые выражено сомнение в загробном существовании: "Никто не приходит оттуда… чтобы рассказать о их пребывании".

Скептицизм нередко перерастал в прямое отрицание религии. В Индии в VI в. до н. э. появилось несколько философских школ, среди них - локаята (санкр. "лока" - мир, мирские дела). Локаятики отвергли идеи кармы, сняли священный ореол с Вед, считая, что Веды "страдают пороками - лживостью, противоречивостью, многословием".

Кроме того, философы античности создали широкий спектр самых разных идей о происхождении религии. Так, Ксенофан из Колофона (VI в. до н. э.) считал, что источник веры в богов - сами люди, они творят богов по своему образу и подобию: "…эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами … египтяне также изображают их по собственному образу". Некоторые мыслители считали веру в богов результатом обмана со стороны государственных мужей. Критий (V в. до н. э.) выдвинул следующую версию. Было время, когда жизнь человека покорялась только грубой силе. Затем в обществе ввели законы, карающие преступников, но они совершали преступления тайно. Тогда один изобретательный человек стал уверять, что существует божество, которое все видит, все слышит, за всем наблюдает. Эвгемен из Мессены (IV в. до н. э.) выдвинул гипотезу: боги - это люди доисторических времен, которые выделялись умом и силой. Демокрит из Абдеры (ок. 470 или 460 гг. до н. э.) объяснял веру в богов страхом перед силами природы. О страхе перед непонятными явлениями природы как причине веры в богов говорил и Эпикур (341-270 гг. до н. э.), добавив, что эта вера основывается и на страхе перед смертью.

Основные положения античной философии о религии обобщил последователь Эпикура Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н. э.). Цель его поэмы "О природе вещей" - освободить людей от гнева религиозных суеверий, поскольку он видит в них страшное зло для человечества. Люди должны постичь законы природы, разобраться в собственном духовном мире, знать причины создания мифов о богах, научиться мужественно воспринимать смерть.

Свободомыслие в Средние века

Свободомыслие в Средние века в Европе и на арабском Востоке развивалось в условиях господства христианства и ислама. Критика христианства со стороны образованных представителей Древнего Рима началось уже во II-III вв. Лукиан из Самосаты (120 г. - дата смерти неизвестна) усматривал причину религии в фантастическом отражении небесных явлений, христианство считал результатом обмана невежественных людей шарлатанами. В первые века новой эры христианство критиковалось открыто. После того как христианство превратилось в государственную религию, открытая его критика надолго замолкает. Определенный характер свободомыслие приобретает с IX в. Развитие свободомыслия связано с ростом городов, ремесленного производства. Факты наличия в обществе неверующих людей зафиксированы в документах того времени. В испанском своде законов "Семь партид " (частей) говорится о еретиках. Среди них те, кто верует, но расходится с истинной верой, и те, кто вообще не верует. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) полемизировал с неверующими, "которые издеваются над христианской простотой, называя ее глупой". "Они возражают, - говорит Ансельм, - против учения о спасительной смерти Христа, о его борьбе против дьявола".

О наличии вольнодумцев на Востоке свидетельствует мусульманский философ аль-Газали , указывавший на неверие и безбожие, распространенные в среде образованных людей: математиков, естествоиспытателей, философов. Здесь же следует упомянуть таджикско-персидского мыслителя и поэта Омара Хайяма (1040-1123). В стихах "Рубаи" О. Хаям вскрывает противоречие между религиозным учением о всемогуществе и всеведении Бога и учением о воздаянии: "Когда ты для меня слепил из глины плоть, ты знал, что мне своих страстей не побороть; не ты ль тому виной, что жизнь моя греховна? Скажи, за что же мне гореть в аду, господь?". О. Хаям обличает социальное зло и отвергает существование всеблагого Бога: "О, небо, к подлецам щедра твоя рука. Им - бани, мельницы и воды арыка; а кто душою чист, тому лишь корка хлеба. Такое небо - тьфу! - не стоит и плевка!" (Примечание . Цитируется по: Настольная книга атеиста. М., 1987. С. 11-12.) .

Свидетельства неверия или, во всяком случае, достаточно прохладного отношения к вере и исполнению обрядов заключены и в обличительной церковной литературе Древней Руси начиная с XII века. В многочисленных "Поучениях", "Словах" церковные авторы призывают посещать храмы и соблюдать обряды.

В духовной культуре Средневековья можно обнаружить самые разные проявления свободомыслия (ереси - учения, вступавшие в противоречие с господствующим вероучением; вольнодумные трактовки вероучительных книг; религиозный индифферентизм и гуманизм в литературных, исторических и философских сочинениях), кроме атеизма.

Свободомыслие Возрождения

Свободомыслие Возрождения. Развитие свободомыслия в эпоху Возрождения (XIV-XVI вв.) было обусловлено как социальными сдвигами, так и изменениями в области производства и науки, начавшей приобретать экспериментальный характер. Большую роль сыграли также Великие географические открытия. Николай Коперник (1473-1545 г.) в книге "Об обращении небесных кругов" математически обосновал гелиоцентрическую систему. Это учение противоречило церковным представлениям о том, что в центре Вселенной находится Земля, избранное Богом обиталище людей. Лишились всякого основания представления об исключительности Земли, а также противопоставления земного небесному. Почти через сто лет естественнонаучные открытия Галилео Галилея (1564-1642 г.) подтвердили правильность учения Коперника о том, что между этими мирами нет различий, они подчиняются одним и тем же законам природы, которые познаются математическим и экспериментальным путем.

Гуманисты Возрождения подвергли католическую церковь резкой критике. П. Браччолини (1380-1459 г.) и Л. Бруни (1374-1444 г.) написали сочинения с одинаковым названием "Против лицемеров", где рассматривали поведение и нравственные черты монашества. Монахи - люди с притворным выражением лица, они несправедливы, лживы, безжалостны, бесчеловечны - таковы оценки Браччолини. Джордано Бруно (1554-1600 г.) выступил не только против духовенства и папы, но и за секуляризацию монастырского имущества, против экономического господства католической церкви. Покушение на экономические привилегии церкви не было прощено Бруно: обвиненный в ереси, он был сожжен в Риме в 1600 г.

Мыслители Возрождения подвергли критике идею бессмертия души. Так, Дж. Ванини (1585-1619; сожжен инквизицией) доказывал положение о смертности души: люди и животные схожи в формировании, рождении, питании, строении и смерти, и если душа умирает вместе с животным, она должна умирать и вместе с человеком. Еще никто не возвращался из царства мертвых, но если бы душа была вечной, Бог вернул бы хотя бы одну из душ, чтобы осудить и опровергнуть атеизм.

Свободомыслие Возрождения нашло отражение в искусстве и литературе того времени. Многие художники - А. Дюрер (1471-1528 г.), >Леонардо да Винчи (1452-1519 г.) и др. - занимались проблемами познания природных явлений. В центр внимания искусства ставится человек как природное, земное, страдающее и радующееся существо. Литература Возрождения также внесла свой вклад в расширение представлений о реальном человеке и его реальной жизни. Сатирические произведения Боккаччо , Франсуа Рабле и др. (на Руси - скоморохов) высмеивали моральную развращенность монахов и духовенства.

Свободомыслие в Новое время

Свободомыслие в этот период получает развитие в связи с процессами демократизации общества, с формированием и укреплением класса буржуазии. Оно во многом опиралось на достижения естественных наук, математики, истории, искусствоведения, религиоведения и т.д.

XVII-XIX века в Европе, Америке и России характеризуются интенсивным процессом секуляризации духовной культуры, в частности искусства, этики, философии. Схоластический стиль философских сочинений сменяется ясным и свободным, максимально приближающим человека к познанию мира. Это знаменует выход философии в жизнь и сознание масс.

Для XVII - начала XVIII в. более органичной формой свободомыслия оказывается деизм. Это связано с развитием механических наук и соответственно с явной или скрытой идеей первотолчка. Деизм не однороден: деистами были такие разные философы, как Г. Лейбниц (1646-1716 г.), И. Кант (1724-1804 г.), Т. Гоббс (1588-1679 г.), Вольтер (1694-1778 г.), Ж.-Ж. Руссо (1749-1802 г.), М.В. Ломоносов (1711-1765 г.).

Деизм, признавая некое разумное существо, давшее толчок материи, отвергал вмешательство сверхъестественных сил в дела природы и общества. Д. Дидро (1713-1784 г.), стоявший вначале на деистических позициях, позже подверг деизм критике и перешел на позиции материализма, согласно которому не существует сверхъестественных сил. Материя, неразрывно связанная с движением, лежит в основе всех явлений природы, развивающейся по естественным законам.

Основоположником научного анализа Библии в своем "Богословско-политическом трактате" выступил Б. Спиноза (1632-1677 г.). Библия - дело человеческого ума, и исследовать ее нужно свободно и непредвзято. Писание является продуктом творчества многих авторов, а значит важно знать о характере и занятиях автора каждой книги. Спиноза стремился учесть обстоятельства написания библейских книг, считая, что метод истолкования Писания не отличается от метода истолкования природы.

Свободомыслие в эпоху Просвещения

Эпоха Просвещения во Франции связана с именами П. Бейля, Вольтера, Д. Дидро, К.А. Гельвеция , Ж. О. Де Ламетри , П. Гольбаха и др. Так, П. Бейль выдвинул принцип независимости морали от божественного закона. Он считал, что склонность к добру и злу зависит не от религии, а от самого человека, а значит, возможно существование общества атеистов, которое может быть нравственным. Со времен Бейля атеист стал рассматриваться как достойный человек. Атеизм нашел выражение в сочинениях французских материалистов. У истоков атеизма XVIII в. стоит творчество Ж. Мелье (1664-1729 г.), который доказывал вечность и несотворенность мира, критиковал доказательства бытия Бога, выступал против деизма. Атеизм, опирающийся на материалистическую философию, разработал П. Гольбах . В труде "Система природы", названном современниками "библией материализма", он писал, что Вселенная являет собой материю и движение, которое заключается в ней самой, ибо она есть великое целое, вне которого ничто не может существовать.

Просвещение в Германии связано с именами Г. Э. Лессинга , Ф. Шиллера , И.Г. Гердера . Книга Гердера "Идеи к философии истории человечества" - это совокупность знаний того времени о происхождении Земли, ее положении во Вселенной, о происхождении и сущности человека, о религиозных верованиях народов. И.Г. Гердер считал, что общество движется к высшему состоянию, которое он назвал гуманностью. Это - цель развития человеческой природы. Гердер обращает внимание на двойственную роль христианства: оно учило людей верить в одного Бога, и потому превращало народы в братьев, и оно же превращало народы в рабов, "навязывая им цепи и рабское иго".

В Америке в XVIII в. шла борьба английских колоний за независимость от метрополии. Ярким представителем американского Просвещения был Б. Франклин , политик, естествоиспытатель и философ. Мораль, проповедуемая Франклином, в основе своей была свободной от религии. Он выступал против требования исповедания веры от членов конгресса. Самой лучшей службой Богу он считал творение добра другим людям. Франклин выступал против преследований инакомыслящих, проповедовал веротерпимость. Т. Джефферсон , автор "Декларации независимости" (1776 г.), публично выступал за отделение церкви от государства и религиозную свободу. Разум и свободное исследование - вот единственная сила против заблуждений, считал он.

Атеизм Л. Фейербаха . Позицию Фейербаха можно охарактеризовать так: изучайте человека, - и вы сможете постичь природу, соотношение сознания и материи; изучайте человека, - и вы будете знать, что такое религия, ибо ее тайны – в самом человеке. Цель же познания религии, говорит Фейербах в "Лекциях о сущности религии", - содействие человеческой свободе, самостоятельности, любви и счастью. Первым и высшим законом людей, считал он, должна быть любовь к человеку. Атеизм Фейербаха человечен: констатируя существование несправедливых порядков на земле (одни имеют все, другие - ничего), сострадая несчастным, Фейербах требует устранить эти порядки (его лозунг - "Позаботимся о живых!"). В атеизме он видел решение проблем человеческого бытия, в том числе социальных и политических.

Атеизм К. Маркса и Ф. Энгельса . Анализируя сущность религии, Карл Маркс и Фридрих Энгельс попытались объяснить общественную природу этого явления, раскрыть его социальные основы. Религия, отмечал К. Маркс, "для нас уже не причина мирской ограниченности, а лишь ее проявление " (Примечание . Здесь и далее цитируется по: Основы религиоведения / Под ред. И.Н. Яблокова. М., 2000.) . Эта опорная идея марксовского понимания религии - с такой точки зрения не существует особого царства религиозных феноменов, первичных, "базисных" в отношении земных событий, определяющих законы "этого" мира. Известно, что Маркс использовал для характеристики религии метафоры типа "опиум" или "фальшивые цветы". Но он не сводил все понимание проблемы к этим характеристикам, считал религию выражением "превратного мира" общественных отношений. В религии представлена попытка преодолеть реально существующие ситуации беспомощности, зависимости человека от гнетущих сил природы и общества.

Религию Маркс и Энгельс рассматривали как сложное, многоплановое общественное явление. Они отмечали, что религиозные средства, формы и облачения могут использовать в своих интересах различные, даже противоположные общественные группы, движения и классы, как реакционные, так и прогрессивные. И так же, как религия, неоднозначными в проявлениях могут стать материализм и атеизм.

Маркс и Энгельс связывали судьбу религии с определенным образом понимаемым развитием экономики, политики, права, морального климата общества и пр. В этом контексте К. Маркс и высказал мнение, что "религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм", поскольку, как он полагал, развитие социализма сужает социальную базу воспроизводства религии в обществе. Атеизм получал в итоге четкую социальную направленность, преодолевал односторонность "голого" отрицания религии. Критика религии завершена учением, что человек - высшее существо для человека, и, следовательно, - повелением ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным существом.

Свободомыслие в России . В XVII в. в России культура приобретает во многом светский характер. Это выражается в эстетическом подходе к иконе, в появлении жанра портрета, в развитии гражданского зодчества и т.д. Возникает демократическая сатира, в которой содержатся и антиклерикальные сюжеты. Появляется бытовая повесть, в которой главными действующими лицами являются купцы, крестьяне, небогатые дворяне. Известны в XVII в. критики религии, например князь Иван Хворостинин (ум. в 1625 г.), который отрицал воскресение из мертвых, необходимость постов и молитв.

Развитие свободомыслия в XVIII в. связано с реформами Петра I, с установлением тесных взаимосвязей с Европой. Культурный взаимообмен с другими народами оказывает влияние на возникновение веротерпимости среди довольно значительной прослойки населения. На первый план выдвигаются формы культуры, которые раньше были в тени: наука, театральное дело, поэтическое творчество и т.д. Появляются новые социальные группы: издатели, писатели, читатели и пр. Культура демократизируется и гуманизируется.

Первая в России работа о происхождении религии появилась в 1769 г.: Д.С. Аничков (1733-1788 г.) написал диссертацию "Рассуждение из натуральной богословии о начале и происшествии натурального богопочитания". Напечатанные экземпляры по решению Синода были сожжены. Об источниках религиозных верований философ говорит так: "…невежественные народы от страха, привидения и от удивления делают себе премножество разных богов из всякого непостижимого явления".

Идеи свободомыслия в России XIX в. получили развитие в трудах В.Г. Белинского , А.И. Герцена , Н.П. Огарева , Н.Г. Чернышевского , Н.А. Добролюбова , Д.И. Писарева , петрашевцев - М.В. Буташевича-Петрашевского , Н.А. Спешнева , В.Н. Майкова и др. Чернышевский и Добролюбов сотрудничали в литературно-публицистических журналах. Герцен и Огарев писали "издалека", из-за границы, а петрашевцы организовывали "пятницы", собиравшие с 1845 г. вольномыслящих людей.

Просветители-демократы большое значение придавали обеспечению политических свобод для народа: свободы слова, печати, собраний, свободы вероисповедания и т.д. Так, Н.П. Огарев в прокламации "Что надо делать народу" выдвинул программу действий, направленных на осуществление принципа свободы совести, предлагая специальным постановлением земского собора запретить гонения за веру. Петрашевцы также были сторонниками свободы вероисповедания; они осуждали преследования людей, не принадлежащих к официальной православной церкви. Призывая к веротерпимости, петрашевцы (в частности, Н.А. Спешников) считали возможным заключение соглашения между атеистами и верующими с целью организации определенных совместных действий.

Продолжателями традиции свободомыслия были народники - М.А. Бакунин , П.Л. Лавров и др. М.А. Бакунин отмечал, что религиозные представления - не столько заблуждение ума, сколько протест самой жизни, воли и страсти против невыносимой жизненной тесноты. И человек стремится найти выход из этого положения. Бакунин полагал, что таких выхода три - из которых два мнимых и один действительный. Два первых - это кабак и церковь. Третий - социальная революция. Как в церкви, так и в кабаке народ забывает свой голод, свое унижение, старается успокоить память один раз в безумной вере, другой раз - в вине. Одно опьянение стоит другого. Таким образом, вопрос о преодолении религии у М.А. Бакунина был тесно связан с революцией, а критика религии и пропаганда атеизма становились у народников отраслями политической деятельности.

Атеизм В.И. Ленина (1870-1924 г.). В России большевики попытались на практике превратить в жизнь основные идеи марксизма, в том числе и его принципы отношения к религии. Этот процесс оказался весьма противоречивым и неоднозначным. В России тех лет в условиях тесного союза самодержавия и церковной православной иерархии, религиозный вопрос приобрел особое политическое значение для партии, ставящей своей целью разрушение старого уклада жизни и строительство нового. Ленин подчеркивал, что марксизм как материализм "беспощадно враждебен религии". Эта позиция, установка на антирелигиозность проясняет многие характеристики религии Лениным типа: "религия есть опиум для народа", "религия - род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ", а также призывы придать "воинствующий" характер пролетарскому атеизму. Освобождение от "господства капитала во всех формах", подчеркивал Ленин, открывает возможность для преодоления социальных корней религии в целом.

Религия должна быть частным делом по отношению к государству. Это служит необходимым залогом обеспечения свободы совести: "всякий должен быть свободен исповедовать какую угодно религию или не признавать никакой религии, т. е. быть атеистом". Одно из условий обеспечения этого - отделение церкви от государства и школы от церкви.

Необходимо отметить, что несмотря на резкость многих выступлений против "религиозного тумана", "религиозного одурачения" рабочих и т.п., Ленин говорил, что "борьба с религиозным туманом" может вестись "чисто идейным оружием, нашей прессой, нашим словом", что "мы безусловно против малейшего оскорбления… религиозных убеждений" трудящихся. Эти установки, однако, не были в необходимой мере учтены и реализованы в ходе строительства социализма.